Yang Yu-wen
Associate Researcher, Chung-Hwa Institute of Buddhist Studdies Summary
The Saṁyuktâgama talks more about anattan and less about suñña. Already traceable in the sutta and vyākaraṇa of Saṁyuktâgama were the very
profound meanings of suñña and suññatanupassanā such as the
paṭiccasamuppanna dharmma of aging, death, etc., the mahāsuññatā of anatta and anattaniya, the paramaṭṭhasunnā of having kamma and retribution but no doer, the suñña loka, the suññata-(ceto) samādhi of no permanence, ever-lasting, non-changing dhamma, ātman and mama-kāra, the " Ācariya dhamma muddā ṅāṇadassana-visuddhi " of suññatā, animitta, akincana, nirodha pahāna-pariññā, etc. However, "The holy disciples reside in
anatta-saññā, achieve abolishment of asmimāna and realize nibbāna" is still the main stream of muttigāmi magga. Due to the scope of anattan is very deep, very wide, difficult to understand and difficult to realize, the method of arriving no "ahamkāra, mamamkāra and mānânusaya" through the practice of "suññatasamādhi " and "suññatânupassanā" is developed and expounded in Majjhimâgama and Ekottarikâgama later.
The Ekottarikâgama transmitted by the Terminal School of Mahāsāṅghikā retains the trace of the evolution of "replacing anattan with suñña ". Based on it, this paper investigates why and how the Ekottarikâgama used suñña to replace anattan. Because of the difference of audience, the Saṁyuktâgama of early Buddhism referred to anattan as "not a soul" in one time and
"without a soul" in another time. However, due to the different viewpoints of modern scholars, there arouses a debate of interpreting "anattan of pañca khandā " as "not a soul of pañca khandā" or "without a soul of pañca
khandā". Such disputation has never been found in Ekottarikâgama which uses suñña to replace anattan.
The Saṁyuktâgama points out that suññata-samādhi, animitta-samādhi and akincana
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are nāna'tthā nāna- vyaājana or eka'tthā vyañjaṅaṁ nānaṁ, but it explains
only briefly. The understanding of such 'tthā and vyañjanā, the carrying out of suññatânupassanā, the realization of the meaning of suñña and the
experience of the greed, hatred and delusion suñña are very important. This paper has a supplementary explanation on such tayo samādhī/tisso
cetovimuttī and other relevant items.
The suññatā-vihāra of Saṁyuktâgama and Majjhimâgama describe how to lead daily life by being connected with suññatā, and how to do the
devotation of solitude meditation with the application of suññatânupassanā so as to practice yathābhuccā, suññatāvakkaṁ, avipallatthā, āsavānaṁ khayo, anāsava, asaṁkhata and ceto-vimutti.
[1] 見大正.2-41c,14f.～45c,14（大正新修大藏經第二冊第四十一頁下欄
第十四行以後至第四十五頁下欄第十四行為止）；S iii. pp.202,3f.～
224,-1（P.T.S.相應部第三卷第二○二頁第三行以下至第二二四頁倒數第 一行為止）。
[2] 見大正.2-240b,12f.～243b,12。
[3] 參閱《雜阿含 110 經》見大正.2-36c,-5f.～37a,5。
[4] 《中華佛學學報》第二期p.1～61；第三期 pp.1～22 。
[5] Ｖ為非排取『或』之符號；否定Ｖ斷除之「我」——指是否定之「我」，
或是斷除之「我」，或是否定與斷除之「我」。——以後，同例。
[6] 見大正.2-29c, -3f.；Siiip.128,4。
[7] 參閱《雜阿含 820 經＝a.3,85.Sikkhā(1)》見大正.2-210c-3f.；
ai.p.231,-1f.
[8] 參閱《雜阿含 570 經＝S.41,3.Isidatta(2).》見大正.2-151a,-3f.～1；
Siv.p.287,-6f.
[9] 參閱《中華佛學學報》第二期，拙著〈以四部阿含經為主綜論原始 佛教之我與無我〉§14-0-1～14-0-3 pp.52～54。
[10] 見大正.2-5b, 12f.；Siii.p.136,4f.
[11] 見大正.2-21c,6f.；Siii.p.45,-12f.
[12] 參閱《雜阿含 200 經》見大正. 2-51a,-13f.～c,-3
[13] 參閱《雜阿含 9 經＝S.22,15.Yad anicca.》見大正.2-2a,3f.；Siii.p.22f.
[14] 參閱《雜阿含 747 經》見大正. 2-198a,-6f.；「業處（Kammaṭṭhāna）」︰
修心作業之方法。
[15] 見Diii.p.291,9f.
[16] 見Av.p.105,-6f.
[17] 見大正. 2-789b,2f.
[18] 見大正. 1-56c,-7f.
[19] 見大正. 2-668c,3f.
[20] 見大正. 2-66b,14f.
[21] 見Siii.p.22,1f.
[22] （此並非《經》名，乃《相應部第 22 相應》〈無常品〉攝頌之〈經 題〉
[23] 參閱《中華佛學學報》第二期，拙著〈以四部阿含經為主綜論原始 佛教之我與無我〉§9-0-9 p.34 第 3 段註解又，”n'etam mama（斯（色）
非我所、）n'eso 'ham asmi （斯（色）非是我、）na m'eso attâ ti.（斯
（色）非余之我也。）
Evaṁ etaṁ yathābhūtaṁsammappaññāya daṭṭhabbaṁ.（依等慧當觀 斯（色）如是！）”此段相似經文，如《S.22,49.Soṇo.(1)》§19
作︰”……sabbaṁ rūpaṁ N'etam mama n'eso 'ham asmi na m'esoattâ ti evam etaṁ yathābhūtaṁ sammapaññāya daṭṭhabbaṁ（……一切色 斯（色）非我所、斯（色）非是我、斯（色）非余之我也；依等慧當觀 斯（色）如是！）”[見Siii.p.49, -6f.]；相當之北傳《雜.30 經》作︰「彼 一切色，不是我、不異我、不相在，是名 如實知。」[見大正.2-6b,-13f.]
又，相當之經文在《中.61 經》作︰「彼一切（色）非我、非我所、我 非彼所，當以慧觀知如真！」[見大正.1-497a,15f.] 值得注意
者 ”na m'eso attâ ti”在《中阿含》譯作︰「我非彼所」；此「彼」為'attan' 之異譯，亦即「人我」相對之「彼——阿特曼（神/神我）」。如是，
在《中阿含經》及《增一阿含經》所指「非彼／彼無／彼空」指 an-Attan/an-Ātman （不是阿特曼／無有阿特曼／阿特曼是空的）。
[24] 根據《S.22,49.Soṇo.(1)》§24 所省略《經》文，如下：”
［sutsvā ariyasāvako（多聞聖弟子）rupasmim pi nibbinda ti,（於色厭 離、）vedanāya pi nibbindati, （於受厭離、）saññāya pi nibbindati,
（於想厭離、）saṅkhāresu pi nibbindati（於諸行厭離，）
viññānasmim pi nibbindati,（亦於識厭離；）Nibbiindaṁ virajjati, （正
在厭離者離貪之；）virāgā vimuccati（離貪者解脫之；）vimuttasm im
（於已解脫時，）iti ñāṇam hoti: （彼有如是解脫智：）“Khīnā jāti, （『「（余 之）再生性是已被滅盡；）vusitaṁ brahmacariyam,（清淨行是已住立；）
kataṁ karawṇīyam,（所應作是已作；］”［見 Siii.p.50,5f.］
[25] 《雜阿含第 9 經》〈攝頌〉作「厭離」見大正.2-3a,4
[26] 「非我者，彼一切非我、不異我、不相在。」《雜阿含 9 經》作：
「非我者亦非我所。」相當經《S.22,15.Yad anicca(1)》
作：”yad anattātam （凡無我者，其即是）n'etammama（斯（色）非
我所、）n'eso 'ham asmi （斯（色）非是我、）na m'eso attâ ti.（斯（色）
非余之我也。）”[見Siii.p.22,8f.]又，相同之經文出現在
《S.22,45.aniccata(1)》
〈§3〉”yad anattātam n'etam mama n'eso 'haṁ asmi na m'eso attâ ti.”
與之相當經《雜阿含84 經》作：「非我者，彼一切非我、不異我、不 相在。」今根據《S.22,15.Yad anicca(1)》《S.22,45.aniccatā(1)》《雜 阿含84 經》更正《經》文。又，《雜阿含經》譯：「（色、我）不相
在」，依《相應部經》：”na m'eso attâ ti”擬作：「（色、我）不相屬」；
「不相屬」比「不相在」更符合《經》義。
[27] 見大正. 2-2a,2f.
[28] 見大正. 2-1a,6f.
[29] 見大正. 2-715c,11f.參閱大正 2-702b,-12f.
[30] 見大正.2-745c,15f.
[31] 見大正. 2-678c,-3f.
[32] 參閱〈佛教思想７空（下）〉pp.422～423。
[33] 「問︰『若無常是苦耶？』答言：『是苦；世尊！』」見大正.
2-346c,3f.；「無常即苦。」見大正. 2-2a,3f.；「無常者則是苦。」見大 正.2-2b,10
[34] 見大正. 2-22a,9f.
[35] 參閱大正. 30-775a,-8f.
[36] 《中華佛學學報》第 2 期 pp.41～43。
[37] 見大正. 2-43c,-14f.
[38] 見大正. 2-92c,13f.
[39] 此次說法，結集《本生經》之大德 稱呼本經謂
‘Anantalakkhaṇasutta（無我相經）’；ananta 為 anatta（無我）之誤 寫；見 Ji.82。
[40] 見 Siii.66,-9f.；rupaṃ＝色、受、想、行、識五陰。
[41] 見大正.2-7c,14f.；色＝色、受、想、行、識五陰。
[42] 南傳相應部無相當經。
[43] 見大正. 2-7b,-7f.
[44] 見大正. 2-499c,4f.
[45] 見中村元︰「インド思想一般から見た無我思想」〈自我と無我〉
pp.56～60（平樂寺書店，京都 1963）
[46] 見〈Pe-d.〉p.22b,18f.
[47] 〈Pe-d.〉p.22b, 20 誤作 Siii.141，相應部第三卷 p.141 並 無 anattâsaññin 此辭；在 Siii.41 則有 anâttasaññī.
[48] 如舍利弗尊者所體會，見大正. 1-76c,-9f.
[49] 見〈阿含要略〉（中華佛學研究所阿含科目講義）排版中。
[50] 見大正. 1-26b,-11f.
[51] 參閱拙著〈以四部阿含經為主綜論原始佛教之我與無我〉§10-0-1
～10-1-3《中華佛學學報》第二期p.35～38。
[52] anattan [m.nom. anattā]在文法上兩種用法，見〈PE-d.〉 p.22b,18f.
[53] anātman 之音譯，又譯作︰阿捺摩。見〈中英佛學辭典〉p.288a（佛 教文化服務處，台北縣三重市，民國五十一年）。
[56] 《雜 33 經》Guṇa-bhadra 意譯，見大正.2-7b,-5；《雜 34 經》
Guṇa-bhadra 意譯，見大正.2-7c,17；《增 32-6 經》意譯，見大正.
2-678c,-2。
[57] 《雜 1 經》Guṇa-bhadra 意譯，見大正.2-1a,12；《別雜 166 經》
失譯人名意譯，見大正.2-435c,-1。
[58] 《五法譬喻經》安世高意譯，見大正. 2-501a,11
[59] 《中 153 經》Saṃgha-deva 意譯，見大正. 1-672b,6
[54] 《雜 33 經》Guṇa-bhadra 意譯，見大正.2-7b,-7。
[55] 《雜 34 經》Guṇa-bhadra 意譯，見大正.2-7c,15。
[60] 同（註 45）中村元譯，「ア―トマンならざるもの（非是我）」，
「ア―トマンを有せず（非有我）」。
[60] 同（註 45）中村元譯，「ア―トマンならざるもの（非是我）」，
「ア―トマンを有せず（非有我）」。
[61] 同（註 45） pp.56～60；pp.74～76。
[62] 見大正.2-245b,-12f.
[63] 見大正. 2-444c,14f.
[64] 同（註 51）見§9-0-0～§14-0-3 p.29～55
[65] 《大正.No.104 經》【三解脫門】︰空解脫門、無想解脫門、無作 解脫門即是三解脫門；是法印，是諸佛根本法，為諸佛眼，得知見清淨，
是即諸佛所歸趣。（參閱大正. 2-500c,2f.）
[66] 參閱大正. 2-20a,-2f
[67] 見大正. 1-53a,-7f.
[68] 見大正. 1-59c,5f.
[69] 見大正. 1-234a,11。
[70] 見大正. 1-519b,-6f.
[71] 見大正. 2-630b,11f.
[72] 見Ai.299,17f.
[73] 見 Siv.360,16f.
[74] 見大正.27-541c,10f.
[75] 見大正. 32-281c,2f.；332c,-11f.；362b,-7f.；363b,7f.；365a,-4f.
[76] 見大正. 26-25a,13f.
[77] 見大正. 2-20b,8f.
[78] 見大正. 30-792a,-11。
[79] 見大正. 2-56b,-6f.
[80] 見大正. 2-88a,6f.
[81] 見大正. 2-99c,-2f.
[82] 見大正. 2-20b,11f.
[83] 見大正.2-20b, -14f.
[84] 參閱大正.2-20a,-3f.～20b,-6
[85] 見大正.2-773b,5f.
[86] 見大正. 2-149c,-2f.
[87] 見大正. 2-500c,13f.
[88] 見大正. 1-268c,13f.～-9
[89] 見大正. 1-52b,-1
[90] 見大正.1-836c,15f.
[91] 見大正.2-204a,10f.
[92] 見大正. 2-145c,6f.
[93] 參閱大正.2-132b-14f.
[94] 見大正.2-331b,4f.
[95] 見大正.2-72a, -4f.
[96] 見大正.2-500c,13f.
[97] 見大正.2-150a,6f.
[98] 參閱大正.2- 大正.2-224a,-1f.～10
[99] 見大正.2-20b,14f.
[100] 見大正.2-150a,8f.
[101] 參閱 Siv.297,19f.
[102] 參閱大正.2-150c,2f.；《S.41,6》作︰「由想受滅等至出定之比丘 接觸三觸——空觸、無相觸、無願觸。」[見Siv.295,12f.]
[103] 參閱大正.1-776c,6f.
[104] 參閱大正.2-240a,12f.
[105] 見 Ai.232,12f.
[106] 見大正.2-150a,2
[107] 見Siv.296,-6f.
[108] 見大正.1-582a,-6f.
[109] 見大正.1-228c,14f.
[110] 見大正.1-776b,12f.
[111] 見大正.2-121b,6f.
[112] 見大正.2-121b,14
[113] 見大正.1-776c,1f.
[114] 見大正.2-670c,3f.～672a,1f.
[115] 參閱大正.2-80b,-5f.～81a,4。
[116] 見大正.1-12a, -10f.；參閱《D.16.1,§12；§14；§18》《D.16.2,§4；
§10；§20》《D.16.4,§4；§12》
[117] 見 Aiii.286,-13f.
[118] 參閱大正.2-146c,-8f.～147a,9;Aii.157,1f.～157,-8
[119] 參閱 S v.278,-9f.“tehi ākārehi tehi lingehi tehi nimittehi”
[120] 見大正.1-716b,-3f.
[121] 見大正.1-716c,9f.
[122] 見大正.1-25a,-1f.
[123] 見大正.1-542c,10f.
[124] 見大正.1-695b,13f.
[125] 見 Miii.226,-5f.
[126] 參閱大正.2-150a,8f.
[127] 《清淨道論》稱為catukoṭikā suññatā（四點空性）[見 VM 653,-1f.]。
[128] 參閱大正.1-795c,-8。
[129] 見大正.1-795c,-8。
[130] 見大正.2-83a,-1。
[131] 見大正.1-736c,-10。
[132] 見大正.2-30c,15。
[133] 見大正.2-44a,-10；45c,8f.～12。
[134] 見大正.2-248a,-8。
[135] 見大正.2-27c,-14；Si.p.141,19。
[136] 見大正.2-28c,-1。
[137] 見大正.2-68c,3f.；Si.p.140,-5。
[138] 見大正.1-519b,-6；[長阿含經將「無願」譯作︰「無作」見大 正.1-53a,-6]大正.2-630b,4；大正.2-761a,8；Miii.219,-3；Diii.219,-3；
Ai.299,16
[139] 參閱 Pṭm ii.pp.35～71。
[140] 見大正.2-630b,8f。
[141] 參閱 Siv.58,1f.
[142] 見 Ptm i.91,-1f.
[143] 見 Ptm i.100,10f.
[144] 參閱 VM 659,1f.
[145] 無願三昧，見大正.1-50b,1f.; 無作三昧，見大 正.1-53a,-6; 57c,13;59c,6
[146] 見大正.2-500a,-4
[147] 見大正.2-500c,-9f.
[148] 見大正.1-736c,-10；《M.60》作︰‘micchādiṭṭhi akiriyavādo（邪 見之無作論）’[見Mi.406,13]
[149] 見大正.2-20a,-2
[150] 見大正.1-50b, 1f.; 53a, -7f.; 57c,13f.; 59c, 5f.
[151] 見大正.2-630b,5f.
[152] 見 Ai.299,17
[153] 見 Diii.219,-4f.
[154] 見大正.2-630b,4
[155] 見大正.1-228a,-11f.
[156] 見大正.1-519b,-6f.
[157] 見大正.2-149c,13f.
[158] 見 Siv.296,-6f.
[159] 見 Mi.297,10f.
[160] 參閱大正.2-93c,-7f.；26a,12f.；Sii.83,-15f.
[161] 參閱大正.1-49c,6f.；Diii.210,8f.
[162] 見 VM 476,-5f.
[163] 見大正.2-20a,-1f.
[164] 見大正.2-761a,7f.
[165] 見大正.2-773b,-3f.
[166] 見 VM 653,-4f.
[167] 見 VM 653,-3f.
[168] 參閱大正.1-542c,10f.
[169] 見 VM 658,10f.
[170] 參閱《S.22,15；S.35,179；S.35,182 經》。
[171] 見 Ptm ii.51,1f.
[172] 見大正.2-57b,10f.
[173] 見Miii.294,4f.
[174] 見大正.1-737a,7f.
[175] 見 Miii.104,14f.
[176] 參閱大正.1-738b,-10f.
[177] 參閱大正.2-57b,12
[178] 參閱見大正.1-737c,11f.～-1。
[179] 見Miii.294,7。
[180] 見釋印順︰〈空之探究〉（臺北︰正聞出版社，民國 74 年），頁 47。
[181] 見大正.30-811b,-1。
[182] 參閱釋印順︰〈雜阿含經論會編上〉（臺北︰正聞出版社，民國 72 年），頁 286 註①②。
[183] 參閱大正.2-57b,13f.
[184] 見大正.30-812b,11f.
[185] 參閱大正.1-468a,-14f.
[186] 參閱大正.1-736c,-1f.；Miii.104,1f.
[187] 見 Miii.104,16f.;《中阿含經》在此段經文之後，重說「是為阿難！
若此（鹿子母堂）中無者，以此故我見是空；若此有餘者，我見真實有。
阿難！是謂︰行真實、空、不顛倒也。」[見大正.1-737a,9f.]。
[188] 勝解（adhimuccati）︰指有確信某一事物而心傾向之。根
據 King of Siam's printededition，P.T.S.作‘vimuccati‘參閱 Miii.104,（註 4）。
[189] 參閱 M.iii.104,-12f.
[190] 與《M. 121 空小經》對照，《中 190 小空經》少了第四無色定（非 想非非想處想）之修習；然《瑜伽師地論》認為「無想心定」為「非想 非非想處」，論云︰「漸次除去無常行等，能趣非想非非想處畢竟離欲，
彼於爾時，自觀身中空無諸想……」[見大正.30-813a,1f.]；早期「非想 非非想處」與「無相心三昧」與「想受滅定」之關係，請讀者參閱釋印 順︰〈空之探究〉p.34～44。
[191] 見大正.1-776c,10f.
[192] 參閱大正.2-210bf.《雜 820,821 經》。
[193] 參閱大正.30-812c,11f.～813a,1；彌勒菩薩以非想非非想處等於無 想心定，所以說「以世間道修習空性，當知為趣乃至上極無所有處。」
[194] 「想受滅定」與「無相心三昧」相當，參閱釋印順︰〈空之探究〉
p.39,5
[195] 參閱 Miii.107,-9f.
[196] 參閱大正.2-121b,2f.
[197] 參閱 Miii.108,16f.
[198] 參閱大正.2-85c,-9f.
[199] 參閱大正.2-92c,-14f.
[200] 見大正.30-813a,1。