「疆界就長在那裡」:後人類(去)身體誌—洪凌〈記憶是一座晶片墓碑〉與紀大偉〈膜〉

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(1)「疆界就長在那裡」 I :後人類(去)身體誌一洪凌〈記憶是一座晶 片墓碑〉與紀大偉〈膜〉. 兩位台灣當代的酷兒作家洪凌與紀大偉,各自在 90 年代以科幻小說文體發 表〈記憶是一座晶片墓碑) (1997 )及〈膜). (. 1995-1996 )。〈記憶是一座晶片墓碑〉. 時間向度為過去(後星曆 333 年)及此刻(後星曆 666 年),假設記憶為晶片, 這兩個被剪輯出的時間點,正是透過肉身經驗聯想力,將發生在同一場所的記憶. 點召喚出來。(記憶是一座晶片墓碑〉兩位主角阿爾法( Alpha )與貝塔( Beta). 在不同的時空中彼此相戀,生理性別在每一次的選擇時皆可自由轉換,即使選擇. 同樣的性別亦並不成為兩人愛戀彼此的阻礙。文本的敘事策略時而第三人敘述, 稱主角為「 你們」營造出一隱藏的第三人在讀取記憶晶片的第一層空 間﹔時而知 覺記憶的主體呈顯, 以 「我」來知覺 、 記憶「你」。而這兩種敘述軸 ,呈現了由 個體與客觀世界的連結與塑形。而〈膜〉當中的存在則有如〈記憶是一座晶片墓. 碑〉的逆反 :在小說的結尾才揭露出主角默默只是一顆大腦,所有前述的感官「記. 憶」都來自 科技的模擬,在默默的敘述中時常隱藏著對仕界疏離的線索。兩文本 展演出對於人類肉身甚至是超越肉身的存在想像,然而這種超越,記憶即存在的 想像,卻又必須依據身體歷史來召喚,即使身體歷史也可能是模擬的幻象,此幻. 象仍須透過身體感官的模擬經驗使其看似為其﹔意即在面對科技的無限可能性,. 人與非人的疆界逐漸消明之際,身體感官經驗與內在自我的交互落實. ( embodiment ),成為存在的原初基礎。而這樣的新型態存在觀似乎展現了與他 者更緊密的互相聯繫本。文將試圖從身體感官的角度出發,觀察洪凌及紀大偉的. 酷兒科幻文本所展現的關於人的存在與他者間的相互關係﹔並且從文本敘事中與. 近年後人類論述共通之處為切入點,嘗試釐清文本中人類主體與科技技術介入肉 身所敞開的可能性,對於個體與他者存在的思考,而在特別要強調人類的歷史身 體時,將以「肉身」一詞來加強論述。本文的題目將洪凌作品置於紀大偉的作品 之前,係因論述內容主軸間的轉換順序,而非混淆發表的年代順序。同時在論述. 當中,本文將連結與兩位作者密切相關的酷兒運動背景,呈顯九0年代台灣科幻. 小說在酷兒對於身體/身份想像的未來性之下,一位進入正典化的文學場域,另 一位則在大眾文學場域有極豐沛的創作力,是否預見了後人類的存有型態早已來 臨,而身體性別、多元性傾向/認同則是後人類的常態﹔也就是說所謂的單一價. 值觀早已不再合乎現今存在的型態,主體存在於與他者的互動之間,一千重要求與 應承的責任義務,而形構出一個有機體的世界。. 一、身體感與主體之形構. 1 此語出自洪凌,〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:雅音, 1997 ,頁侶。.

(2) 洪凌與紀大偉兩篇科幻文本中,生理性別的自由轉換,已成為不需極力辯證 的未來圖景之常態,在這種書寫策略中直觀存在的樣態,書寫欲望如何透過身體. 實踐,而召喚主體底層的經驗他者,再次確認、形塑自我。值得注意的是,台灣. 九0年代的酷兒運動對於以身體的種種可能性:戲耍、扮裝、身份認同的翻轉及 流動性,隱然與科幻小說象徵的未來性結合,不盡然是朝向一種無法實現的烏托 邦想像,而在可能的科技寓言中,從技術層面介入,作為身體想像的實踐。在可 能實現的假設基礎上,酷兒式的科幻書寫美學發展出不同於八0年代的科幻面. 貌。也因此本文以身體知覺經驗的視角切入,論述文本中的未來身體想像,另一 層面也投射出當下安頓自身的渴望路徑,亦即九0年代台灣酷兒運動關於自由主 體的追求。(記憶是一座晶片墓碑〉裡,透過感官在當下此刻召喚記憶底層的知. 覺經驗:. 快成 緩緩的擴散,宛如一圓圓往外遷移的水渦紋路。你快不行 了,哀傷促. 動更 高層次的成官悸動。......突然間,你覺得他很蒼老,自己 也是. 這真. 的是 你們首次的舊地重遊嗎? 2. 從身體到記憶再往返於知覺感受間,「過去」、詩意的懷舊氣氛這些感覺素材向. 「我」給出「哀傷」’身體做為一個空間,有如梅洛龐蒂在〈知覺現象學〉所給. 的明證’身體不同於一般位置的空間性,而是一種處境的空間性3 ,身體是景象 能顯現的黑暗背景。文本中不斷再生的阿爾法(Alpha)和貝塔( Beta ),象徵人類 追求的永生之實踐,然而也對此追尋提問:如果人類不再僅是向死存在,存有的 意義將會產生什麼改變?人在赴向死亡的過程中,思考到自身與他者的存有。那 麼假設科技終將克服身體的衰亡,記憶將有如資料被儲存,存有的辯證將轉向哪. 裡?於是早已成為後人類的我們,面對酷兒運動發出的訴求,在可能性已被科技 敞開的時代,身體不再是被置放單一意義的空間,而是能藉由科技創造出新的意 義,具備了積極的能動性。(記憶是一座晶片墓碑〉透過身體呈顯由記憶、聯想. 而召喚的圖景,而使哀傷此一情緒綿延至身體感知,返回構築出自身的主體,也. 就是說,身體是主體構成的必要條件,而非意識的附屬。在紀大偉的〈膜〉當中, 則開啟了另一層逆反的辯證:被描述的一切都是透過模擬感知經驗,使主角默默 以為自己真實存在。而最終默默僅是一顆被保存的大腦,等待科技製造出適合自 己的身體,當中唯一其實的身體經驗來自於生化軀體,然而這副科技製品給與的. 經驗輕易便被輸入的偽記憶資訊所覆蓋。在這篇文本中,表層意義上提出了一個 可能性:人的存有或許能僅僅憑藉思考意識。然而當中的敘事策略,如何使讀者. 與默默都認為其真實存在,仍須透過對於感知經驗的描寫,如文本首段:. 2 洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 年,頁 110-11 卜. 3. Maurice. Merleau-Ponty 著,姜智輝譯,〈知覺現象學卜北京:商務印書館, 2001. 年,頁 13 8 °.

(3) 默默伸手撫祺臥室的黃色壁紙,輕咬一口溫室培養的水蜜桃,吹彈可破的. 粉紅桃皮滲出呆漿。可是一她不能確知自己皮膚下的神經網絡是不是真的 赤裸裸挨到壁紙的黃色,不知道味蕾是不是真的搜取了呆肉的甜美. 物體. 與人體之間,是不是總有無法跨越的界線? 4. 沒有透過白發的身體經驗,而是經由輸入資料模擬的視覺、味覺、觸覺等,. 默默覺得自己與世界隔著一層膜,「似乎還有層護膜,是客戶與她的中界。」 5這 裡己創造出兩條路徑:首先,也就是前述的表層意義,意識即存在。凱瑟琳﹒海. 爾斯( N.. Katherine Hayles )觀察當代後人類論述中,學者 Marvin Minsky 提出相. 同的思考,他認為每個人最重要的是累積的資訊,而這些都存在於人類的大腦. 中。 6也因此這位學者認為,人類追求永生,科技終將會發明將意識下載到硬碟 的技術,那麼人就能夠不斷再生。值得注意的是,這個論點仍奠基於意識即存在,. 身體有如意識的工具。林建光指出海爾斯的論述主軸,在於人類「主體的突變」’ 「擁有身體 的存有型態( bodily existence )與電腦擬態 、 人工腦學 機械體. (cybernetic mechanism )與生物有機體、機器人終極目標與人類終極目標,兩 者問並無絕 對、本質上的差異。」 7我(意識)「擁有」身體這個普遍認知,正是 梅洛龐蒂以科學明證的方式還原存有的型態所試圖翻轉的概念。雖然〈膜〉裡面. 的默默,在第一個層次上,的確是由大腦意識而存在,然而更深入的第二個層次 在於,輸入的偽記憶資料無法脫離身體感官經驗的模擬,相反的亟需透過身體經. 驗而使默默的主體得以匯聚、使其看似為其。洪凌與紀大偉兩位酷兒作家打造的 科幻未來,包含了繁複的肉身存有之辯證 o 梅洛龐蒂指出:. 我用我的身體觀察外部物體,我擺弄它們,我打量他們,我囝繞它們轉一. 圈,至於我的身體,我卻不能觀察它:為了觀察它,需要有另一個本身也. 不能被自己觀察到的身體。 8. 在此梅洛龐蒂似乎注意到另一個他者的身體對於主體形構的重要性,如在 〈記憶是一座晶片墓碑〉裡,貝塔與阿爾法透過對彼此身體的熟悉感,經由感官 記憶的聯想、進而建構出自我的主體﹔(膜〉當中的默默身為一個(偽)護膚美 4 紀大偉,(膜),〈膜卜台北: 1輛章, 1996 年,頁 3 。 5 紀大偉,(膜),〈膜卜台北: 1輛章, 1996 年,頁 3 。. 6. N.. Katherine Hayles, How we became posthuma丹, The University of Chicago Press, Ltd., 1999 ,. p.244 。. 7 林建光,(主導文化與洪凌、紀大偉的科幻小說),台北:中外文學第 35 卷第 3 期, 2006 年, 頁 94-95 。. 8. Maurice. Merleau-Ponty 著,姜智輝譯,〈知覺現象學卜北京:商務印書館, 2001. 年,頁 127 。.

(4) 容師,由模擬的視覺、觸覺確立其存有。亦即,兩位的酷兒科幻文本,由身體出. 發的視角,觸碰了與他者間的共存結構。這些發生於身體被它的任務所吸引,身 體朝向它的任務而存在,構成了身體圖式,亦即表現「我」在世界上存在的方式。. 關於酷兒的定義,林育涵曾詳盡的論析紀大偉的理論,紀大偉認為酷兒的翻. 譯已融合在地情欲歷史,其血肉在台灣社會生成,是一文化交匯的混種﹔若與同. 志主張身份認同為對比,酷兒則是質疑身份認同。 9也因此,在九0年代台灣的 酷兒思潮,多數論者認為台灣解嚴為一個關鍵時期,而開放了眾聲喧嘩的論述場 域,如陳佩甄指出,關注主體性的研究展開,酷兒一詞的翻譯挪用抑是在這波思 潮當中,然而趙彥寧認為酷兒理論在身份認同與身體能動性的論述策略不足,忽. 視身體的多元化特性,使酷兒主張的性異質主體難以浮現。 1日本文認為,兩篇文 本的書寫嘗試彰顯人類身體的多元性特質,透過科技的「烏托邦」性質,一方面. 提出後人類境況模糊生化人與自然人類的界線,一方面又反向辯證 :科技模擬 終究只是模擬,流動的主體性仍須透過身體的感官經驗與自我相互確認而動態的 形構。. 二、感官的轉譯與外在共存空間之形構. :sina Un. 本節首先要提間的是:在〈記憶是一座晶片墓碑〉和〈膜〉當中,以後人類 論述挪移了身體/主體與機器、人工智慧等的疆界為切入點,然而身體若不在場,. 人類是否還能感知外在的客觀世界?「我」與他者問透過身體經驗產生的共存空 間與倫理秩序將如何構築?. 「危險的安斐斯賓納,共生的雙頭蛇。一頭在前,一頭在後,雌雄同體, 有能力自體交尾。如走,那雙頭顱便會緊緊的薔咬對方,’四目輻射鬼. 火...」 11. 在如前所述的個人主體形構之際,客觀的世界共存空間同時也透過知覺成 形。本節嘗試分析身體記憶如何超越時間向度,召喚存在於肉身底層的知覺經. 驗,延續、定位、轉換為在此刻的自我,進而由此知覺所延展出與他者的互動關 係 0 <記憶是一座晶片墓碑〉裡的生活空間. 安斐斯賓納從古老的詩篇中演譯著. 欲望的寓言,與阿爾法和貝塔互成隱喻,也就是在這樣的身體欲望經驗中,互成. 主體。雌雄同體的酷兒想像之下,在文本當中性別以及性欲投射的對象皆可自由 選擇,而透過內部的性欲與外部世界產生連結。. ?林育涵,〈情欲文本化與酷兒操演:紀大偉的書寫與實踐( 1995-2000日,台中縣:靜宜大學碩. 士論文, 2004 年。 10 陳佩甄’〈台灣同志論述中的文化翻譯與酷兒生成卜新竹:交通大學社會與文化研究所碩士 論文, 2006 年。 11 洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇, 1997 年,頁 106 。.

(5) 身體的空間性不是如同外部物體的空間性或“空間成覺”的空間性那樣. 的一種位置的空間性,而是一種處境的空間性。......身體本身是圖形和背 景結構中的一個始終不言而喻的第三頃,任何圖形都是在外部空間和身體. 空間的雙重界域上顯現的。 12. 從梅洛龐蒂的論述,身體不僅只是為主體提供一個空間的附屬,而同時包含了向 主體給出的感覺與料的情境。在這基礎上,透過欲望的體驗,感官不斷轉譯、把. 快樂和痛苦與本來和主體無關的環境聯繫在一起,形成意義。文本裡詩篇般的愛 情美學,純陽性、純陰性、雌雄同體提供身體性別的流動性與自由的選擇權,阿 爾法在對貝塔的欲望之中看到了自我:「貝塔據獲了她,貝塔簡直就是她的另一. 重自我。」然而貝塔其實只是一個人造人,阿爾法對貝塔產生的愛情是程式早已 設計的遊戲 。也就是說阿爾法在程式預設的情欲體驗中,對無以名狀的情感反應 轉譯出不同 層次的意義 , 以維持自 身主體的存在與外部世界的聯繫 o 這裡同時回. 到第一節所提間的,意識是否有如電腦資料,身體並不是必要的存在 ?回到文本. 敘事,〈記憶是一座晶片墓碑〉並未設定主角兩人皆為人造人,阿爾法的主體存 在正因為他/她的記憶晶片能給予身體感覺材料 , 而身體叉能自週遭環境轉譯更. 多意義,主體因而在世存有。如同後人類論述中,仍有一派學者認為不能忽略身. 體、即身性( embodiment )的重要,亦即身體與心智終究是一個統合體( unity) ' 而非可分割的兩個存在。 13而酷兒書寫當中,「肉身」( flesh )不再僅指於單純的 生理狀態,而是具有主動性操演的場域,甚至是可不斷改造的「肉身場域的可愛. 玩具」 0 1 4然而,本文以為酷兒的並不在於追求一個最終的統合,而是在追求愉越 的過程中不斷呈顯出疆界,使得「踹越」並沒有最終的完成點,而擁有一種流動 的能動性。也就是說,酷兒藉由身體的感官經驗不斷的超越極限,達到與心智. 拒絕被定義的流動性一致的統合,而這種統合僅止於每一次身體操演與心智交 會的一點在此點疆界文成形,旋即再分裂朝向新的方向。. 〈膜〉亦有類似的設定:默默與生化人安迪的關係。安迪是默默的世界裡除 了遙不可及的母親之外,唯一與她產生情感聯繫的客體﹔抑或,應該說默默透過. 安迪這個他者來認識自身。「她和安迪共處的病院生活是她一生中的另一個鏡像. 期:安迪像她但不是她。」 1 5紀大偉以拉岡的鏡像分析來詮釋安迪將成為默默 身體的生化人。然而這種科技技術的介入對人類存有而言,是否如文本中所述,. 12. Maurice. Merleau-Ponty 著,姜智輝譯,〈知覺現象學卜北京:商務印書館, 2001. 年,頁 138-139 。 13. N. Katherine Hayl白, How we became posthuman, The University of Chicago Press, Ltd., 1999 ' p.222-246 。. 14 紅水鮮、紀小尾、蛋糖韻,(小小酷兒百科),紀大偉主編〈酷兒啟示錄卜台北:遠流, 1997. 年,頁 33 。 的紀大偉,(膜),〈膜卜台北:聯經, 1996 年,頁 35 。.

(6) 雖然可透過技術使兩者相似,但畢竟無法等同?這一點本文將在第三節以肉身的 時間性質闡述。在此,默默首次產生類似性欲的反應:. 那時的默默第一回成受到比「需要」更為濃別的情僚......默默甚至希望,. 她能夠進入安迪的身體,安迪也能夠進入她。 16. 雖然還不懂什麼是性行為的默默,以「吃掉彼此」來想像融合為一體的完滿,投 射出性欲轉譯的某一層意義:更加完整的自身。同時值得注意的是,默默的主體 需要透過他者安迪來匯聚、形塑。這裡提出另一個思考:生化人能否經由技術使 身體在場,亦即,非自然生成的身體是否能夠提供主體需要的知覺體驗?當默默. 得知身體全部來自於生化人,先前所凝聚的主體經驗頓時潰散,她對於脫光衣服. 從鏡中看到的自己感到陌生,甚至認為「有一個身體粘在她的頭顱下面 1 7 」文本 裡對於記憶有一特別的發明:膜膚,覆蓋在人體上讀取、紀錄記憶 , 而另一個人 可透過膜膚經歷他人有過的感受。此發明將身體的想像及身體存有的概念發揮到. 極致。(膜 〉 複雜的層次在於 , 以上的身體經驗都是輸入資料到大腦模擬而成。 然而不要忽略文本最初至最終的敘事:默默感知的世界的一切,彷彿都隔著一層. 薄膜。也就在於此,即身性無法落實,默默無法在世存有。然而紀大偉的情節安 排,似乎隱含身體對於疆界究竟能搞越到什麼程度的疑問,如同前述後人類主義 對於離身性趨勢的隱憂,卻稍為消解掉酷兒書寫的戲耍自由。. 酷兒與後人類雖採取不同的路徑,試圖消解身體/身份認同的疆界,然而同 時都關注到身體與存有的關係。酷兒想像記憶的晶片與再生,如後人類論述提出. 的,人類存有不只從器官的移植產生改變,甚至人類就類似人工智慧資訊處理器. (.. .becoming a posthuman means much more than having prosthetic devices. grafted onto one ’s body. It means envisioning humans as information-processing machines with fundamental similarities to other kinds of information-processing machines, especially intelligent computers. )18 。 洪凌與紀大偉的文本亦揭露此一面向 O 然而兩篇文本亦提出一個對於「最高主宰」 的批判。酷兒投射在科幻的想像空間中,雖然展演出各種可能性以目前後人類 論述的發展將不再只是無法實現的烏托邦,卻也隱憂人作為機械化、資訊化的混 合體,是否被置入一個更龐大的體制中,看似所擁有的自由是被監控的自由?若 是時間被拉成一個平面而非現在的線性發展,肉身的終點不再是生命的結束,〈記 憶是一座晶片墓碑〉提間的是,當中的肉身操演的自由,是否仍在被允許的設定. 範圍內方能實踐?劉人鵬、丁乃非指出,台灣的國家體制或某些社會機構對於同 16 紀大偉,(膜),〈膜卜台北:聯經, 1996 年,頁 36 。 17 紀大偉,(膜),〈膜卜台北:聯經, 1996 年,頁的。. is N. Katherine Hayl白, How we became posthuman, The University of Chicago Press, Ltd., 1999 'p. 246 。.

(7) 志、性論述採取的寬容修辭,「已經有效警戒了性事與性主體的疆界,並試圖懲. 罰越界者、冒犯者,以及他們的親朋好友與所屬單位。」 19台灣的性別運動在這 種看似寬容、給予默認的空間中,再度淪為被窺視的對象。. 三、時間的銘刻:肉身與賽柏格(cyborg)之差異辯證. 洪凌〈記憶是一座晶片墓碑〉中,生化人憑藉著記憶的晶片而能不斷重生, 即使在每一回合重生的遊戲的終結,記憶晶片會被洗去,然而晶片本體的底層仍 殘留這些記憶的痕跡:. 雖然忘了,但是攀附在你晶片深處的本體記憶會永遠記得我,總在不同的. 人生遇見我,恍惚以為在哪裡見過我。 20. 梅洛龐蒂指出,世界透過主體思維而被展示,而感到自身的偶然性、 被超越的焦. 慮,若不去思考死亡,則無法感受生活。 21本文認為,人類對於死亡 的思考,即 包含一種對於時間的感知,因此本節將由時間對身體經驗/主體的銘刻,論述感. 知的綿延性 ,如何在時間差異中不斷產生新的轉譯。. 以後人類的存有狀態切入,科技晶片介入人體後,成身體的一部分,而身體 亦對其產生反應,那麼文本所謂的晶片本體記憶,也就如梅洛龐蒂所論證,這個 身體經驗成為背景,在某些場景或透過某個物體聯想得以召喚記憶。也因此,阿. 爾法對高於一切的孤獨主宰奧梅嘉,喚起的是「虧欠她很多,很多位」的感受, 阿爾法的虧欠來自於: 真是幸運呀!次次替換的互異人生,無限量塗抹重述的後設機會,無窮盡. 的誕生快戚與死亡高潮,都由你來獨享。 23. 梅洛龐蒂提出,過去就呈現在主體的面前,就在生活中存在,因為如此,主體才 得以獲得其確實性,因此主體有一種原有的永恆,而不僅是做為物體或性質的世. 界之總和所得到的有條件的真實。 24文本中有幾個層次的思考:延續上一節對於. 19 丁乃非、劉人鵬,(含蓄美學與酷兒攻略),收錄於丁乃非、白瑞梅、劉人鵬合著〈罔兩間景 酷兒閱讀攻略卜桃園縣:中央大學性/別研究室, 20肘,頁 7 。 20 洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 年,頁 129 。. 21 Maurice. Merleau-Ponty 著,姜智輝譯,〈知覺現象學卜北京:商務印書館, 2001. 年,頁 459 ° 22 洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 年,頁 114 。 23 洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 年,頁 129 。. 24. Maurice. Merleau-Ponty 著,姜智輝譯,〈知覺現象學卜北京:商務印書館, 2001. 年,頁 458 。.

(8) 身體不斷重生的科技想像,於是主體得以不斷無限的體驗生活﹔另一方面,也是. 重新揚起對於可以一次次體驗誕生與死亡的人類存有的特權。在此辯證出的弔詭 結論在於:大腦記憶的儲存不代表生命的永續,肉身的不斷更送即是一次次的誕. 生與死亡。假設我們已是後人類的存有型態,這裡呈顯出面對永生的科技可能 性,如何從身體來思考存有的本質。. 紀大偉的〈膜〉則是一個被輸入虛擬知覺的大腦,可以恆久保存,以等待一 個適合她的生化身體。然而,值得注意的是,在虛擬記憶裡,這個毫無傷痕、完 美的軀體,使主體的知覺經驗斷裂,無法與自我呼應:. 脫光衣衫站在蓮蓬頭下,手指在泡沫問撫按自己的身體,如此平滑沒有任. 何傷口疤痕,彷彿未曾有手術在這麼美麗年輕的軀幹發生過。但,自己的, 身體 ?身體是她自己的嗎?還是安笛的?. 25. 傷口疤痕的體驗之於主體的存有,提出了一個思考向度: 一個不具線性時間的軀 體,將綿延出何種與人類肉身不同的知覺經驗,改變存在的樣態?身體若無法再 保持時間差異維度之呈顯 : 是否如〈膜〉當中的默默對於外部世界總是隔著一層. 薄膜?另一個層面,文本提出了科技介入人體,除了帶來新的體驗與存有型態 外,似乎也暗示著科技在資料與反應的精細迴路技術中,仍無法模擬一種生命白 發的倫理。然而紀大偉的敘事當中,時而在開展的肉身自由象限中,出現反向的 質疑,暗示著疆界始終將不斷出現的焦慮。如默默的模擬狀態,來自於母親的偽. 造日記、 ISM 灌輸的想法加上默默于術前的殘存思維,然而對母愛的渴望,使默 默的思維總是能歧出給予的資訊模式:. 默默從媽味和< ISM )截收來的資訊,經常都被默默自有一套的想法扭曲 詮釋。 26. 洪凌的〈記憶是一座晶片墓碑〉也暗示同樣的架構:即使是在程式設定之下進行,. 一次次愛情與慾望的體驗,具體事件最終被洗去,然而總有殘留綿延的底層感 知。在這一點,〈記憶是一座晶片墓碑〉與〈膜〉有如互相對話辯證的兩個文本:. 意識還是身體為存有的必須?但本文想提出一個主要的基本問題,也就是意識或 身體可被視為是分離的兩個存有層次嗎?(記憶是一座晶片墓碑〉裡綿延的感知. 如似曾相識、阿爾法對奧梅嘉的虧欠、懷舊的感傷等,都必須在時間的差異下產 生﹔也就是說,如果科技能達到洗去最底層的體驗所構成自我與他者間的倫理關 係,而使一次次的再生都有如全新,那麼此議題就自然解消了。只是文本書寫暗. 示了存有終究不同於科技,洗去意識也無法消除身體在時間的體驗銘刻下賦予記. 25 紀大偉,(膜),〈膜〉,台北:聯經, 1996 年,頁 74 。 26 紀大偉,(膜),〈膜〉,台北:聯經, 1996 年,頁 103 。.

(9) 憶的在場感。如梅洛龐蒂所論述,身體是以直覺方式實現意識的意向的「動作表 意器官」,而這些意向「附著於保存在無意識中的回憶」。 27 因此當阿爾法的身體 再與貝塔接觸,一種在記憶晶片底層的熟悉感實際呈現當下的情欲,回憶起過去. 不是使過去再現,而是過去就實現當下。存有必須在過去與現在、現在與將來的 並行維度中主體才能產生確實感,就如阿爾法必須在當下喚起過去以能連接部分. 的將來,默默無法單靠母親的偽造日記與< ISM )輸入的模擬資訊就能產生真切 的存在感,而仍然必須憑藉默默殘留在記憶的過去為基礎,這些模擬的當下與將. 來因此才能看似為其。. 四、身體歷史維度的改變. 本節將承接第三節所述,論述文本中肉身的時間性所建構的主體,是否隱然. 的區別了其他,而能以此建立與科技技術的辯證。 洪凌〈 記憶是一座晶片墓碑〉小說的開端:. 人沒 有本性,唯有歷史。. 一奧德嘉 ·Y ﹒喬瑟 28. 歷史要如何被呈顯?當時間的維度因為科技而改變,在這兩個酷兒科幻文本 中,展演的是身體的解消還是超越?抑或是重返肉身存有的辯證?本節將提出的. 思考向度是,科技技術介入身體,如何銘刻肉身經驗?又或者,從文本中呈顯出 何種對於存在的的思考辯證?科技想像一方面做為酷兒超越身體侷限的烏托. 邦,另一方面亦弔詭的指向肉身經驗為存在的基礎。紀大偉(膜〉的主角默默, 在知道自己只以大腦的器官形式存在時,她對於虛擬記憶中種種感官的憑弔,提. 供另一個對科技技術的反思:沒有身體、知覺的存在,無法形成客觀的世界。然 而從另一層次來看,所謂客觀的世界之邊界不正是酷兒所要擾亂、穿越的嗎?在. 〈膜〉當中似乎總呈現與後人類論述中對於科技之發展與人/非人之疆界類似的 焦慮,本文試圖自身體與心理的交互落實的思考做為一個對話。假設人腦有如人 工智慧處理資訊的電腦,是否反之亦然?這個假設存在一個必須思考的倫理向. 度:資訊反應的迴路,奪取人類存有的限度,也就是說,體驗錯誤/修正的肉 身歷史過程中白發行成的秩序將不復存在,因為「體驗」在如此確實的對應迴路 中已經不是一個命題。然而從兩個文本中閃現出的歷史過往的片段,當下的在場. 似乎無法在沒有過去的體驗下成立。 〈記憶是一座晶片墓碑〉裡主角存在於一切都能依人類需求發明的人造物科 技生活中,卻依戀著象徵落後/過去的天然星球,同時憑藉在當中偶然閃現的歷. 27 Maurice. Merleau-Ponty 著,姜智輝譯,〈知覺現象學卜北京:商務印書館, 2001. 年,頁 517 ° 2呂洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 年,頁 102 。.

(10) 史氛圍確證當下(相比於此星球,是屬於未來的)的存有﹔也就是說,存有保持 著一種自動生發的歷史連結,以使當下及未來實現,而不致解消。. 主體的形成與存在自然就保有著雙重性質,並在不自覺間就已承繼著過去歷. 史與連接未來。反過來說,存有狀態亦會反思、試圖尋找過去的痕跡。在意義的 不斷延異的性質中,歷史的體驗於有限度生命而言是獨有的特權,也因此文本中. 展演出的未來式,必須奠基在過去而建立此刻及未來的厚度:. 你們念誦著「從此我只向美致敬」這些懷舊成傷的字句,卻無法發現,在. 這個時代,美麗. 「真正」的美麗. 是不存在的,正如純粹的天然呆汁,. 或者湛藍的海洋。它們都隨著那葉脆弱的酪軒醉舟,消逝在混沌的蒼茫氣. 團裡’永不復返。 29. 文本裡的天然星球「安斐斯賓納」對於生活在科技人工環境的阿爾法而言,或許 類似一座在班雅明論述裡的廢墟,歷史的靈光閃現在斷片殘垣中 , 但也就是在這 種即將消逝的瞬間,才能感受到一種超越的永恆,並從中繼承。文本裡阿爾法與 貝塔在這個 「廢墟」中受到某種倫理的召喚,並予以應承一以語言的方式,詩人. 般的詞句用以把握住頓時閃現的靈光( aura )。即使最終發現,這一切都來自於 最高主宰的程式設定,仍無法抹滅語言有如人類存有的獨特結晶,人即存在語言 中的特質,即使是事先設定也必須建構在語言所能傳遞的信息之上,使存在為. 其。在〈膜〉的文本中也暗示著相同的思維:另一個提供除草師身體的生化人安 迪,默默問起在于術之後是否還能聽見他(安迪)說話?. 安迪的臉色蒼白下來,「言語機能,完全是由主人操控的,我只是提供器. 官讓他選擇而已。」 30. 這裡提出的思考是,若被剝奪語言機制,身體的存在並不能夠延展其歷史. 性﹔另一個層面之於人類,擁有言語機能成為人與生化/機器人的疆界。同時, 生化人安迪雖然在製造時亦擁有語言表達能力,然而在於身體體驗是否能 產生如人類的綿延感知仍舊是基本的問題。兩文本皆呈現對於科技的想像,在其. 中顯現出對存有狀態之思考,從身體出發的種種自我與他者感知經驗之重要性。 從台灣酷兒運動的脈絡而言,文本中時而呈顯出疆川重界的存在,正使台灣體制. 尤其對身體d生慾的含蓄監控無法再隱匿。藉由科幻丈類的想像性質,酷兒攻略 也以含蓄反撲,〈罔兩問景酷兒閱讀攻略〉摘錄紀大偉受公視訪談當中提到:「當. 時因為有科幻小說這保護罩把自己包起來,我才能夠非常放肆的亂寫。」 31 而成. 29 洪凌,(記憶是一座晶片墓碑),〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 年,頁 111 。. 30 紀大偉,(膜),〈膜卜台北:聯經, 1996 年,頁 70 。. 31 丁乃非、白瑞梅、劉人鵬合著,〈罔兩問景酷兒閱讀攻略卜桃園縣:中央大學性/別研究室,.

(11) 功再現、擾亂疆界的莫過於洪凌的〈記憶是一座晶片墓碑〉(原名為〈記憶的故. 事〉),在 1994 年幼獅科幻小說獎的決選會議中,張系國對於洪凌的作品評語為: 「相當有趣,但對同性戀描寫太過露骨,勉強割愛」 0 32 即使在科幻的包裝下, 對於文本中揭露的同性性慾之描寫仍然無法直視,即使(記憶是一座晶片墓碑〉. 中對於性愛的描寫並末比許多文學獎中獲獎的異性戀描述更加露骨,問題不在性. 愛,在於「同性」。也就是說即使是在「允許」去身體的科幻丈類中,台灣的文 學場域對於與身體構聯在一起的性別身分仍舊隱含著主流對於異端的規範 o 於此 洪凌的「背德」書寫使得台灣社會中的性別文化疆界無處可躲,值得注意的是洪. 凌的書寫美學仍舊無法完全被忽視,而獲得當時文學獎的優選。反思兩篇文本雖 然在身體書寫上自由戲耍,仍有共同訴諸的主題:愛。(記憶是一座晶片墓碑〉. 中程式設計者之一阿爾法無可自拔的捲入有如輪迴的愛戀,〈膜〉當中的默默在 渴求母愛的需求中尋找、建構自己的主體。酷兒的精神回歸到一個最普世的永恆. 的命題,即使以肉身為遊戲場域,過程中碰觸的疆界無論瓦解與否 , 並無法阻礙. 人追求愛的最終目標,相對的,這種驅力也將促使主流規範設下的疆界無所遁 形。後人類論述中對於人/機器的界線即將混淆的擔憂,也許酷兒書寫可以給出 一個思考的方向:身體的歷史維度或許將改變,疆界或許會挪移,但總是會有疆. 界。. 五、小結 台灣九0年代的酷兒運動開啟了對於身體與存有的一個思考向度,更特別 的是洪凌與紀大偉這兩位酷兒書寫者皆以科幻丈類進行創作。當中指涉出酷兒的. 未來性,相對的也如丁乃非、劉人鵬研究,呈,顯了台灣對於身體、性別的含蓄文 化,看似寬容卻同時是主流對異端的沉默控制,表層看似開放的場域、界限已不 存在,卻並非如此。因此洪凌、紀大偉的酷兒科幻書寫策略呈顯這些被隱匿的疆. 界,從身體出發,各種狂想異想都在碰觸「是否經過主流許可」的界限。本文以. 為後人類論述在此也有相似之處。也就是說,酷兒主張的各種型態之越界與流. 動,在種種脈絡下是連結到將來的思考之重要路徑,這一點在近年來興起的後人 類論述中已經得到印證 o 本文嘗試以身體感知的角度切入,試圖能以此為主軸進. 行文本與思潮的對話與辯證 o 然而自紀大偉文本中呈現的仍有如 N. Katherine. Hayles 所想反駁的以人為主的思想,種種科技發明仍然為了人類生存的便利性, 尚未呈顯科技技術帶給人類另一種新的身體體驗之思維﹔而洪凌大膽的挑釁主流. 性別論述的美學,對於鬆動這個僵固的框架究竟產生多少效果,仍需要更深入的 觀察。. 參考書目(依姓名筆畫U). 丁乃非、白瑞梅、劉人鵬合著,〈罔兩問景酷兒閱讀攻略卜桃園縣:中央大學. 20肘,頁 204 。. 32 同上,頁 1 ”。.

(12) 性/別研究室, 2007 。. 洪凌,〈在玻璃懸崖上走索卜台北縣:旭昇’ 1997 。 紀大偉,〈膜〉,台北:聯經, 1996 。. 紀大偉主編,〈酷兒啟示錄卜台北:遠流, 1997 。 龔卓軍,〈身體部署梅洛龐蒂與現象學之後卜台北:心靈工坊文化, 2006 °. N. Katherine Hayl肘, How we became posthumαn, The University of Chicago Press, Ltd., 1999 °. Maurice 200 I. Merleau-Ponty,姜智輝譯,〈知覺現象學〉,北京:商務印書館,. 0. 生守 at1onal Chung Hsina Un.

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參考文獻

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