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編輯說明 章節目次 1 序品 2 跋闍子品 3 阿育王品

1 2 3 4 5

摩訶目揵連品 舍利弗品

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

大德舍利弗問優波離律污出品 卷目次

001 002 003 004 005 006

(3)

007 008 009 010 011 012 013 014 015 016 017 018 贊助資訊

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編輯說明

本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2022.Q3」為資料 來源。

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No. 1462 善見律毘婆沙

序品第一

簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯 南無諸佛

若人百億劫, 不可思議時,

為一切眾生, 往至疲倦處,

正為世間故, 南無大慈悲。

由法難知故, 從生生世間,

稽首頭頂禮, 甚深微妙法。

破裂壞消盡, 無明煩惱網,

若戒定智慧, 解脫具足行。

懃修功德者, 眾僧良福田,

我今一心歸, 頭面稽首禮。

歸命三寶竟, 至演毘尼義,

令正法久住, 利益饒眾生。

以此功德願, 消除諸惡患,

若樂持戒者, 持戒離眾苦。

說曰:

「律本初說,爾時,佛在毘蘭若,優波離為說之首,時集五百大比 丘眾。何以故?如來初成道,於鹿野苑轉四諦法輪,最後說法度須 跋陀羅,所應作者已訖,於俱尸那末羅王林娑羅雙樹間,二月十五 日平旦時入無餘涅槃。七日後迦葉從葉波國來,與五百比丘僧,往 俱尸那國,問訊世尊。路逢一道士,迦葉問曰:『見我師不?』道 士答言:『汝師瞿曇沙門,命過已經七日。瞿曇涅槃,諸人天供 養,我從彼得此天曼陀羅華。』迦葉與大比丘聞佛已涅槃,宛轉涕 哭悶絕躄地。時有比丘,名須跋陀羅摩訶羅言:『止,止!何足啼

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哭?大沙門在時,是淨是不淨、是應作是不應作。今適我等意,欲 作而作,不作而止。』時迦葉默然而憶此語,便自思惟:『惡法未 興,宜集法藏。若正法住世,利益眾生。』迦葉復念:『佛在世時 語阿難:「我涅槃後,所說法戒即汝大師。」是故我今當演此 法。』迦葉惟念:『如來在世時以袈裟納衣施我。』又念:『往昔 佛語比丘:「我入第一禪定,迦葉亦入定。」如來如是讚嘆我,聖 利滿足與佛無異,此是如來威德加我。譬如大王脫身上鎧,施與其 子使護其種姓,如來當知,我滅度後迦葉當護正法,是故如來施衣 與我。』

「迦葉即集比丘僧,語諸比丘:『我於一時,聞須跋陀羅摩訶羅 言:「大沙門在時,是淨是不淨、是應作是不應作。今適我等意,

欲作而作,不作而止。」諸長老!我等輩宜出法藏及毘尼藏。』諸 比丘白大德迦葉:『大德!當選擇諸比丘,大德迦葉!佛法九關一 切悉通,一切學人須陀洹、斯陀含,愛盡比丘,非一百亦非一千,

通知三藏者得至四辯,有大神力得三達智,佛所讚嘆。又愛盡比丘 五百少一,是大德摩訶迦葉!所以選擇五百而少一者,為長老阿難 故。若無阿難,無人出法;阿難所以不得入者,正在學地。』

「大德迦葉,為欲斷諸誹謗故,不取阿難。諸比丘言:『阿難雖在 學地,而親從佛前受修多羅、祇夜,於法有恩,復是耆老,釋迦種 族如來親叔之子,又無偏黨三毒。大德迦葉!應取阿難足五百數,

此是眾聖意也。』諸大德比丘作是思惟:『在何處集法藏?唯王舍 城眾事具足,我等宜往王舍城中,安居三月出毘尼藏,莫令餘比丘 在此安居。所以者何?恐餘比丘不順從故,是以遣出。』於是大德 迦葉白二羯磨,於僧耆品中廣明。

「於是從如來涅槃,後七日大會,復七日中供養舍利,過半月已,

餘夏一月半在,迦葉已知安居已近。迦葉語諸長老:『我等去時已 至,往王舍城。』大德迦葉,將二百五十比丘逐一路去。大德阿㝹

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樓馱,將二百五十比丘,復逐一路去。賢者阿難,取如來袈裟,比 丘僧圍遶,往舍衛國,至如來故住處。舍衛城人見阿難已,懊惱悲 泣問阿難言:『如來今在何所而獨來耶?』諸人號哭,猶如如來初 涅槃時。賢者阿難,以無常法教化諸人,既教化已,入祇樹園,即 開佛房取佛床座出外拂拭,入房掃灑。掃灑已,取房中故供養花出 外棄之,還取床座復安如本。賢者阿難種種供養,如佛在時無異。

於是阿難,從佛涅槃後,坐倚既久四大沈重,欲自療治,一日已至 三日中服乳,取利而於寺坐。

「時有修婆那婆羅門來請阿難,阿難答曰:『今日服藥不得應命,

明日當赴。』至日將一長老比丘,到脩婆那家。脩婆那即問脩多羅 義,是故阿鋡第十品中,名《脩婆那脩多羅經》。於是阿難,於祇 樹園中種種修護已,欲入安居向王舍城。

「大德迦葉,與阿㝹樓馱一切比丘眾,至王舍城。爾時見十八大寺 一時頹毀,如來滅後,諸比丘衣笐諸物縱橫棄散而去,是故狼藉。

五百大德比丘順佛教故,修護房舍。若不修護,外道當作此言:

『瞿曇沙門在世時修治房舍,既涅槃後棄捨而去。』為息此譏嫌 故,宜應料理。迦葉言:『佛在世時讚歎安居,先事修護房舍。』

作計校已,往至阿闍世王所,告求所須。王見比丘,頭面禮足即 問:『大德何所須求?』迦葉答曰:『十八大寺頹毀敗壞,今欲修 護,王自知之。』王答:『善哉!』即給作人。

「夏初一月日,迦葉等修治,修治寺中已,復往王所而白王曰:

『所修護寺今悉畢竟,我等今者便演出法藏及毘尼藏。』王答:

『大善!所願成就。』王復言曰:『我今當轉王威法輪,諸大德當 演無上法輪。』王白眾僧:『我今政聽諸大德使令。』眾僧答曰:

『先立講堂。』王問:『何處起戴?』答曰:『可於先底槃那波羅 山邊禪室門邊造,此中閑靜。』王答:『甚善!』於是阿闍世王威 力,猶如第二忉利天毘舍技巧,須臾之頃即立,成辦棟梁椽柱、障

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壁階道,皆悉刻鏤種種異妙。於講堂上,以珍玩妙寶而莊嚴之,懸 眾雜花繽紛羅列,地下亦復如是,種種殊妙猶如梵天宮殿無異,氍 氀茵褥薦席五百,敷置床上,悉北向坐。又高座以眾寶莊飾,選高 座中最精妙者,擬以說法高座東向。

「眾僧語阿難曰:『明日集眾出毘尼藏,汝猶須陀洹道,云何得 入?汝勿懈怠。』於是阿難自思惟:『明日眾聖集法,我云何以初 學地入中?』阿難從初夜觀身已,過中夜未有所得。阿難思惟:

『世尊往昔有如是言:「汝已修功德,若入禪定速得羅漢。」佛言 無虛,當由我心精懃太過,今當疇量取其中適。』於是阿難從經行 處下至洗脚處,洗脚已入房却坐床上,欲少時消息倚身欲臥,脚已 離地、頭未至枕,於此中間便得羅漢。若有人問,於佛法中離行住 坐臥而得道者,阿難是也。

「於是大德迦葉至中月二日(六月十七日)中食已竟,料理衣鉢集入法 堂。賢者阿難欲現證所得令大眾知,不隨眾僧入。眾僧入已次第而 坐,留阿難坐處。下坐眾僧從上和南,次及空處而問:『留此處擬 誰?』答曰:『擬阿難。』又問:『阿難今在何處?』阿難知眾心 故、現神足故,於此處沒,當坐處踊出現身。於是眾僧坐竟,大德 迦葉語諸長老:『為初說法藏?毘尼藏耶?』諸比丘答曰:『大 德!毘尼藏者是佛法壽,毘尼藏住佛法亦住,是故我等先出毘尼 藏。誰為法師?』長老優波離眾有問曰:『阿難不得為法師耶?』

答曰:『不得為法師。何以故?佛在世時常所讚歎,我聲聞弟子中 持律第一優波離也。』眾曰:『今正應問優波離出毘尼藏。』於是 摩訶迦葉作白羯磨,問優波離:『長老僧聽,若僧時到僧忍聽。我 問優波離毘尼法中。白如是。』優波離作白羯磨:『大德僧聽,若 僧時到僧忍聽。我今答大德迦葉毘尼法。白如是。』如是優波離白 羯磨已,整身衣服,向大德比丘頭面作禮。作禮已上高座而坐,取 象牙裝扇。

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「迦葉還坐已,問優波離長老:『第一波羅夷,何處說?因誰起 耶?』答曰:『毘舍離結,因迦蘭陀子須提那起。』問曰:『犯何 罪也?』答曰:『犯不淨罪。』迦葉問優波離罪、因緣、人身、結 戒、隨結戒,有罪亦問,無罪亦問。如第一波羅夷,如是第二、第 三、第四因緣本起,大迦葉悉問,優波離隨問盡答,是故名四波羅 夷品。復次問僧伽婆尸沙,復次問二不定,次問三十尼薩耆波夜 提,次問九十二波夜提,次問四波羅提提舍尼,次問七十五眾學,

次問七滅諍法,如是大波羅提木叉作已。

「次問比丘尼八波羅夷,名波羅夷品。復次問十七僧伽婆尸沙,次 問三十尼薩耆波夜提,次問六十六波夜提,次問八波羅提提舍尼,

次問七十五眾學,次問七滅諍法,如是已作比丘尼波羅提木叉竟。

「次問蹇陀(漢言雜事),次問波利婆羅(漢言三擯四羯磨也),如是律藏作 已。

「大德迦葉一切問優波離,優波離答已,是故名五百羅漢集律藏 竟。於是,長老優波離放扇從高座下,向諸大德比丘作禮,作禮 已,還復本座。摩訶迦葉言:『毘尼集竟。問法藏。誰為法師,應 出法藏?』諸比丘言:『長老阿難。』於是大德迦葉作白羯磨:

『長老僧聽,若僧時到僧忍聽。我問長老阿難法藏。白如是。』阿 難復作白羯磨:『大德僧聽,若僧時到僧忍聽。我今答大德迦葉法 藏。白如是。』於是阿難從坐起,偏袒右肩禮大德僧已即登高座,

登高座已,手捉象牙裝扇。

「大德迦葉問阿難:『法藏中《梵網經》,何處說耶?』阿難答 曰:『王舍城、那蘭駄二國中間王菴羅絺屋中說。』『因誰而 起?』『因修悲夜波利婆闍迦、婆羅門揵多,因二人起。』大德迦 葉問阿難《梵網經》因緣本起。次問:『《沙門果經》何處說 耶?』阿難答曰:『於王舍城耆婆林中說。』『為誰說耶?』『為

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阿闍世王、梵棄子等。』如是《沙門果經》因緣本起,以是方便問 五部經。」

「何謂為五部?」

答曰:「《長阿鋡經》、《中阿鋡經》、《僧述多經》、《殃堀多 羅經》、《屈陀迦經》。」

問曰:「何謂《屈陀迦經》?」

答曰:「除四阿鋡,餘者一切佛法,悉名《堀陀迦經》。四阿鋡中 一切雜經,阿難所出,唯除律藏。佛語一味,分別有二用,初中後 說其味有三,三藏亦復如是,戒定慧藏,若是部黨,五部經也。若 一二分別有九部經,如是聚集有八萬法藏。」

問曰:「何以名為一味?」

「世尊得阿耨多羅三藐三菩提,乃至涅槃時,於一中間四十五年,

為天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、

人非人等,是為一味,若一解脫性復為一味。」

「何謂為二?」

「法藏、毘尼藏。」

「何以初中後說?」

「佛初中後說,是謂為三。而說偈言:

「『流轉非一生, 走去無厭足,

正覓屋住處, 更生生辛苦,

今已見汝屋, 不復更作屋。

一切脊肋骨, 碎折不復生,

心已離煩惱, 愛盡至涅槃。』

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「復有法師,解優陀那偈,此是如來初說,月生三日中得一切智 慧,踊躍觀看因緣。說是偈言:

「『時法生成就, 蹇陀迦中說。』

「如來臨涅槃時勅諸比丘:『汝於我法中慎莫懈怠。』此是最後 說,於兩中間,是名中說。」

問曰:「何謂三藏?」

答曰:「毘尼藏、修多羅藏、阿毘曇藏,是名三藏。」

問曰:「何謂毘尼藏?」

「二波羅提木叉、二十三蹇陀、波利婆羅,是名毘尼藏。」

問曰:「何謂修多羅藏?」

答曰:「《梵網經》為初,四十四修多羅,悉入《長阿鋡》;初根

《牟羅波利耶》,二百五十二修多羅,悉入《中阿鋡》;《烏伽多 羅阿婆陀那》為初,七千七百六十二修多羅,悉入《僧述多》;

《折多波利耶陀那修多羅》為初,九千五百五十七脩多羅,悉入

《鴦掘多羅》,《法句喻》、《軀陀那》、《伊諦佛多伽》、《尼 波多》、《毘摩那》、《卑多》、《涕羅涕利伽陀》、《本生》、

《尼涕婆》、《波致參毘陀》、《佛種性經》。若用藏者,破作十 四分,悉入《屈陀迦》,此是名《修多羅藏》。」

問曰:「何謂阿毘曇藏?」

答曰:「法僧伽、毘崩伽、陀兜迦他、耶摩迦、鉢叉逼伽羅坋那祗 迦他跋偷,此是阿毘曇藏。」

問曰:「何謂毘尼義耶?」

(12)

說偈答曰:

「將好非一種, 調伏身口業,

知毘尼義者, 說是毘尼義。」

問曰:「何謂種種五篇波羅提木叉?」

「波羅夷為初,五篇七聚罪,是謂為種種戒母,將成堅行寬方便,

隨結從身口不善作,此是將身口業,是故名毘尼耶。」

問曰:「何謂修多羅?」

以偈答曰:

「種種義開發, 善語如秀出,

經緯與涌泉, 繩墨綖貫穿,

是謂脩多羅, 甚深微妙義。」

問曰:「何謂發義?」

答曰:「自發義能發他義。」

問曰:「何謂善語?」

答曰:「先觀人心然後善語。」

問曰:「何謂秀出?」

答曰:「譬如禾稻秀出結實。」

問曰:「何謂經緯?」

答曰:「以綖織成。」

問曰:「何謂涌泉?」

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答曰:「如泉取者眾多而無窮盡。」

問曰:「何謂繩墨?」

答曰:「如直繩能去曲木。」

問曰:「何謂為綖?」

答曰:「譬如散花,以綖貫穿風吹不散。修多羅者亦復如是,貫諸 法相亦不分散。」

問曰:「何謂阿毘曇?」

以偈答曰:

「有人意識法, 讚歎斷截說,

長法是故說, 是為阿毘曇。

「此是阿毘偈也,意、識、讚歎、斷截、長,此入阿毘義也。」

問曰:「何謂為意?」

答曰:「修多羅句云,有人言極劇意云何?是阿毘意義也。」

「何謂為識?」

答曰:「脩多羅句畫夜阿毘,此是阿毘識義也。」

「何謂讚歎?」

答曰:「王阿毘王,此是阿毘讚歎義也。」

「何謂斷截?」

答曰:「足力阿毘,此是阿毘斷截義也。」

(14)

「何謂為長?」

答曰:「阿毘于多(漢言長也),此是阿毘長義也。又曰:『生色界,

慈心遍觀一方毘呵羅(漢言意義)。識者,色聲乃至觸,是識義也。讚 歎者,學法、無學法、世間無上法,此是讚歎義也。斷截者,觸法 成學,是斷截義也。長者,大法不可度量阿耨多羅法,是長義 也。』此義應當知之。又曰:『曇者法也。』」

「何謂為藏?」

以偈答曰:

「智藏藏義味, 從義學器者,

我今合一說, 藏義汝自知,

此是藏義也。」

問曰:「何謂為藏?」

答曰:「藏者學,此是法藏也。又脩多羅句云,如人執攬與鋘鈇而 來。此是器義也。今已總說三藏,應當知是二義也。已略說毘尼 藏。智藏亦言義器,脩多羅亦如是。又曰:『阿毘曇者則是藏 也。』如是已知。復於三藏中,種種因緣指示佛法,語言分別隨所 薄著,學除甚深相學破合離者,次第文句至義自出。今次第現此三 藏。阿毘說曰:『阿毘者,意義、識義、讚歎義、斷截義、出過廣 義、大義、無上義。何謂為意?憶持也。識者分別也。讚歎者,常 為聖人之所讚歎也。斷截者,分別偈也。出過者,過於餘法也。廣 者,於諸法中最為廣也。大者諸法之最大也。無上者,諸法無能勝 也。曇者,舉義承義護義。何謂為舉?舉者,舉置眾生於善道也。

承者,承受眾生不令入三惡道也。護者,擁護眾生令得種種快樂 也。藏者器也。何謂為器?器者,能聚集眾義也。』」

問曰:「藏與阿毘曇,為同為異?」

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答曰:「同。」

又問曰:「若同者,但云阿毘曇自足,何須復言藏也?」

答曰:「聖人說法欲使文句具足故,更安藏字也,如是三藏義亦 爾。又為指示故,為教授故,為分別故,為繫故,為捨故,為甚深 相故,為離合故。若比丘隨所至處,顯現如是一切諸義,此是三 藏,如是次第威德顯現正義,隨罪過、隨比類、隨教法、隨覆見纏 名色差別。若人依毘尼為行則得入定,得定便具三達智,此是戒為 行本,因三昧故便具六通。若人修學阿毘曇,能生實智慧,實慧既 生便具四辯。若人隨順律語得世間樂。何謂為世間樂?淨戒之人人 天讚善,常受世間四事供養,此世間樂除欲樂。如脩多羅說、佛所 說,我已知之,不宜在家,出家學道而得道果。得道果者,戒定慧 力也。隨逐惡者,皆由無智,無智故佛教妄解,妄解故誹謗如來,

作諸惡業自破其身,從此因緣廣生邪見。於阿毘曇僻學者,捉心過 急,則心發逸所不應思,如脩多羅,告諸比丘,有四法,不應思而 思,心則發狂。」

法師曰:「如是次第破戒、邪見亂心、善不善說已。而說偈言:

「具足不具足, 隨行而得之,

比丘樂學者, 當愛重此法。

「如是藏義知一切佛語,應當知。」

「何謂為阿含?」

法師曰:「有五阿含。何謂為五?一者、《長阿含》,二者、《中 阿含》,三者、《僧育多阿含》,四者、《鴦堀多羅阿含》,五 者、《屈陀伽阿含》。」

問曰:「何謂為長阿含?」

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「三品中《梵網經》為初,四十四修多羅悉入三品中,是名長阿 含。」

法師問:「云何名之為長?」

「聚眾法最多故名為長。」

又問曰:「何謂為阿含?」

答曰:「容受聚集義名阿含。如修多羅說,佛告諸比丘:『我於三 界中不見一阿含,如畜生阿含,純是眾生聚集處也。』以是義故,

中阿含亦應知,不長不短故名為中。於十五品,根學修多羅為初,

一百五十二修多羅,是名中阿含。

「七月日出法竟,大德迦葉,修理成就十力法已,於是大地如人歡 喜,歎言:『善哉,善哉!』乃徹黃泉六種震動,又種種奇異妙相 出現,此是五百大眾羅漢初集名也。而說偈言:

「世間中五百, 羅漢出是法,

故名五百出, 諸賢咸共知。

「是時大眾說,大德迦葉問優波離:『波羅夷何處結耶?』

「亦問犯處、亦問因緣、亦問人身:『此問大德自知?』」

答曰:「時因人結戒,是故結戒一切次第我今當說。爾時佛在毘蘭 若處。」

問曰:「何時說耶?」

答:「集五百大眾說,如是種種義出已。」

問曰:「何以優波離說?」

(17)

答曰:「為大德迦葉問是戒本已。現今誰持者?持者何處住?我當 說根本。今說章句義。爾時佛住毘蘭若,此根本律藏初如是說。長 老優波離佛前持,佛未涅槃時,六通羅漢無數千萬,從優波離受。

世尊涅槃後,大德迦葉為初,諸大悲眾集閻浮利地中,誰能持?優 波離為初,諸律師次第持,乃至第三大眾諸大德持,今次第說師名 字:優波離,大象拘,蘇那拘,悉伽符,目揵連子帝須。五人得勝 煩惱,次第閻浮利地中持律亦不斷,乃至第三一切諸律師,皆從優 波離出,此是連續優波離。何以故?優波離從金口所聞,聚於心中 開施與人。人知已,有學人須陀洹、斯陀含、阿那含不可計數,愛 盡比丘一千。大象拘是優波離弟子,從優波離口悉聞,自解至深極 理,學人初受不可計數,愛盡比丘一千。蘇那拘,此是大象拘弟 子,蘇那拘從師口受取律已,讀誦性自知律,學人初受不可計數,

愛盡比丘一千。悉伽符是蘇那拘弟子,從師口受律已,於一千阿羅 漢中,最勝性自知律,學人初受學不可計數,愛盡比丘非百千不可 度量。爾時閻浮利地無數比丘集,目揵連子帝須神力,第三大眾欲 現如是毘尼藏,閻浮利地中諸法師次第乃至第三大眾持,應當 知。」

問曰:「何謂為第三大眾?」

答曰:「此是次第時已出竟,光明妙法用智慧故。而說是讚曰:

「壽命住世間, 五百智慧明,

五百中大德, 迦葉最為初,

譬如燈油盡, 涅槃無著處。」

跋闍子品第二集法藏

「於是眾聖,日夜中次第而去。世尊涅槃已一百歲時,毘舍離跋闍 子比丘,毘舍離中十非法起。何謂為十?一者、鹽淨,二者、二指 淨,三者、聚落間淨,四者、住處淨,五者、隨意淨,六者、久住

(18)

淨,七者、生和合淨,八者、水淨,九者、不益縷尼師壇淨,十 者、金銀淨。此是十非法。於毘舍離現此十非法,諸跋闍子修那伽 子名阿須,阿須爾時作王,黨跋闍子等。爾時長老耶須拘迦,是迦 乾陀子,於跋闍中彷徉而行毘舍離,跋闍子比丘毘舍離中現十非 法,聞已:『我不應隱住壞十力法,若為方便滅此惡法?』即往至 毘舍離。到已,爾時長老耶須拘迦乾陀子,於毘舍離大林鳩咤伽羅 沙羅中住。爾時,跋闍子比丘說戒時,取水滿鉢置比丘僧中。爾 時,毘舍離諸優婆塞來詣,跋闍子比丘作如是言,語諸優婆塞:

『應與眾僧錢,隨意與半錢若一錢,使眾僧得衣服。』

「一切應說,此是集毘尼義。七百比丘不減不長,是名七百比丘集 毘尼義。於集眾中,二萬比丘集。長老耶斯那比丘發起此事,於跋 闍子比丘眾中,長老離婆多問薩婆迦,薩婆迦比丘答:『律藏中斷 十非法,及消滅諍法。大德!我等輩今應出法及毘尼,擇取通三藏 者,至三達智比丘擇取已,於毘舍離婆利迦園中,眾已聚集,如迦 葉初集法藏無異。一切佛法中垢洗除已,依藏更問、依阿含問、依 枝葉問、依諸法聚問,一切法及毘尼藏盡出。』此是大眾,於八月 日得集竟,說偈讚曰:

「世間中七百, 是為七百名,

依如前所說, 汝等自當知。

「是時,薩婆迦眉、蘇寐、離婆多、屈闍須毘多、耶須、婆那參復 多,此是大德阿難弟子,修摩㝹、婆娑伽眉,此二人是阿㝹留駄弟 子,已曾見佛,而說偈言:

「『第二好集眾, 大法一切出,

已至重法處, 應作已作竟,

愛盡比丘者, 是名第二集。』」

阿育王品第三集法藏

(19)

「諸大德自作念言:『當來世我等師法,如是濁垢起有無耶?』大 德即見當來世非法垢起,從此以後百歲又十八年中,波咤利弗國阿 育王已生世,生已一切閻浮利地靡不降伏,於佛法中甚篤信極大供 養。於是諸外道梵志,見阿育王如此信佛法,外道梵志貪供養故,

入佛法中而作沙門,猶事外道如舊,以外道法教化諸人。如是佛法 極大濁垢,濁垢欲成。於是諸大德作是念:『我等輩及當來世見垢 不?』各自觀壽命不及,復作是念:『誰為當來宣傳?』諸大德觀 一切人民及欲界中,都無一人。復觀諸梵天,有一天人短壽,曾觀 法相。諸大德作如是念:『我等當往請此梵天人下生世間,於目揵 連婆羅門家中受胎,然後我等教化令其出家,得出家已,一切佛法 通達無礙三達智已,破壞外道判諸諍法,整持佛法。』

「於是諸大德往至梵天,梵天人名帝須。諸大德至,語帝須:『從 此百年後十八年中,如來法極大垢起,我等觀一切世間及欲界,不 見一人能護佛法,乃至梵天見汝一人。善哉,善人!若汝生世間,

以十力法汝當整持。』諸大德作是言已,大梵帝須聞諸大德佛法中 垢起我當洗除,聞已,歡喜踊躍答曰:『善哉!對已,與諸大德立 誓,於梵天應作已罷,從梵天下。』爾時,有大德和伽婆、栴陀跋 闍二人,於眾少年,通持三藏,得三達智、愛盡阿羅漢,是二人不 及滅諍。諸大德語二長老:『汝二人不及滅諍,眾僧今依事罰汝。

當來有梵天人名帝須,當託生目揵連婆羅門家,汝二人可一人往 迎,取度出家,一人教學佛法。』於是諸大德阿羅漢,隨壽長短各 入涅槃,而說偈言:

「第二七百眾, 和合滅非法,

當來法因緣, 已作令久住。

愛盡得自在, 善通三達智,

神通得自在, 猶不免無常。

我今說名字, 傳流於將來,

如是生無常, 已知生難得,

若欲得常住, 當懃加精進。

(20)

「此第二僧說:『摩呵梵魔帝須,從梵天下,託生目揵連婆羅門 家。』於是和伽婆觀見帝須已入婆羅門家受胎。知受胎已,和伽婆 日日往其家乞食,乃至七年。何以故?為度因緣故,於是七年乞飯 不得,乞水亦不得。過七年已復往乞食,其家人應曰:『食已竟,

大德!更往餘家。』和伽婆念言:『今得語已,還。』於是婆羅門 從餘處還,於路見和伽婆:『咄出家人!從我家來耶?有所得 不?』答曰:『得。』婆羅門還至家中,而問家人:『比丘乞食,

有與不耶?』家人答曰:『都不與之。』婆羅門言:『比丘妄語,

若明日來者我當詰問。』

「明日門外坐,大德和伽婆明日來,婆羅門問曰:『大德!昨言乞 有所得。定無所得,何以妄語?比丘法得妄語不?』大德和伽婆答 曰:『我往汝家七年,都無所得,昨始得家人語我更往餘家,是故 言得。』婆羅門自思念言:『此比丘正得語,而言有所得。善哉!

是知足人也,若得飲食者,便應大歡喜。』婆羅門即迴己飲食分,

施與和伽婆,而作是言:『從今已去,日日於此取食。』於是和伽 婆日日恒往取食。婆羅門見和伽婆威儀具足,發大歡喜心,歡喜心 已,復更請曰:『大德!自今以後莫餘家乞,長來此食。』和伽婆 默然受請。日日食已漸示佛法,示已而去。

「爾時婆羅門子年始十六,已學婆羅門法三圍陀書。婆羅門子初從 梵天下,猶好淨潔,床席、先提悉不與人雜。若欲往師所,以床 席、先提,以白潔裹,懸置屋間而去。去後大德和伽婆至,而作是 念:『時今至矣!來往多年,此婆羅門子都不共語。以何方便而化 度之?』即以神力,令家中床座隱蔽不見,唯見婆羅門子所舉先 提。爾時,婆羅門見和伽婆來,遍求坐床了不能得,唯見其子所舉 先提,即取與和伽婆坐。

「婆羅門子還,見和伽婆坐其先提,見已心生忿怒,即問家人:

『誰持我先提與沙門坐?』大德和伽婆食竟,婆羅門子瞋心已息。

(21)

大德和伽婆語婆羅門子:『汝何所知?』婆羅門子:『咄沙門!我 無所知,誰應知也?』婆羅門子問和伽婆:『沙門知圍陀法不?』

問已,此沙門必知。大德和伽婆於三圍陀中通達,及乾晝(漢言一切

物名)、揩晝、伊底呵寫、文字,一切分別。婆羅門子,於狐疑法不 能通達。所以爾者,由師不解。婆羅門子問和伽婆,於難解中問問 盡答。和伽婆語婆羅門子:『汝問已多,我今次問汝一事,汝應當 答。』婆羅門子言:『善哉,沙門!我當分別答耶?』和伽婆於雙 心中,問婆羅門子:『若人心起而不滅,若人心滅而不起,若人心 滅而滅,若人心起而起?』於是婆羅門子,仰頭向虛空、下頭視 地,不知所以,反諮沙門:『咄沙門!此是何義?』和伽婆答:

『此是佛圍陀。』婆羅門子語:『大德得與我不?』答曰:

『得。』復問:『云何可得?』答曰:『汝若出家,然後可得。』

「於是婆羅門子心大歡喜,來到父母所而白言:『此沙門知佛圍 陀,我欲就學,用白衣服沙門不與,令我出家然後當得。』父母作 是念已:『善哉!若汝出家學圍陀竟,當速還家。』婆羅門子心念 言:『我就此沙門學佛圍陀竟者當還。』臨欲去時父母教勅:『汝 能懃學,當聽汝去。』答曰:『無暇教勅。』

「於是婆羅門子往詣和伽婆所。到已,和伽婆即取婆羅門子度為沙 彌,以三十二禪定法教其思惟,婆羅門子須臾之頃得須陀洹道。和 伽婆思念:『此婆羅門子已得道跡,不樂還家。譬如燋穀不復更 生,此沙彌亦復如是。』和伽婆復言:『若我與禪定深法,其得羅 漢者恬靜而住,於佛法中不復更學。我今遣其往詣栴陀跋闍所,教 學佛法并宣我意。』和伽婆言:『善來沙彌!汝可往彼大德栴陀跋 闍所學佛法耶!汝到彼已,當作是言:「大德!我師遣來此教學佛 法。」』栴陀跋闍答:『善哉沙彌!明日當教帝須一切佛法及義,

唯除律藏。』教學已竟受具足戒,未滿一歲即通律藏,於三藏中悉

(22)

具足知。和尚阿闍梨,以一切佛法付帝須已,隨壽命長短入於涅 槃。爾時,帝須深修禪定,即得阿羅漢,以佛法教導一切人民。

「爾時賓頭沙羅王生兒一百。賓頭沙羅王命終,阿育王四年中殺諸 兄弟,唯置同母弟一人。過四年已,然後阿育王自拜為王,從此佛 涅槃已一百一十八年。後阿育王即統領閻浮利地,一切諸王無不降 伏,王之威神,統領虛空及地下,各一由旬,阿耨達池諸鬼神,恒 日日獻水八擔合十六器,以供王用。

「爾時阿育王已信佛法,以水八器施比丘僧,二器施通三藏者,二 器供王夫人,餘四器自供。又雪山鬼神,日日獻楊枝木,名羅多,

柔軟香美。王及夫人、宮中妓女,合一萬六千人,寺中比丘有六萬 眾,常以楊枝恒日日供比丘僧,及王夫人宮中妓女,悉令備足。復 有雪山鬼神獻藥果,名阿摩勒呵羅勒,此果色如黃金,香味希有。

復有鬼神獻熟菴羅果。復有鬼神,日日獻五種衣服,悉黃金色及手 巾,又日日獻賢聖蜜漿,又獻塗香及闍提花。海龍王又獻名眼藥。

阿耨達池邊,有自然粳米香美,鼠剝去皮取完全者,鸚鵡日日齎九 十擔獻王。又巧作堂屋,中蜜蜂結房,作蜜以供王。迦陵頻伽之鳥 來至王所,作種種妙音以娛樂王。王有如是神力。

「又於一日,王作金鎖遣鎖海龍王將來。此海龍王壽命一劫,曾見 過去四佛。龍王到已,賜坐師子座,以白傘覆上,種種香花供養。

阿育王脫己所著瓔珞,瓔珞海龍王身,以一萬六千妓女圍遶供養。

阿育王語海龍王言:『我聞如來相好殊妙,我欲見之,汝可現 之。』於是海龍王受教,即現神力,自變己身為如來形像,種種功 德莊嚴微妙,有三十二大人之相、八十種好,譬如蓮花、欝波羅花 開敷莊嚴水上,亦如星宿莊嚴虛空,青黃赤白種種光色,去身一尋 以自莊嚴,譬如青虹,亦如電光圍遶而去,譬如金山,眾寶光明而 圍遶之,一切眾生視之無厭,諸梵天龍夜叉乾闥婆等,於七日之中 瞻仰目不暫捨。

(23)

「阿育王見之歡喜。自從登位三年唯事外道,至四年中信心佛法。

王所以事外道者,時阿育王父賓頭沙羅王,本事外道,日日供施婆 羅門六萬人,王與夫人宮內悉事外道,是故相承事之。有一日阿育 王供設諸婆羅門,王於殿上坐,見諸婆羅門左右顧視都無法用。王 見如此而作是念:『我且更選試,必有法則者,我當供養。』作是 念已向諸臣言:『卿等!若有事沙門婆羅門者,可請來我宮中,我 當供施。』諸臣答曰:『善哉!』答已各去。

「於是諸臣依其所事事尼揵陀等諸外道,各將至王宮,到已而白王 言:『此是我等羅漢。』是時阿育王,即敷施床座,高下精麁各各 不同。王語諸外道:『隨力所堪,各各當座而坐。』諸外道聞王此 言,仍各自量而坐,或坐先提者,或坐木段者。王觀察如此,自作 念曰:『此諸外道等定無法用。』王即知已而作是言:『外道如 此,不足供施。』食訖即令出。

「又復一日,王於殿上,在窓牖中,見一沙彌,名泥瞿陀,從殿前 過,行步平正威儀具足。王問:『此誰沙彌耶?』左右答曰:『泥 瞿陀沙彌,是先王長子修摩那之子也。』」

法師曰:「我今依次第說因緣。爾時,賓頭沙羅王病困,阿育王從 所封欝支國來還父王國,即殺修摩那太子,仍自把王國事。阿育王 殺太子修摩那已,撿挍宮內。修摩那妃先已懷胎滿十月,仍假服逃 出,去城不遠至栴陀羅村,村邊有樹名泥瞿陀,有一天人作此樹 神。樹神見修摩那妃語言:『善來!』妃聞樹神喚,即往至樹所。

樹神神力化作一屋,語妃曰:『汝可住此屋。』妃聞語已即便入 屋,其夜而生一男兒,母為作字名泥瞿陀。於是旃陀羅主敬心供 給,如奴見大家無異。時王女妃住樹神屋中七年,泥瞿陀年已七 歲。爾時有阿羅漢比丘,名婆留那,以神通觀泥瞿陀,因緣應度,

作是念:『今時至矣。』欲度為沙彌。即往詣妃所,求度為沙彌。

妃即與令度。婆留那即度為沙彌,髮未落地即得羅漢。

(24)

「又一日,沙彌料理裝束已,往詣師所供養已,取鉢盂袈裟往至母 所,從城南入過殿前行出城東門。爾時,阿育王在殿上向東經行,

王見泥瞿陀沙彌於殿前過,威儀具足視地七尺而行,心中清淨。此 因緣已前說,今當廣說。於是阿育王而作是念:『彼沙彌者,屈身 俯仰威儀庠序,當有聖利法也。』王見沙彌已信心歡喜,即發慈哀 心。何以故?過去世時,此沙彌是阿育王兄,曾共修功德。而作偈 說:

「『往昔因緣故, 今生復歡喜,

譬如欝鉢花, 得水鮮開敷。』

「於是阿育王,生慈悲已不能自止,即遣三臣往喚沙彌。諸臣極久 未時得還,復遣三臣。三臣到已,語沙彌言:『沙彌速去!』於是 沙彌,執持威儀安庠而來。到已,王語沙彌:『當自觀察,隨意坐 也。』於是沙彌,觀看眾中都無比丘,沙彌知已,仍欲就白傘高 座,而作方便令王受鉢。王見沙彌作方便已,心自念言:『此沙彌 者必為家主。』沙彌即以鉢授王已,即就王座。王以己所食施與沙 彌,沙彌自量取足而受。沙彌食竟,於是王問沙彌:『沙彌師教,

沙彌悉知不?』答曰:『我知少分。』王言:『善哉!為我說 之。』『善哉大王!我當為說。』沙彌而作是念,量王所堪,即為 說法呪願,便說半偈:

「『不懈怠者是涅槃, 若懈怠者是生死。』

「王聞已,向沙彌言:『我知已,但說令盡。』沙彌呪願已竟,王 向沙彌言:『日供養八分。』沙彌答:『善哉!我當迴與師。』王 問:『沙彌師是誰耶?』答言:『無罪見罪呵責,是名我師。』王 言:『更與八分。』沙彌答:『善哉!我當與阿闍梨。』王復問 言:『闍梨是誰?』答:『共於善法中教授令知,是我闍梨。』王 復答言:『善哉!我更與八分。』沙彌答:『此八分與比丘僧。』

(25)

王復問言:『比丘僧是誰?』答言:『我師我闍梨我是依止,故得 具足戒。』王聞是已倍增歡喜,王語沙彌:『若爾我更與八分。』

沙彌答言:『善哉!受。』受已而去。

「明日沙彌與比丘僧三十二人來至王宮,到已中食竟。王問沙彌:

『更有比丘無?』沙彌答言:『有。』『若有者更將三十二人 來。』如是漸增乃至六萬。是時外道六萬徒眾失供養分。大德泥瞿 陀即授王及宮內夫人諸臣,悉受三歸五戒。是時王及諸人信心倍 增,無有退轉。王為諸眾僧,起立大寺安處眾僧,乃至六萬日日供 養。王所統領八萬四千國王,勅諸國起八萬四千大寺,起塔八萬四 千,王勅諸國造立塔寺,各受王命歡喜而造。

「復有一日於阿育僧伽藍作大布施,布施已,王於六萬比丘僧中 坐,而作是言:『我有四種供給,湯藥、飲食、衣服、臥具,自恣 與僧。』語已而作是問:『諸大德!佛所統領有幾種法耶?』比丘 答言:『支法有九,法聚有八萬四千。』王聞已,至心於法。王作 是念:『我當立八萬四千寺,以供養八萬四千法聚。』即日出銀錢 九十六億,而喚大臣。臣到已,王語臣言:『我所領八萬四千國,

遣人宣令,國起一寺。』阿育王自作阿育王僧伽藍。

「眾僧見阿育王欲起大寺,見已有一比丘,名因陀掘多,有大神力 漏盡羅漢。眾僧即差因陀掘多,統知寺事。是時因陀掘多見寺有所 闕短處,自以神力修治令辦,王出銀錢,羅漢神力三年乃成。諸國 起寺來啟答王,一日俱到,白統臣言:『造塔寺已成。』統臣入白 王言:『八萬四千國,起八萬四千寺塔,皆悉已成。』王答言:

『善哉!』王語一大臣:『可打鼓宣令,寺塔已成,七日之後當大 供養布施,國中一切內外人民,悉受八戒身心清淨。』過七日已,

莊嚴擬赴王命,如天帝釋諸天圍遶,阿育王國土亦復如是,莊嚴 竟,人民遊觀無有厭足,人民悉入寺舍。

(26)

「爾時集眾,有八億比丘僧、九十六萬比丘尼,於集眾中羅漢一 萬。諸比丘僧心作是念:『我當以神通力令王得見己所造功德,見 此已然後佛法大盛。』諸比丘以神通力,王所統領閻浮利地,縱廣 四萬乃至海際,其中所起塔寺,一切供養布施種種功德,使王一時 覩見。王得見已心中歡喜,而白眾僧言:『如我今者,供養如來作 大布施,心中歡喜有如我不?』於是眾僧,推目揵連子帝須令答 王。帝須答王言:『佛在世時諸人供養,不及於王,唯王一人無能 過者。』

「王聞帝須此語,心中歡喜不斷,而作念言:『於佛法中作大布 施,無與我等,我當受持佛法如子愛父,則無有狐疑。』於是大王 問比丘僧:『我於佛法中得受持不?』爾時帝須聞王語已,又見王 邊王子,名摩哂陀,因緣具足,便作念:『若是王子得出家者,佛 法極大興隆。』念已而白王言:『大王!如此功德猶未入佛法,譬 如有人從地積七寶上至梵天,以用布施,於佛法中亦未得入,況王 布施而望得入!』王復問言:『云何得入法分?』帝須答言:『若 貧若富,身自生子,令子出家得入佛法。』作是言已,王自念:

『我如此布施,猶未入佛法,我今當求得入因緣。』

「王觀看左右見摩哂陀,而作是念:『我弟帝須已自出家。』即立 摩哂陀為大子,王復籌量立為太子好?令出家好?即語摩哂陀:

『汝樂出家不?』摩哂陀見叔帝須出家後,心願出家,聞王此言心 大歡喜,即答:『實樂出家。若我出家,王於佛法得入法分。』爾 時王女名僧伽蜜多,立近兄邊,其婿先已與帝須俱出家。王問僧伽 蜜多:『汝樂出家不?』答言:『實樂。』王答:『若汝出家大 善。』王知其心,心中歡喜向比丘言:『大德!我此二子,眾僧為 度,令我得入佛法。』

善見律毘婆沙卷第一

(27)

善見律毘婆沙卷第二

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「眾僧已受,即推目揵連子帝須為和尚;摩呵提婆為阿闍梨,授十 戒;大德末闡提為阿闍梨,與具足戒。是時摩哂陀年滿二十,即受 具足戒,於戒壇中得三達智,具六神通漏盡羅漢。僧伽蜜多,阿闍 梨名阿由波羅,和尚名曇摩波羅。是時僧伽蜜多年十八歲,度令出 家,於戒壇中即與六法。王登位以來,已經六年,二子出家。於是 摩哂陀於師受經及毘尼藏,摩哂陀於三藏中,一切佛法皆悉總持,

同學一千,摩哂陀最大。

「爾時阿育王登位九年,有比丘拘多子,名帝須,病困劇,持鉢乞 藥得酥一撮,其病增長命將欲斷,向諸比丘言:『三界中慎勿懈 怠。』語已飛騰虛空,於虛空中而坐,即化作火自焚燒身,入於涅 盤。是時,阿育王聞人宣傳,為作供養,王念言:『我國中比丘,

求藥而不能得。』王於四城門邊起作藥藏,付藥滿藏中。時,波咤 利弗國四方城門邊,有四千客堂,堂日得錢五千,以供王用。爾 時,王以錢一千供大德泥瞿陀,一千供養塔像華香直,取一千供給 法堂,一千供諸律師,一千供眾僧。四城門邊藥藏,日一萬以用買 藥直。

「爾時,佛法興隆,諸外道等衰殄失供養利,周遍乞食都無所得,

為飢渴所逼,託入佛法而作沙門,猶自執本法,教化人民,此是 律、此是法。既不用佛法律威儀進止,悉不得法,來入寺住,至布 薩日來入僧中,諸善比丘不與其同。爾時,目揵連子帝須自念言:

『諍法起已,不久當盛,我若住僧眾,諍法不滅。』即以弟子付摩 哂陀已,目揵連子帝須入阿烋河山中,隱靜獨住。

(28)

「諸外道比丘,欲以己典,雜亂佛法,遂成垢濁。外道猶行己法,

或事火者,或五熱炙身,或大寒入水,或破壞佛法者,是故諸善比 丘不與同布薩、自恣及諸僧事。如是展轉,乃至七年不得說戒。

「阿育王知已,遣一大臣,來入阿育僧伽藍,白眾僧,教滅鬪諍,

和合說戒。大臣受王勅已入寺,以王命白眾僧,都無應對者。臣便 還,更諮傍臣:『王有勅令,眾僧滅諍,而不順從。卿意云何?』

傍臣答言:『我見大王往伏諸國,有不順從,王即斬殺,此法亦應 如此。』傍臣語已,使臣往至寺中,白上座言:『王有勅令,眾僧 和合說戒,而不順從。』上座答言:『諸善比丘不與外道比丘共布 薩,非不順從。』於是,臣從上座次第斬殺,次及王弟帝須而止。

帝須見殺諸比丘,即自念言:『此臣受取王勅,辟故殺諸眾僧 也。』」

問曰:「帝須是誰?」

答曰:「是王弟同生。爾時,阿育王登位,立弟為太子,太子一日 入林遊戲,見諸群鹿陰陽和合。太子作是念:『此諸群鹿噉草飲 水,尚復如此,豈況比丘在寺房舍,床褥細軟飲食適口,當無是 事!』太子遊還到王所,白王言:『我向出遊,見諸群鹿陰陽和 合,畜生噉草飲水,尚有此事,諸比丘僧在寺房舍供養備足,豈無 此事?』王聞語已,即自念言:『非狐疑處而生狐疑。』一日太子 帝須,觸忤王意,王忿而語太子帝須:『我今以王位別汝,七日作 王訖已,我當殺汝。』是時太子帝須,雖受王位,七日之中,日夜 妓樂、飲食種種供養,心不染著,形體羸瘦,憂惱轉劇。所以爾 者,猶畏死故。七日已滿,王喚帝須問:『何意羸瘦,飲食、妓樂 不稱意耶?』帝須答言:『死法逼迫,心不甘樂。』王聞語已,語 帝須言:『汝已知命七日當死,猶尚惶怖,況諸比丘出息入息,恒 懼無常,心有何染著?』王語已,帝須於佛法中即生信心。

(29)

「又復一日,太子帝須出遊行獵,漸漸前行至阿練若處。見一比丘 坐,名曇無德,有一象,折取木枝遙拂比丘。太子見已,心發歡 喜,而作願言:『我何時得如彼比丘?』曇無德比丘自逆知帝須心 願,比丘即以神力飛騰虛空,於虛空中而坐,令帝須得見,從虛空 飛往阿育僧伽藍大池中,於水上而坐立,脫僧伽梨欝多羅僧置虛空 中,入池洗浴。是時太子帝須,見大德有如是神力,心大歡喜而 言:『今日我當出家!』即還宮中白王言:『我欲出家,王必哀 念,聽我出家!』王聞帝須求出家,心大驚怪,答言:『宮中妓 女,百味餚饍娛樂快樂,何以出家?』王種種方便令其心止。志意 堅固,永不肯住,而答王言:『宮中婇女歡樂暫有,會當別離。』

大王嘆言:『善哉!』即遣諸臣,使平治道路,掃灑清淨,竪立幢 幡,種種莊嚴。莊嚴竟已,臣白王言:『裝束已辦。』王取太子公 服天冠瓔珞,莊嚴太子,千乘萬騎圍遶,奉送往至寺中。

「眾僧見太子帝須出家,心大歡喜,有辦僧伽梨者、欝多羅僧者、

安陀會者、鉢盂者,擬待太子,即出家已。是時太子往到禪房,至 曇無德比丘所,求欲出家。國中豪貴諸長者兒一千童子,隨太子出 家。國中人民見太子出家,各自念言:『太子如此尊貴,尚捨王位 出家修道。我等貧窮,何所戀慕?』念已,無數人眾,悉隨出家。

阿育王登位四年,太子出家。復有王外甥阿嗜婆羅門,是僧伽蜜多 知已,有一男兒阿嗜,聞太子出家,心中驚喜,往至王所,即白王 言:『我今欲隨太子出家,願王聽許。』王答:『善哉!』即與太 子俱日出家。如是於佛法中,多有剎利出家,佛法興隆。

「時,帝須言:『當知此臣僻取王意,殺諸比丘。』臣殺未已,帝 須比丘便前遮護。臣不得殺,臣即置刀,往白王言:『我受王勅,

令諸比丘和合說戒,而不順從,我已依罪,次第斬殺。殺猶未盡,

帝須比丘即便遮護,不能得殺。』臣白王言:『帝須比丘為殺以 不?』王聞臣言殺諸比丘,即大驚愕,心中懊惱,悶絕躄地,以冷

(30)

水灑面,良久乃穌,即語臣言:『咄咄!我遣汝入寺,欲令眾僧和 合說戒,何以專輒而殺眾僧?』

「王往寺中白諸眾僧:『我前遣一臣教令和合說戒,不使殺諸比 丘;此臣專輒,枉殺眾僧。不審此事,誰獲罪耶?』有比丘答言:

『由王故殺,此是王罪。』或有比丘言:『兩俱得罪。』有一比丘 即問王言:『王心云何,有殺心不?』王答言:『我本以功德意 遣,無殺心也。』『若王如此,王自無罪,殺者得罪。』王聞如是 言已,心生狐疑,問諸比丘:『有能斷我狐疑者不?若能斷我狐疑 心者,我當更竪立佛法。』諸比丘答言:『有目揵連子帝須,能斷 狐疑竪立佛法。』於是即遣法師四人,人各有比丘一千侍從而去;

復遣大臣四人,人各有一千人將從,往迎大德目揵連子帝須,須得 而歸。

「是時二部眾,往至阿烋河山中,迎取目揵連子帝須,到已而言:

『王喚帝須!』帝須不去。王復更遣法師八人,人各有比丘一千侍 從;大臣八人,人各一千侍從。到已復言:『王喚帝須!』帝須不 去。王遲望二使,經久未反,王心狐疑。王復問諸大德:『大德!

我已遣二使,往迎目揵連子帝須,使已經久而不見至?』眾僧答 言:『恐迎者僻宣王意,言喚帝須!是故不來。』王復問言:『云 何作請語而得來耶?』眾僧答王,當作是言:『「佛法已沒,願屈 大德來,更共竪立。」乃可得來。』

「王聞是言,更遣法師十六人,人各比丘一千侍從;大臣十六人,

人各將一千人。王復問:『彼法師為老為少?』眾僧答言:

『老。』『若其老者,當用輿迎。』眾僧答言:『不得乘輿。』王 復問言:『彼大德者住在何處?』答言:『阿烋河山中。』『若 爾,當遣舫乘往迎。』勅使者言:『汝若到已,當請大德住大舫 中,可使四邊帶仗防護。』

(31)

「是時大眾、使者發去,到阿烋河山中,即以王命白大德言:『今 佛法已沒,仰屈大德來共竪立。』於是大德聞使語已,言:『我出 家正為佛法,今時至矣!』即取坐具而起。帝須自念言:『明當至 波咤利弗國。』是時阿育王,夜夢見如是相貌,有一白象而來,以 鼻摩娑王頭捉王右手。明旦王召相師曰:『我夜夢如是相貌,為吉 為凶?』有一相師,即答王言:『捉王手者是沙門像也。』大王聞 相師語已,即得信來白王:『大德帝須今日已至。』王聞至已,即 出往迎。王自入水至膝,大德帝須欲上,王以右手捧接大德,大德 帝須便捉王手。左右拔劍,欲斫大德帝須。何以故?阿育王法,若 人捉王頭及手,即便斫頭,是故拔劍欲斫。爾時,王見水中拔劍 影,王迴顧言:『咄咄!我昔勅臣,往至寺中令眾僧和合說戒,而 僻取我意,殺諸比丘,而汝今者復欲殺耶?止止!莫作我罪。』」

法師問曰:「比丘不得捉白衣手,云何得捉?」

答曰:「王為欲聞法,故往請來。王即是大德弟子,故得捉手。於 是王將大德,往園林中住,三重防衛。王自為大德洗脚,以油磨 之,磨竟於一邊而坐。王自念言:『此大德能斷我疑不?若能斷我 疑者,亦能斷諍法,然後佛法竪立。』王念:『我且當試大德。』

『我欲見大德神通力,願為示現。』帝須答言:『汝今樂見何等神 力?』王言:『我欲見大地震動。』帝須問曰:『為欲使一邊動?

一切動耶?』王復問言:『於此二種何者為難?』帝須答言:『譬 如銅盤盛滿中水,有人動盤水悉動難?半動、半不動難?』王言:

『半動半不動甚難。』帝須答言:『如是,大王!』王言:『欲見 半動半不動。』帝須語王:『周迴四方四由旬,彈繩作界,東方安 車,南方安馬,西方安人,北方安銅盤水,使各騎界上,一脚在內 一脚在外,銅盤水當安界上,半入界內半在界外。』王即隨教作 已。於是帝須即入第四禪,從禪定起,而向王言:『善見,大 王!』大德帝須即以神力,能使四方四由旬外悉大震動,界內不

(32)

動;車馬及人外脚悉動,內脚不動;水半動、半不動。於是大王,

見大德神力如此,即大歡喜:『我先所疑今得斷也,於佛法中惡法 得滅。』

「王即問大德帝須:『我先遣一臣到寺,令僧和合說戒;而臣專輒 殺諸比丘。此罪誰得耶?』帝須答言:『大王!有殺心不?』王即 答言:『我無殺心。』『若無殺心,王無罪也。』即便為王說《本 生經》:『佛語諸比丘:「先籌量心然後作業,一切作業皆由心 也。」』帝須欲演《本生經》:『大王!往昔有一鷓鴣鳥,為人籠 繫在地,愁怖便大鳴喚。同類雲集,為人所殺。鷓鴣問道士:「我 有罪不?」道士答言:「汝鳴聲時有殺心不?」鷓鴣鳥言:「我鳴 伴來,無殺心也。」道士即答:「若無殺心,汝無罪也。」而說偈 言:

「『不因業而觸, 必因心而起,

善人攝心住, 罪不橫加汝。』

「如是大德帝須,方便令王知已,七日在園林中,帝須教王,是 律、是非律,是法、是非法,是佛說、是非佛說。七日竟,王勅:

『以步障作隔,所見同者集一隔中,不同見者各集異隔。』處處隔 中,出一比丘,王自問言:『大德!佛法云何?』有比丘答言常,

或言斷,或言非想,或言非想非非想,或言世間涅槃。王聞諸比丘 言已,『此非比丘,即是外道也。』王既知已,王即以白衣服與諸 外道,驅令罷道。其餘隔中六萬比丘,王復更問:『大德!佛法云 何?』答言:『佛分別說也。』諸比丘如是說已,王更問大德帝 須:『佛分別說不?』答言:『如是,大王!』知佛法淨已,王 白:『諸大德!願大德布薩說戒。』王遣人防衛眾僧,王還入城。

「王去之後,眾僧即集眾六萬比丘。於集眾中,目揵連子帝須為上 座,能破外道邪見徒眾。眾中選擇知三藏、得三達智者一千比丘,

(33)

如昔第一大德迦葉集眾,亦如第二須那拘集眾,出毘尼藏無異,一 切佛法中清淨無垢。第三集法藏九月日竟,大地六種震動,所以一 千比丘說,名為第三集也。」

法師問曰:「三集眾誰為律師?」

「於閻浮利地,我當次第說名字:第一、優波離,第二、馱寫拘,

第三、須那拘,第四、悉伽婆,第五、目揵連子帝須。此五法師於 閻浮利地,以律藏次第相付不令斷絕,乃至第三集律藏。從第三之 後,目揵連子帝須臨涅槃,付弟子摩哂陀,摩哂陀是阿育王兒也,

持律藏至師子國。摩哂陀臨涅槃,付弟子阿栗咤。從爾已來,更相 傳授至于今日,應當知之。我今說往昔師名,從閻浮利地五人持律 藏至師子國:第一、名摩哂陀,第二、名一地臾,第三、名欝帝 臾,第四、名參婆樓,第五、名拔陀沙。此五法師智慧無比,神通 無礙得三達智,於師子國各教授弟子。

「摩哂陀臨涅槃,付弟子阿栗咤,阿栗咤付弟子帝須達多,帝須達 多付弟子伽羅須末那,伽羅須末那付弟子地伽那,地伽那付須末 那,須末那付伽羅須末那,伽羅須末那付曇無德,曇無德付帝須,

帝須付提婆,提婆付須末那,須末那付專那伽,專那伽付曇無婆 離,曇無婆離付企摩,企摩付優波帝須,優波帝須付法叵,法叵付 阿婆耶,阿婆耶付提婆,提婆付私婆。如此諸律師,智慧第一,神 通無礙,得三達智,愛盡羅漢,如是師師相承至今不絕。」

法師曰:「我今更說根本因緣。爾時,於波咤利弗國,集第三毘尼 藏竟。往昔目揵連子帝須,作如是念:『當來佛法何處久住?』即 以神通力觀看閻浮利地,當於邊地中興。於是目揵連子帝須,集諸 眾僧,語諸長老:『汝等各持佛法,至邊地中竪立。』諸比丘答 言:『善哉!』即遣大德:『末闡提!汝至罽賓、揵陀羅咤國中。

摩呵提婆!至摩醯婆末陀羅國。勒棄多!至婆那婆私國。曇無德!

(34)

至阿波蘭多迦國。摩訶曇無德!至摩訶勒咤國。摩呵勒棄多!至臾 那世界國(是漢地也)。末示摩!至雪山邊國。須那迦欝多羅!至金地 國。摩哂陀、欝帝夜參婆樓拔陀!至師子國。各竪立佛法。』於是 諸大德各各眷屬五人,而往諸國竪立佛法。

「爾時,罽賓國中有龍王,名阿羅婆樓,國中種禾稻,始欲結秀,

而龍王注大洪雨,禾稻沒死流入海中。爾時大德末闡提比丘等五 人,從波咤利弗國飛騰虛空,至雪山邊阿羅婆樓池中下,即於水上 行住坐臥。龍王眷屬童子入白龍王言:『不知何人,身著赤衣居在 水上,侵犯我等。』龍王聞已即大瞋忿,從宮中出,見大德末闡 提,龍王忿心轉更增盛,於虛空中作諸神力,種種非一,令末闡提 比丘恐怖,復作暴風疾雨、雷電霹靂,山巖崩倒、樹木摧折,猶如 虛空崩敗。龍王眷屬童子,復集一切諸龍童子,身出烟竟,起大猛 火、雨大礫石,欲令大德末闡提恐怖。既不恐怖,而便罵言:『禿 頭人,君為是誰,身著赤衣?』如是罵詈,大德顏色不異,龍王復 更作是罵言:『捉取打殺!』語已更喚兵眾,現種種神變,猶不能 伏。

「大德末闡提以神通力蔽龍王神力,向龍王說:『若汝能令諸天世 人一切悉來恐怖,我者一毛不動;汝今更取須彌山王及諸小山擲置 我上,亦不能至。』大德作是語已,龍王思念:『我作神力便已疲 倦,無所至到。』心含忿怒而便停住。是時大德知龍王心,以甘露 法味教化示之,令其歡喜歸伏。龍王受甘露法已,即受三歸五戒,

與其眷屬八萬四千俱受五戒。復有雪山鬼、夜叉、揵撻婆、鳩盤茶 鬼等,聞大德末闡提說法已,即受三歸五戒。復有夜叉五人,與眷 屬俱,呵梨帝耶夜叉尼有五百子,得須陀洹道。

「於是大德末闡提,喚一切夜叉及龍王,從今以後莫生瞋恚,莫殘 害人民禾稻,於諸眾生生慈悲心,令得安樂。一切諸龍鬼等答言:

『善哉!如大德教,即當順從。』即日龍王作大供養,龍王遣取己

(35)

七寶床與末闡提,末闡提坐於床上,龍王立近末闡提邊,以扇扇末 闡提。是時,罽賓揵陀勒叉國人民,常以節日集,往祠會龍王。到 已,見大德末闡提,各相謂言:『此比丘神力乃勝龍王。』於是人 民悉禮末闡提,禮已而坐。末闡提為諸人民說讀《譬喻經》,說 已,八萬眾生即得道果,千人出家。」

法師言:「從昔至今,罽賓國皆著袈裟,光飾其境。」而說偈言:

「罽賓揵陀國, 爾時末闡提,

瞋恚大龍王, 教化令受法。

復有餘大眾, 從繫縛得解,

八萬得天眼, 出家一千眾。

「大德摩訶提婆,往至摩醯娑慢陀羅國。至已,為說《天使經》,

說竟,四萬人得道果,皆悉隨出家。」而說偈言:

「摩訶提婆, 有大神力, 得三達智,

到摩醯娑。

為說《天使經》, 度脫諸眾生,

四萬得天眼, 皆悉隨出家。

「大德勒棄多,往婆那婆私國,於虛空中而坐。坐已,為說《無始 經》。說已,六萬人得天眼,七千人出家,即起五百寺。」而說偈 言:

「大德勒棄多, 有大神通力,

到婆那婆私, 於虛空中坐。

為說《無始經》, 眾生得天眼,

出家七千人, 五百僧伽藍。

「大德曇無德,往阿波蘭多國。到已,為諸人民說《火聚譬經》。

說已,令人歡喜,三萬人得天眼,令服甘露法,從剎利種男女,各 一千人出家,如是佛法流布。」而說偈言:

(36)

「大德曇無德, 有大神通力,

往阿婆蘭多, 說《火聚經》法。

令服甘露法, 眾生得天眼,

一千比丘僧, 比丘尼如是。

「大德摩訶曇無德,往至摩訶勒咤國。到已,為說《摩訶那羅陀迦 葉本生經》。說已,八萬四千人得道,三千人出家,如是佛法流 通。」而說偈言:

「大德摩訶曇, 有大神通力,

往摩訶勒咤, 說《迦葉本經》,

眾生得道果, 出家三千人。

「大德摩訶勒棄多,往臾那世界國。到已,為說《迦羅羅摩經》。

說已,臾那世界國七萬三千人得道果,千人出家,臾那世界佛法通 流。」而說偈言:

「摩訶勒棄多, 有大神通力,

往臾那世界。 說《摩迦羅經》,

眾生得道果, 出家一千人。

「大德末示摩、大德迦葉、大德提婆純毘帝須,復大德提婆,往雪 山邊。到已,說《初轉法輪經》。說法已,八億人得道。大德五 人,各到一國教化,五千人出家,如是佛法流通雪山邊。」而說偈 言:

「大德末示摩, 有大神通力,

往到雪山邊, 說《初法輪經》,

眾生得道果, 出家五千人。

「大德須那迦那欝多羅,往至金地國。到已,於金地中,有一夜叉 尼,從海中出,往到王宮中,夫人若生兒已,夜叉即奪取而食。爾 時,王夫人生一男兒,見大德須那迦來,即大恐怖,而作念言:

(37)

『此是夜叉尼伴也。』即取器仗往欲殺須那迦。須那迦問言:『何 以持器仗而來?』諸人答言:『王宮中生兒,而夜叉尼伴奪取而 食。君將非其伴耶?』須那迦答言:『我非夜叉尼伴,我等名為沙 門,斷殺生法,護持十善勇猛精進,我有善法。』

「是時夜叉尼聞王宮生兒,相與圍遶從海中出,作如是言:『今王 生兒,我當往取食。』王宮中國人,見夜叉眾來,皆大驚怖,往白 大德。是時須那迦,即化作夜叉大眾,倍於彼眾而圍遶之。夜叉尼 等見化夜叉,而作念言:『彼夜叉者當已得國,今將欲來害食我 等。』作是念已,即各走去不得迴顧。於是化夜叉眾,隨後而逐,

不見而止。大德須那迦,即誦呪防護國土,使諸夜叉斷不得入,即 為國人民說《梵網經》,說已,六萬人皆得道果,復有受三歸五戒 者,三千五百人為比丘僧,一千五百人為比丘尼,於是佛法流 通。」

法師言:「從昔至今,王若生兒,悉皆取名名須欝多羅。」而說偈 言:

「大德須那迦, 欝多羅比丘,

有大神通力, 往到金地國,

為說《梵網經》, 眾生得道果,

三千五百僧, 一千五百尼。」

「大德目揵連子帝須,與眾僧遣摩哂陀往師子洲。摩哂陀即作是 念:『此時可去以不?』摩哂陀即入定觀。『師子阿㝹羅陀國王,

名聞茶私婆,年已老耄,不堪受化,若往化者,佛法亦不久住。我 今且止,去時未至。若王命終,太子代位,我當共往建立佛法。我 今且往外家,欲問訊母。』復更自念:『到母國已,當還此不?仍 往師子洲也。』摩哂陀往師所,頭面禮足及比丘僧,從阿育王僧伽 藍出,摩哂陀為上座,僧伽蜜多兒沙彌,須末那等六人,及一優婆

(38)

塞,名盤頭迦,與共俱去,過王舍城至南山村,從此次第而去至母 國也。」

法師曰:「何以故?昔阿育王封欝支國,初往至國次第而去,即到 南山,山下有村,名卑提寫。大富長者以女與阿育王為婦,到國而 生一男兒,名摩哂陀。摩哂陀年已十四,後阿育王便登王位,留婦 置欝支國,在卑提寫村住。是以經文注言:『摩哂陀經六月日而至 母所。』

「爾時摩哂陀,次第到母國已,母出頭面作禮,作禮已竟,為設中 食,即立大寺,名卑地寫。時摩哂陀少時住寺,而作是念:『此間 所作已訖,時可去不?』摩哂陀復自思念:『我今且當待阿育王遣 使往師子洲,授太子天愛帝須為王竟,然後我往。使彼太子若登位 者,得阿育王拜授為王,并聞如來功德,必大歡喜。我伺其出遊眉 沙迦山,是時我與相見。過一月已,當往到彼。』四月十五日眾僧 集布薩時,便共籌量,於是眾僧各各答言:『時可去矣。』」

法師曰:「往昔說偈讚言:

「上座摩哂陀, 大德欝地臾,

大德欝帝臾, 大德跋陀多,

大德參婆樓, 沙彌脩摩那,

皆得三達智; 婆塞槃頭迦,

已得見道跡, 此諸大士等。」

「爾時天帝釋,知聞茶私婆王便已終沒,即下白摩哂陀言:『師子 阿㝹羅陀國王命已壽終,今太子天愛帝須已登為王。我念往昔佛在 世時,已記摩哂陀比丘當在師子土中,興隆佛法。是故大德!今應 當去,我亦侍從,俱往至彼。』天帝釋即作是言:『爾時佛在菩提 樹下,以天眼遍觀世間,即見師子洲中,佛法興盛,勅語我言:

「可與大德摩哂陀,俱往師子洲中,竪立佛法。」是故我今作如是

(39)

言。』大德摩哂陀,已受天帝釋語已,即從卑地象山,與大眾俱飛 騰虛空,到師子阿㝹羅陀國,往至東方眉沙迦山下,是故從古至 今,名為象山。」

法師曰:「今說往昔偈言:

「住卑地寫村, 已經三十日,

時至宜應去, 往到師子洲。

從閻浮利地, 次第飛騰往,

譬如虛空雁, 羅列不失次。

如是諸大德, 根本因緣起,

國東眉沙山, 靉靆如黑雲,

即到山頂上, 徘徊而來下。」

「爾時諸大德,到師子洲中已,摩哂陀為上座。於時佛涅槃已,二 百三十六歲,佛法通流至師子洲中,應當知之。爾時阿闍世王,登 王位八年佛涅槃,此年師子童子,而於彼洲初立作王。又有童子,

名毘闍耶,往師子洲中,安立人民,住止處竟。爾時閻浮地王,名 欝陀耶跋陀羅,登王位已十四年,此毘闍耶,於師子洲中命終,欝 陀耶跋陀羅已十五年,半頭婆脩提婆,於師子洲登王位。爾時閻浮 利地,若那迦逐寫迦,登王位二十年,半頭婆脩提婆王,於彼命 終,阿婆耶即代為王。閻浮利地王,名脩脩佛那迦,作王十七年,

阿婆耶王二十年,有波君茶迦婆耶,起兵伐阿婆耶王得,仍即立代 為王。閻浮利地王,名迦羅育,在位已十六年,波君茶迦婆耶已十 八年。閻浮利地王,名栴陀掘多,作已十四年,波君茶迦婆耶命 終,聞茶私婆代。閻浮利地王,名阿育,已在位十七年,聞茶私婆 命終,天愛帝須代。爾時佛涅槃後,阿㝹樓陀王閔蹰王,在位各八 年,那迦逮婆迦作王十四年,脩脩佛那迦作王十八年,其兒代,名 阿育,作王二十八年。阿育王有十兒,並登為王二十二年。次玫難 陀代,作王二十二年。復有栴陀掘多,作王二十四年。賓頭沙羅王

(40)

代,在位二十八年,阿育王代位已十八年,摩哂陀到師子洲中,即 是王種次第,應當知。

「是時天愛帝須王,有星宿惡忌避出,使臣打鼓,宣令王當出。使 臣打鼓,宣令王當出避,與四萬眾圍遶出城,到眉沙迦山,王欲行 獵。爾時山中有一樹神,欲令王得見大德摩哂陀,樹神化作一鹿,

去王不遠,示現噉草而便徐行。王見化鹿,即張弓捻箭引弓欲射。

王復念言:『我當諦射此鹿。』鹿仍迴向闍婆陀羅路而走。王即逐 後,到闍婆陀羅。化鹿知去摩哂陀不遠而滅。

「於是摩哂陀見王已近,而作是念:『今以神力,令王正見我一 人,不見餘人。』大德摩哂陀,即喚:『帝須!帝須!汝當善 來。』王聞喚已,而便念言:『今此國中誰敢喚我名者?此何等 人,著赤衣服割截而成,喚我名字?』生狐疑心:『此是何等?為 是人乎?為是神鬼耶?』於是大德摩哂陀,即答言:『我等沙門,

釋種法王之子,為哀愍大王,從閻浮利地故來到此。』

「爾時天愛帝須王,與阿育王以有書信,遙作知識。是時天愛帝須 王,功德瑞相,有山名車多迦,山邊生一竹林,林中有三竹,大如 轅,一名藤杖,二名華杖,三名鳥杖。藤杖者,其色白如銀,金藤 遶纏。華杖者,黃碧絳黑白華,種種雜華瓔珞華杖。鳥杖者,鷹鷂 耆婆鳥,耆毘迦鳥,如是種種眾鳥。復有四足眾生,如生氣無 異。」

法師曰:「今說往昔偈讚:

「車多迦山邊, 忽生一竹林,

林中有三竹, 其色白如銀,

黃白絳碧黑, 金藤圍遶纏,

眾鳥及四足, 種種雜華照。」

(41)

「海中復出珊瑚真珠摩尼金銀種種雜寶,復有八種真珠:馬珠、象 珠、車珠、婆羅迦珠、婆羅耶珠、纏指珠、迦鳩陀婆羅珠、世間 珠。如是天愛帝須王,遣信齎上三竹及眾寶物并八真珠,獻阿育 王。到已,阿育王見大歡喜,即答餉以五種服飾、傘、拂、劍、天 冠、七寶革屣及眾寶物,不可計數。何謂為眾物?檀陀迦蝝及常滿 河水、騰沙迦華,頻伽色髮衣一雙、手巾、青栴檀,有土如平旦時 色、阿羅勒果、阿摩勒果王女。」

法師曰:「今說往昔偈言:

「天冠拂傘劍, 七寶裝革屣,

頻伽檀陀蝝, 色髮衣一雙,

金鉢儀一具, 阿耨達池水,

鮮白貴手巾, 無價青栴檀,

平旦色白土, 龍王名眼藥,

菴摩阿梨勒, 無上甘露藥,

鸚鵡所獻米, 其數五百擔,

此諸眾妙物, 阿育王功德。」

「如是諸妙物,是世間餉也。復有三寶餉,阿育王言:『我已歸依 佛、歸依法、歸依僧,作優婆塞,此是釋種子法,於三寶中,汝當 至心,信受佛法。』阿育王遣信,答天愛帝須王餉,并授王位。天 愛帝須王,以三月十五日受拜王位。經一月日,摩哂陀等來到。復 聞摩哂陀說:『我是釋種子。』天愛帝須王,於獵場中即復思憶阿 育王書,言有釋種子,即投弓放箭,却坐一面,各相問訊。」

法師曰:「今說往昔偈讚言:

「投弓放箭, 却坐一面。 大王坐已,

問訊大德, 句次有義。 時四萬人,

往到王所, 各自圍遶。」

參考文獻

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