目次
編輯說明 章節目次
No. 1658-A 諸天傳序 重編諸天傳序
息總別位次之諍 大梵天王傳 帝釋天王傳 四天王總傳 北方天王傳 東方天王傳 南方天王傳 西方天王傳 金剛密迹傳 摩醯首天傳 散脂大將傳 大辯天傳 功德天傳 韋天將軍傳 堅牢地神傳 菩提樹神傳 鬼子母天傳 摩利支天傳 日宮天子傳 月宮天子傳 娑竭龍王傳 閻摩羅王傳 傳後續辯 卷目次
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編輯說明
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No. 1658-A 諸天傳序
迦文降世。宿同願行者。隱實施權示為天神。慈威折接。保衛國民輔翼至教。以福資 慧助於說聽。然其列位當就迹論。天台百錄依光明鬼神品列之詳矣。自慈雲製懺。供 天之設。時有移易。北禪首非之。而紛紜之論逮今未已。鄣南師因欲刊正。而集天 傳。尚或循舊。人亦病諸。紹興間偶主烏戍墖院鏡庵。霆老出住寶閣。具元復在焉。
考槃雙槐蓮社晦菴一時諸方士以道義相忘。每以禪教詩文雅會激揚。甞論天位。考槃 有言。兩剎每供天會。既排列失序。二公之辯正。使無謬誤可也。後既退。間分散南 北。今十有五年餘。但於文藁間辯辯。時見于舊軸。回思昔會。真成落謝塵耳。既出 空相。來謁鏡庵。乃見重編天傳已成。詳以閱之。豈止於舊傳筆削潤色而已。且補入 經論天文。辯證前失。仍立兩端。明排列之次。及各為讚詞。可謂始末大備矣。則如 斯文草創於鄣南。功成於鏡庵。使今古凝滯泮然冰釋。誠有補於流通。且喜不負考槃 之囑。輒因勸請刊行。博利見聞。敢書卷首以告雲來。
乾道癸巳一陽前十日傳天台教觀釋 奉規 序 No. 1658
重編諸天傳(并序)
烏戍釋 行霆 述 昔鄣南煥師謂。凡列天位。失尊卑之序。無昭穆之儀。歎其習俗既久。未有刊正其事 者。因撿大藏。作諸天列傳。然草創之功良可尚也。但其列位之次及各為傳詞。多從 己意。至于經論顯文而不錄入。今事筆削以全始終。於是去繁凡輔闕略。以輔先志。
孤山甞曰。後之病今。亦猶今之病昔。儻有未安。更俟來哲。庶使天神呵護之迹。大 權垂應之本。無失其正而歸于是而已。
時
乾道癸巳仲秋之晦於福田西華嚴蘭若誌 息總別位次之諍
百錄之文乃云。大梵尊天三十三天。護世四王金剛密迹。散脂大將。大辯天神。功德 天神。訶利帝南。鬼子母等五百眷屬。此依光明鬼神品等。前後収束。以列之也。四 明法師移功德大辯二位在後。別召乃準散脂品中之文故也。慈雲法師獨移功德天女在 後。別召乃準功德天品。供養佛已。別以香華種種美味供施於我。由此今古各據經文 互相排斥。今為息諍者。以經論質之。凡列天位。自有兩端。一如常佛會總相排列當
先梵王帝釋四王等。如百錄所次。盖非一席之設。如光明中前後之文非一。以總別故 也。又如孔雀經索訶世界主。梵天王。天帝釋。四天王。二十八大藥叉。乃云餘經文 非一處。此猶世之朝儀。尊卑高下各安其位。雖間有不次。必先梵釋者。世界主故。
佛八相中先守護故。二專修金光明。依功德天教。以祈福力助於說聽。當特設功德大 辯之像於佛座之左右。次以梵釋四王別分首排列。此猶世之選用良將。特旌異之而超 於品類。所以百錄令於佛座之左右安功德天像。意在只奉此天。依經文別敷好座以待 於我故也。然後百錄又云。若道場寬。更安大辯四天王座。所以後人又加梵釋等。是 知止一席之設。非常儀耳。又其如常自古列十六天像者。皆選其上首各有所主。又約 言行明顯訶護殊功。其所主者雖各不同。生善滅惡其實同也。又若約其本。無非皆是 大菩薩等。若以列次莫非就迹。又十六位中如摩醯首羅當有二神。今之所供乃大自在 天尊特之主。非藥叉中同名之者。又訶利帝南鬼子母神。本只一位。或分二天。具如 本傳以詳明之。今先出如常佛會所主之次者。
娑婆界主號令獨尊大梵天王 男 地居世主忉利稱王帝釋尊天 男 北方護世大藥叉王多聞尊天 男 東方護世鳩槃茶主增長尊天 男 西方護世為大龍王廣目天王 男 親伏怨魔誓為力士金剛密迹 尊特之主居色頂天魔醯首羅 二十八部總領鬼神散脂大將 男 能與總持大智慧聚大辯財天 女 隨其所求令得成就大功德天 女 殷憂四部外護三洲韋駄天神 男 增長出生證明功德堅牢地神 女 覺場垂廕因果互嚴菩提樹神 女 生諸鬼王保護男女鬼子母神 女 行日月前救兵戈難摩利支天
已上凡十六位也。又有添為二十位者。
百名利生千光破暗日宮天子 星主宿王清凉照夜月宮天子 祕藏法寶主執群龍娑竭羅王 掌幽陰權為地獄主閻摩羅王
又有添入風水等神通前作三十三位。目為三十三天者。若更添多則無害。但不應指作 三十三天耳。此上乃如常佛會排列之序。若金光明道場之中。則於佛左安功德天像。
右安大辯天像。其梵釋等却就兩面別分首排列之也。有識之士請熟思之。尚恐未曉。
今示以圖。庶列位既明自然無諍。
大梵天王傳
言梵王者。語略故也。西域云[口*梵]囕摩。此翻離欲。或云清淨。或云極淨。楞嚴經 云。身心妙圓。威儀不闕。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。自他 化天之上即有四禪。凡十八天。於初禪中有乎三天。所謂梵眾．梵輔及大梵也。雖上 有三禪一十五天。內無雜想。外無語言。唯味禪悅。皆梵天統。故楞嚴云。其次梵 天。統攝梵人。圓滿梵行。法華文句云。梵王號令總上冠下。荊谿云。梵即色界主。
亦三界主。餘皆臣屬。良由此天內有覺觀。外有語言故也。華嚴稱梵王。主小千界。
由居小千之中。法華稱娑婆界主。主大千界。乃居大千之中。故統餘界。是知橫則統
小千大千。竪則總上冠下。總稱王號。其別名者。梵語尸棄。此云頂髻。亦翻螺髻。
由肉髻似螺。法華文句云。外國稱火為樹提尸棄。由此王本修火光定。破欲界惑。俱 舍論云。大梵天王無別處所。但於梵輔天中高樓閣者名大梵王。身量長一踰繕那半。
身白銀色。宮殿衣服皆黃金色。壽命一劫半。阿含經云。諸梵來下。並同人形。經律 異相云。梵王顏如童子。法苑云。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。似如天 冠。無男女形。相唯一種。華嚴經中以十地對十王。則梵王乃八地菩薩。智論校量梵 福云。滿閻浮地人福不如西瞿耶尼一人福。滿西瞿耶尼人福不如東弗喻逮一人福。滿 東弗喻逮人福不如北鬱單越一人福。乃至第六天眾福不如梵天一人福。加修四量心。
報為天王。求法傳云。佛下忉利天時。梵王在佛右邊手執白拂而下。佛成道已。以宮 殿奉佛。請轉法輪。七佛呪經。白佛。若有人王欲護其國。有災疫時。持我此呪。一 心禪思念。諸疫鬼速出其國。諸經護法之類。其文非一。婆沙論云。馬勝不知四大種 當於何處盡滅無餘。問至梵王。王遂執馬勝手引出眾外云。何不問佛。華嚴經云。梵 王語音清妙。一切梵眾各謂梵王獨與己言。遠近同等。涅槃云。婆藪仙與梵王論義。
於其面門作三目示之。劫章頌云。獨住時經一增減。後念民輔有情生。即成劫之初梵 王先生。梵輔梵眾後生。故彼計為我能生也。維摩經。梵王曰。我見釋迦牟尼佛土。
如自在天宮似。寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者。其意有五。一是三界號令之 主。二是從佛下生之者。三是請轉法輪之者。四乃諸經弘護推先。五以百錄標請在 初。舊傳引擎雞持鈴。六帖錄問眼鑿眸既非顯要。今不附錄。餘文例此。然探玄記引 俱舍論。得梵福有七種。一未造支提於中而作。二立僧伽藍。三僧已散能和。四修四 無量。五代父母佛命。六自出家教人出家。七建立法幢。若人於上七業中隨作一業。
得生梵天。是知生其初禪梵天。由此七業而受梵福。況其王乎。故樂福者得不勉力而 修。又其梵福之量。俱舍又云。用諸眾生惡業感一三千大千世界業。為一梵福之量則 又勝。智論校量六天之量。且一梵天福。量之尚爾。況梵王乎。是宜興供以崇佛會 矣。讚曰。
我佛天上下生時 大梵天王前引之 手執白拂或居右 宮殿奉献吉祥師 請轉法輪真世主 大千萬億統邊夷 十八梵中遵號令 故應上下總依歸 身量修長六千里 一劫半壽數希奇 色若白銀頂有髻 別名尸棄破邪思 欲界六天難並福 禁戒明淨具威儀 護法護國護修行 別召眾典每高推 雖則計為眾生父 天宮佛土動相隨 欲生其中七種福 造立佛寺建支提 和合眾生代父命 法幢高樹度群機 自他出家超欲海 喜捨無量廣慈悲 聞茲聖力難思議 首當崇奉仰靈儀
帝釋天王傳
帝釋。華梵互舉而語略也。梵云釋迦因陀羅。或云釋提桓因。此云能天帝。或云能天 主。俱舍具梵語。乃云釋迦提婆因達羅。今於梵語取釋字。華言取帝字。合而言之云 帝釋也。大般若等佛舉其名曰憍尸迦。本有千名。翻譯不備。隨文別示耳。其所居 也。在須彌山頂。即欲界第二天。梵語忉利。此翻三十三。由其因中曾與三十三人在 摩竭國同修勝業。置橋造井。與園生．善法．赦支夫人同業共行。又淨名疏。昔迦葉 滅後。有一女人發心修墖。仍有三十二人助之。今乃同生忉利。由此天四圍有三十二 天宮。其中間帝釋居之。故云三十三。以帝釋因中為首。故報為天王。并有園生．善 法．赦支三夫人。其宮之東北有園生樹。西南有善法堂。帝釋每陞其堂。集天眾說 法。若帝釋不在其堂。諸天凡到必恭敬其座。其身量一里。具三十二相。而諸天不 具。其壽限則人間一百年為彼一日一夜。三十日為月。十二月為年。以人間三萬六千 年為一歲。如是壽滿十歲。手執金剛寶杵。表至貴而却敵。故大論云。帝釋有之。薄 福者難見。又涅槃云。帝釋金剛寶杵。能滅阿修羅。淨土三昧經云。天帝釋鎮臣三十 二人。四鎮大王司命司錄。於諸齋日下界審行禍福。除死定生。注記文籍。若爾則橫 於忉利。統三十三天。竪則四王已下無不總之。光明文句云。帝釋共八十億那由他天 女縱逸嬉戲。看東忘西。欲猶不足。化為老脩羅納舍支。使諸天忘身失首。華嚴云。
有大象能化身與諸天娛樂。十地經云。第三地菩薩多作忉利天王。天台云。阿含中帝 釋是阿那含。若別圓教中帝釋位住楞嚴三昧。未來成佛。號曰無著。西域記。佛下忉 利天時。作七寶金堦。在佛左邊執七寶盖侍佛而下。同與梵王請佛說法。佛於其宮中 累說眾經。在佛因中累為化人。或化師子鷹鴿以試其心。與阿脩羅戰。奔車而走。遇 金翔鳥巢。見卵欲生。令御者回車。不肯傷之。至于誘人行施。種種示現。其事非 一。要集云。帝釋為大迦葉從貧行乞。乃化為貧夫婦織席為生。施食與迦葉。求其福 而無厭。至于五衰相現。墮身驢胎。聞人三歸。善心再生。還為帝釋而受天福。別譯 阿含云。有一夜叉其形甚小。顏色黑惡。坐天帝座。三十三天皆大瞋忿。天帝釋言。
此名助瞋鬼也。即偏袒右肩。手擎香爐語夜叉言。大仙。我是天帝釋。三自稱名。夜 叉身形轉小。於是銷滅。是知雖處忉利之尊。而慈不傷物。求福不厭。五衰縱現。三 歸還生。洎乎欲境非常。身壽殊報。來崇佛會。請轉法輪。弘讚真乘。統攝諸趣。司 察善惡。注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉。勤以來試修行菩薩。則設像崇敬必致禎祥。
讚曰。
成佛忉利下降時 帝釋天王從靈儀 化現金堦三道布 左邊寶盖手執持 此天住在須彌頂 三十三人福共為 修橋造井摩竭國 更兼佛墖建支提 昔因今感非常報 乃為天主化邊維 陞善法堂時教誡 無邊天眾總歸依 三十二相如華璨 身長一里實希奇 人世百年為日夜 彼壽千歲是年期 五欲之樂時不足 化作脩羅納舍支 曾墮驢胎興善念 暫逢瞋鬼反生慈
昔與梵王同請佛 累於其處闡慈悲 每現化人行化事 常司善惡運無私 大哉世主堪崇奉 庶希降鑒賜純禧
四天王總傳
起世經云。須彌山半。四萬二千由旬。有四天王天所居宮殿。此即六欲界之初天也。
楞嚴云。諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中心不流逸。澄瑩生明。命 終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。增一阿含經云。須彌山半。有四種天。
在彼居止。初生乃自然化現。在天膝上自然寶器盛天百味。食已長大。與餘天等入池 浴訖。詣香樹下。香樹曲躬取香塗身。復詣吉具衣樹取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器 樹果樹樂樹隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快樂。身長半里。衣重半兩。壽以 人間五十年為一晝夜。三十日為一月。十二月為一年。以人間一萬八千年為一歲。如 是滿五百歲。俱舍云。住欲界初天。依妙高山。四面第四層級去地萬踰繕那。四面背 山。日月星辰皆是所部封邑。其王有四。光明經內。毗沙門天王主北方也。提頭賴吒 天王主東方也。毗留勒叉天王主南方也。毗留愽叉天王主西方也。佛言。過去已曾供 養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛。於諸佛所種諸善根說於正法。修行正法。以法治 世。為人天王。若有人王能供養恭敬金光明經及說法者。隨是經典所流布處而作擁 護。令無留難。亦護國王及其人民。除其患難悉令安穩。他方怨賊立使退散。乃至日 月星宿不失常度。風雨隨時無諸災殃。人民豐實自足於財。心無貪吝亦無嫉妬。等行 十善。其人壽終。多生天上。又云。我等四王二十八部諸鬼神等。及無量百千鬼神。
以淨天眼。常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王。佛與四王。對揚文廣。略舉一二 矣。毗婆沙論云。佛初下生。四天王以天繒接太子身。置寶几。逾城之時。四天王捧 馬四足。本行經云。佛初成道。欲受食故。四天王各献其鉢。佛總受之。按令成一。
四楞如舊。西域記。有寺多寶物収藏。以修其寺宇。塑四天王以護之。有突厥王貪其 寶。故率眾來取。夢見天王以戟刺心。其心大痛至明而卒。于闐國王無子。求於天 王。志誠無怠。感於自額裂而生一子。地生其乳。王収養之。高僧傳。杯度持一葦圌 至其齋家當路而放。主人嫌之。數人舉之不動。乃見四小兒在內。問之。答曰。四天 王也。食畢杯度自舉而去。其輕如毛。分陀利經。海濟婆羅門欲供養佛。時四天王令 諸藥叉取旃檀為薪。及諸上味助營七日之供。洎乎諸經弘護。其文非一。然四王所 統。或云各統八部。或云各主二部。四天王經云。有三十二輔臣靈威。要略云。四王 共有三十二將。孔雀經中。四王各領二十八將。金光明經乃云。我等四王各各自有五 百鬼神。又云。及諸眷屬有無量百千鬼神擁護四方。令無灾禍。是知鬼神部類開合有 殊。皆四王所統。於四方崇善之所。悉來守護。令其安穩。暴惡之所。悉皆遠離。由 遠離故。致興灾害。其於賞善罰惡護國利民。可謂至矣力。觀其意。專在護法。欲說 聽流布。盖由居民若不安。正教難敷闡。自非大權。安能若示。至乎献如來鉢於成道 之後。持杯度圌於齋主之家。敗突厥之貪。生于闐之子。助營佛供。持護法門。則四
王之功可謂大矣。故晉唐已來立像崇奉。良可尚也。讚曰。
我佛成道受食時 四王取鉢爭献持 是時一鉢化為四 各各將奉釋迦師 我佛手按還成一 令其所願各無違 此天住在須彌半 第四層中分四圍 生者化形來膝上 自然香樹及泉池 身相脩長各半里 輕鮮半兩以為衣 人世百年為兩日 積之五百壽希奇 日月星辰皆所統 四方護世闡靈威 二十八部皆統領 咸令降福免灾危 可使國民常富樂 流通正法布祥禧 突厥懷貪心忽痛 于闐無嗣額生兒 高僧圌內形雖小 海濟家中供倍滋 爰自晉唐咸俯仰 每彰靈應赴䖍祈
此分此四天王壽量身品及靈迹護法之功。不可分故。先總錄之。今乃各列其事而為別 傳。
北方天王傳
梵語毗沙門。此翻多聞。福德之名。聞四方故。陀羅尼集云。父名羅婆陀。又云婆難 陀。母名密闍盧。又云蘇富。四明云。西土以北方為上。由彼居多面東。以北為左。
故光明中首以毗沙門天王為列也。其所居乃須彌山半之第四層之北也。智論云。北方 天王護北鬱單越。亦兼餘洲。四埵之中乃水精埵。俱舍論云。黃金埵。增一阿含云金 銀城。中間毗沙門天王。將諸閱叉眾。孔雀經云。北方有大天王。名曰多聞。是藥叉 主。以無量百千藥叉而為眷屬。守護北方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。阿毗曇云。
頻婆羅王死為北方天王長子。名曰祇那利沙。護持佛法。安慰眾生。陀羅尼集令作北 方天王像法。其身量一肘。著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手伸臂執矟拄 地。右手屈肘擎於佛墖。矟音朔。矛屬。長一丈八尺。唐立像儀。令身被金甲而足踏 女人之肩下。作雲以擁之。或云乃其母也。其手中執捉與前亦同。於其左右羅列八 部。風水雷電諸鬼圍繞。其子祇那利沙。并九十一子前後隨從。由唐天寶中。西番．
大石．康居三國。兵圍西凉府。詔不空三藏誦仁王密語。玄宗乃見神人五百員在乎殿 庭。帝問不空。不空曰。毗沙門天王子領兵救安西。請急設食發遣。四月二十日果 奏。二月十二日城東北三十里雲霧間。見神兵長偉。皷角喧鳴。山地崩震。番部驚 潰。彼營疊中有鼠金色。咬弓弩弦皆絕。北門樓有光明天王怒視。番師大奔。帝覧 表。勑諸道城樓置天王像。此其始也。大論中北方領二部。一名夜叉。此云輕徤。二 名羅剎。此云可畏。若餘經中。開合總別或異。皆屬所統故也。又唐懿宗咸通三年。
西川及四州現僧相天王。皆有記錄。賢愚經云。有優婆夷誦經。毗沙門天王從空而 過。乃曰。姉妹。我與汝寶物。可請舍利弗齋。當得勝福。洎其餘感通難以盡紀。然
多聞天王師鬼神而統八部。護世界而保國民。可謂顯矣。而國朝因唐制。凡立城寨必 先立像。事固宜然。至乎金鼠絕番部之弦。與寶增女人之福。凡所祈響。應猶形聲。
豈特西凉川蜀者乎。讚曰。
北方天王號多聞 護世元首鬼神尊 須彌四層金埵住 夜叉羅剎統其倫 祇那利沙為的嗣 無量兄弟及兒孫 設像儀令長一肘 天衣種種稱其身 左手持矟令拄地 右擎佛墖敬能仁 曾向李唐垂化迹 西凉脫難現威神 金鼠嚙弓弦盡絕 山崩地吼震風霆 城頭怒目番戎懼 群兵潰散靜烟塵 詔下國民皆立像 至今城寨尚依遵 或現僧形護西蜀 或復乘空教女人 儻能恪志崇靈化 定應降鑒賜殊勳
東方天王傳
梵語提頭賴吒。此云持國。即護持國土也。陀羅尼集云。父名難陀。母名蜜闍盧。其 所居也即須彌山半第四層之東埵也。智論云。東方天王護東弗喻逮。亦兼餘洲。住黃 金埵。俱舍云。住白金埵。又云。諸琉璃城中間提頭賴吒天王將諸乾沓和眾。智論明 此天王領二部。一名乾闥婆。此翻尋香行。即天帝釋樂神也。二名富單那。此翻臭 鬼。或云主熱病鬼。孔雀經云。東方有大天王名曰持國。是彥達縛主。以無量百千彥 達縛而為眷屬。守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。陀羅尼集云。此左手伸臂垂 下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中著寶珠。珠上出光。賞善罸惡。彰此神用。持世護 國四王同功。而此特名持國。則持世得非如經所謂。如諸國王所有土境。是持經者。
若至其國。是王應當往是人所聽受如是微妙經典。聞已歡喜。復當護念。恭敬是人。
我等四王復當勤心擁護是王及國人民。為除衰患。令得安穩。則覧總成別以立其名。
良由護法以護國者乎。讚曰。
東方天王號持國 居白金埵護東洲 琉璃城中立宮殿 無邊欲樂恣嬉遊 天像巍峩全甲冑 威楞剛毅出常流 左臂舒下刀在手 右手持珠光燄浮 統領鬼神數無量 略言二部類應周 彥達縛乃尋香者 每隨天帝樂神収 富單那即名臭鬼 時行熱病使人憂 天王禁禦令調伏 庶令國界得安休 賞善罸惡難思力 是宜眾彚總歸投
南方天王傳
梵語毗留勒叉。此翻增長。令自他威德增長也。亦令自他善根增長。陀羅尼集云。父
字和脩吉。母名慪惙帝。其所居也即須彌山半第四層南埵。智論云。毗留勒叉天王。
護南善部洲。亦兼餘洲。住琉璃埵。梵語吠琉璃。此云不遠山寶。復古編云。字當作 流離。不當從玉。以此寶出須彌山不遠故也。增一阿含經云。水精城。琉璃城。中間 毗留勒叉天王。將諸魔鬼。孔雀經云。南方有大天王。名曰增長。是矩畔挐。主以無 量百千矩畔挐而為眷屬。守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。智論明此天領二部 鬼眾。一名鳩槃荼。此云甕形。由似冬瓜。是魘魅鬼也。二名薜茘多。此云祖父。乃 餓鬼中之劣者。毗沙門天王經云。南方有鳩槃荼王。名尾嚕吒迦。此乃與孔雀經舉其 一也。陀羅尼集云。此天王左手亦伸臂垂下把刀。右手持矟。矟根著地。是知由折伏 邪惡方能增長善根。雖四王同功。而今以總從別。故目其號。如經所謂增長身力。心 進勇銳。增益諸天。此則增長善根也。又云。是諸人王應得擁護。乃至護宅之神。增 長威德。此則增長威德也。通自他益。經有其文。然此南洲。正屬此天王所護。欲善 根威德增長。而無增長惡趣增長惡伴自他之患。得不荷其呵護之賜乎。讚曰。
南方天王號增長 居琉璃埵護南洲 水精城中立宮殿 無邊欲樂恣嬉遊 天像威嚴施甲冑 右手持矟拄其矛 左手把刀却垂下 摧邪輔正護真流 百千眷屬子孫等 略言二部統應周 鳩槃荼乃甕形鬼 所謂魘魅在閻浮 薜茘多名祖父鬼 鬼中劣者是其儔 天王統攝遮其惡 不令侵惱起群憂 雖則四王功不異 總中彰別有因由 增長善根心勇銳 增長威德每同休 況我此方真世主 素蒙呵護免愆尤
西方天王傳
梵語毗留博叉。亦云尾嚕叉。此云雜語。以能作種種語故。又翻惡眼。又非好報。孔 雀翻云廣目。陀羅尼集云。父名婆伽羅。母名澀秀卑。其所居也即須彌山半第四層之 西白銀埵。阿含。金城。水精城。中間毗留波叉天王。將諸龍神。智論云。毗留愽叉 天王。護西洲亦兼餘洲。領二部鬼眾。一名毗舍闍。此云噉人精氣。令人四百四病。
遇苦發心。亦噉五穀精氣。令國饑饉。二名毒龍。護世經說。龍有四毒。謂視毒．噓 毒．氣毒．觸毒。遇此毒者隨一皆死。孔雀經云。西方有大天王名曰廣目。是大龍 王。以無量百千諸龍而為眷屬。守護西方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。陀羅尼集 云。此天王左手同前執矟少異。右手中把赤索。亦由折伏方能生善。然名廣目惡眼 者。口怒目張。威使邪惡潰散。如西凉府城北門樓天王怒視。番師大奔兵眾驚潰也。
又其雜語。亦以種種語言折伏邪辯也。故經云。以淨天眼過於人眼。常觀擁護此閻浮 提。若此國土有諸衰耗怨賊侵境饑饉疾疫。乃至悉皆滅盡。此其廣目之義也。又云能 說正法。修行正法。為世法王。以法治世。又云。能以正法摧伏諸惡。能壞三千大千
世界外道邪論。摧伏諸魔怨賊異形。此皆種種語言折伏邪義也。然滅惡生善。四王同 功。今亦以總彰別。總顯其名。而弘護真乘。加被說聽。法力聖力共摧煩惱之魔怨。
惡眼天眼咸鑑流通之邪正。讚曰。
西方天王名廣目 居白銀埵護西洲 水精城中立宮殿 無邊欲樂恣嬉遊 天像左手持矛矟 右把赤索御邪流 眷屬百千及軍將 略言二部類應周 毗舍闍鬼噉精氣 生人痴病省愆尤 亦虗五穀作饑饉 國民為害起灾憂 諸惡毒龍無量數 亦隨統攝護田疇 能以語言挫邪辯 時張怒目散兵酋 滅惡四王功豈異 總中彰別有因由 天眼洞視除衰耗 正法治世護薰修 光及四方皆保衛 故當䖍恪用歸投
金剛密迹傳
梵語䟦折那。或云䟦闍羅。此云金剛。又梵語那羅延。此翻金剛手。由羅延翻手。或 翻執。而略䟦折二字。只云那羅延也。由此力士手中執金剛寶杵。故從所執以立名。
楞嚴中本名烏芻瑟摩。此云火頭。經云。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。
諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。寶積經云。法意太子願作力士。立名密迹。常親近 佛。在外威儀。省知如來一切密迹秘要之事。信樂不疑。其始因也。集要引佛名經及 上生經說。昔有一王生千單二子。千兄同詣佛所發心修道。而二弟不知。一弟發願。
若千兄成道。我佛佛所為魔惱害。一弟發願。我佛佛所為力士。護千兄教法。故賢劫 千佛中皆其護法也。其居處也。孔雀經云。大聖金剛手。住居王舍城。常在鷲峰山。
以為依止處。其同類及顯現者。俱舍頌云。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峯。
金剛手所住。世尊云。山頂四角各有一峯。其量高廣各有五百藥叉神。名金剛手於中 止住。光明云。金剛密迹。大鬼神王。及其眷屬五百徒黨。一切皆是大菩薩等。什師 譯孔雀經。列五百各有金剛密迹力士。圓覺經。火頭摧碎八萬金剛。楞嚴經中十恒河 沙金剛密迹。如是之類。眾經非一。今之所奉。即密迹力士火頭金剛也。其像也。露 袒其身。怒目開口。徧體赤色。頭上有髻。手中執杵。以跣双足。威楞勇倢。長阿含 云。外道阿摩晝問佛四姓。佛云汝姓是釋迦奴種。彼不肯信。故不答。佛云。汝宜速 答。密迹力士手執金剛鈴杵在吾左右。當破汝頭分為七分。時力士即現空中。彼方信 伏。又秦始皇時。天竺室利房等沙門一十八人來至長安。始皇囚於獄中。金剛力士破 獄垣以出之。江西有一寺。乃金剛打供。寸土不居於寺界之外。皆二聖力士。一切所 須令施者送至。建炎初金人犯順。既至其寺。不信靈感。以鐵索拽之。忽力士發聲。
兵眾皆倒。至今尚在。其靈應之事不唯紀之於文。亦往來者皆能言之。夫本華實芽。
母鳴子應。其猶鏡像谷聲。則大願力護善遮惡。信不評矣。然賢劫千佛之二弟。一為
調達。以魔惱。一為力士。以護持。則法華以提婆達多善知識故得成正覺。授記號天 王如來。上生經中婁至佛願作力。士護千兄教。得非逆順皆其助乎。是故形氣相求各 因其類。故楞嚴云。是故鬼神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有 大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。
煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃威神。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若 迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無柰汝何。是知邪念若生。魔必得便。
正心若發。力士潛護。故佛一呼空中頓現。室利枉囚。破垣脫厄。得非是與故修行者 能持正法。則大士必執金剛之杵而左右之。所謂能以正法摧滅諸惡者也。讚曰。
密迹力士執金剛 群魔來惱悉能防 烏芻瑟摩初發願 三昧圓成號火光 法意昔因曾立誓 千兄賢劫護行藏 一一盡皆成正覺 教法遐宣徧一方 最後成佛名婁至 即是密迹證法王 見住鷲峯或天上 或云五百守天堂 或云八萬皆名異 十恒河沙數莫量 其身赤色頭有髻 手持寶杵力難當 現身曾折阿摩晝 破獄因救室利房 由慈誓願弘持故 至今佛宇息它殃 自此仰祈呵護力 永銷魔罥法門昌
摩醯首天傳
梵語摩醯首羅。此翻大自在。或翻威靈帝。或云三目。智論立三界主。即摩醯首羅為 三界尊極之主。華嚴經亦稱三界主。其居處也在色界頂。樓炭經云。阿迦尼吒。即首 羅。所居有頂天也。華嚴疏引智論云。過五淨居有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自 在天王。輔行記云。色界頂。夫三目八臂。騎白牛。報白拂。有大威力。能傾䨱世 界。舉世以尊之。妙樂云。色究竟天。壽萬六千劫。身長一萬六千踰繕那。華嚴經 云。能知大千雨滴之數。是十地菩薩。入大乘論等說魔醯首羅天上。有一實報土。成 佛以大千世界為所統境。然經中別有摩醯首羅。乃藥叉神。非此天主。如孔雀經云。
摩醯首藥叉。止羅多國住。既云藥叉止住羅多國。定非色頂天主也。光明經鬼神品內 先云大自在天。即此天主。次云大力鬼王那羅延等。摩醯首羅即藥叉者。所以舊傳以 列位卑下為疑也。又本行經說。太子以西國之法。令禮天神。名曰摩醯首羅。其神極 惡。而復有靈。太子至其神所。神自離座下堦先禮太子。是既知云極惡。必非天主 耳。所以古人甞議摩醯首羅有二神而不決者。以名同故也。盖摩醯首羅。此云三目。
由二神皆有三目。名故相濫。今古畫像作兩種不同。一作菩薩相。但三目八臂。執拂 持鈴杵并尺結印合掌。一作藥叉之形。赤髮髼起三目八臂執弓箭等。至今二像不同。
今既曰大自在及威靈帝。定非藥叉矣。然楞嚴又云。窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精 妙未圓。若於所歸。覧為自體。盡虗空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出生勝
解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。忘失知見。若 爾則雖無覺觀。號令下界。而其執情未除也。又云背涅槃城。生大慢天。所謂尊極三 界。慢心不忘。未免念動。則傾覆世界耳。既居十地。統攝大千。雖無號令。而有形 色中此天獨尊。故當崇敬。以仰威靈。儻指為三目藥叉。則其陋矣。讚曰。
摩醯首羅尊極主 居于色頂自在天 總攝三界為所統 一一雨滴知大千 三目八臂執白拂 乘騎白牛化無邊 能覆世界傾天地 舉世尊崇仰大權 萬六千劫乃其壽 身量高勝難比肩 十地菩薩之報處 威靈超出無與先 但執慢心迷正見 計十二類為生緣 別有藥叉亦三目 住羅多國名濫傳 昔年太子曾往謁 西域欽奉類真仙 既非色頂尊崇主 品位難齊地上賢 故今明示知終始 庶希降鑒赴几筵
散脂大將傳
梵語散脂修摩。或云散脂迦。此云密。陀羅尼集云。鬼子母有三男。長名唯奢叉。次 名散脂大將。小名摩尼䟦陀。則知其父乃德叉迦也。不空譯孔雀經云。復有二十八藥 叉大將。能於十方世界覆護一切眾生。為除衰惱患厄之事。有藥叉大將住於東方。擁 護東方。乃至南西北并各住四圍。常居於地。常在空居。盖每方及上下共二十四。而 四圍各一。則共成二十八部。智者云。散脂乃北方天王大將餘。三方則東方名樂欲。
南方名檀帝。西方善現。各有五百眷屬。管領二十八部。光明經鬼神品云。二十八部 諸鬼神等。散脂為首。百千鬼神。散脂品云。隨是經典所流布處。我當與此二十八部 大鬼神等往至彼所。隱蔽其形。隨逐擁護是說法者。銷滅諸惡。令得安穩。又對佛前 自說名義。云何因緣。故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證知。世尊。我知一切 法。一切緣法。了一切法。知法分齊。如法安住。一切法如性。於一切法含受一切 法。世尊。我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可思議智聚。不 可思議智境。世尊。我於諸法正解正觀。得正分別。正解於緣。正能覺了。智者以三 五十五句圓義釋之。此乃法門解也。仍以三密加被說者。經云。令說法者莊嚴言辭。
辯不斷絕。此口密加被也。眾味精氣從毛孔入等。此身密加被也。心進勇銳等。意密 加被也。乃至令其聞者智聚功德聚。受人天樂。未來疾得菩提。是知內證外應微妙難 思。而以弘應為任。福智所聚。終至佛果。仍以辯才加被說者。則為二十八部之司 總。其於賞善罰惡功亦大矣。儻在流布正法。得不加被。讚曰。
二十八部鬼神中 散脂大將最威雄 乃鬼子母之次子 北方元首實靈聰 無量藥叉皆所統 護持正法使流通 隱蔽其形常守衛 或居城邑或王宮
自說立名之本意 一切法義總含容 正解正觀正分別 正緣覺了義圓融 密加說者以詞辨 精氣皆入使身充 心進勇銳意加被 自然和悅保安冲 仍令聞者智慧聚 菩提疾證表深功 大哉圓密難思議 賞善罸惡利何窮 儻在聞持并演說 是宜崇敬展精衷 重編諸天傳上卷
重編諸天傳下卷 大辯天傳
大辯天。乃略名也。光明經云。是說法者。我當益其樂說辯才。令其所說莊嚴次第。
善得大智。若散脂品中乃云。不可思量智慧功德成就。大辯天經又云。廣宣流布。乃 至得聞是經。當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚。不可稱量福德之報。廣略之名。
其義可見。然最勝王經詳言其迹云。或在山嵒深險處。或在坎窟及河道。或在大樹諸 叢林。現為閻浮之長姊。身著青色埜蚕衣。在處常翹於一足。常以八臂自莊嚴。各持 弓箭刀矟斧長杵鐵輪并羂索。帝釋諸天常供養。皆共讚歎。盡歸依。師子虎狼恒圍 繞。牛羊鷄等亦相依。於一切時常護世。亦護一切眾生者。所言辯者。略有四種。一 者法無礙辯。百千名字分別不錯。即經云善解無量種種方便。二者詞無礙辯。法流灌 注而無壅滯。即經云善能辯暢一切諸論。三者義無礙辯。諸法究竟會行證真。即經云 善知世間種種技術。能出生死得不退轉。必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。四者樂說無 礙辯。接物利生流通不倦。即經云我當益其樂說辯才。乃至令不斷絕。夫超出三界疾 至菩提。以慧為先。故光明列品及鬼神品中皆以大辯在功德天之前。此論正助為次 也。散脂品中先功德而後大辯者。以福慧為次。意謂由福以資慧。故大辯品中云。能 出生死。疾得菩提。功德品中以常在天上人中受樂。值遇諸佛。速成菩提。散脂品中 以人天之中常受快樂。於未來世值遇諸佛。疾成菩提。是知正助則以慧為正。以福為 助。出生死故。超三界故。福若無慧非波羅蜜故也。若以在人天中。必乃先福後慧。
盖未出三界以修福故。且離三塗而生在人天。然後以福資慧。可至菩提。所以功德品 云。三惡道苦。悉畢無餘。散脂品中三惡趣分永滅無餘。古師謂。只欲求福。助於說 聽。良有以也。今之人推求福之心。但欲富樂而莫存說聽之懷。良可鄙也。志於學 者。得不仰大辯才能與總持令不忘失者乎。讚曰。
大辯才天智慧主 於說法人無總持 令其句義無忘失 文字次第使無違 以大威神資四辯 法義樂說及言詞 此天所住依岩谷 深險坎窟最幽奇 泉澗叢林孤絕處 身著青色埜蚕衣 現為閻浮之長姊 一足常翹一足垂 八臂自在莊嚴具 弓矟箭斧手持之 寶杵鐵輪并羂索 帝釋天眾共歸依 師子虎狼牛羊等 並來前後每相隨 護諸眾生弘正法 護世令安一切時 有人若欲超三界 當知智辯力難思
功德天傳
梵語室利摩訶提毗耶。此云吉祥大天。涅槃及陀羅尼集名功德天。皆其略也。光明散
脂品中乃其云第一威德成就眾事。大功德天舊傳釋云。第一威德。言其體德也。成就 眾事。言其功用也。其本因。則經云。我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來所。
種諸善根。其現益。則經云。是故我今隨念所視所至。方能令眾生受諸快樂。若衣服 飲食資生之具。七寶等。悉無所乏。陀羅尼集云。鬼子母夫名德叉迦。女名功德天。
有妹名黑暗女。其居止也。光明云。於此北方毗沙門天王。有城名曰阿尼曼陀。其城 有園。名功德華光。於是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。
其天相也。陀羅尼集云。其身端正。赤白二臂。畫作種種纓珞鐶釧耳璫天衣寶冠。天 女左手持如意珠。右手施無畏。於寶臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋 天女散花供養。天女背後畫七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。鼻絞瑪 瑙。缾缾中傾出種種物。灌於功德天頂上。天神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶 盖。盖上諸天妓樂散花供養。其像底下右邊畫作呪師形。著鮮白衣。手把香爐胡跪供 養。良由此天昔種善根之故。所感福報如是。能令眾生成就眾福。護持一切令足所 須。亦與大辯四王等擁護四方。令無灾禍。又令稱金光明經。為我供養諸佛世尊。三 稱我名燒香供養。別以香華種種美味供施於我。灑散諸方。即能聚集資財寶物。我時 慈念多與資生。若供施時。令誦其呪。讀誦通利。七日七夜受持八戒。供十方佛。為 自及他回向具足阿耨多羅。智論云。昔有人十二年事於大天。遂感天人賜與德缾。缾 中出生一切珍寶。此人忽起憍慢。以双足踏於缾上。其缾遂破。寶物皆無。古師嘗 謂。凡求福者助於說聽。所以經云。是說法者我當隨其所須之物及餘資產。供給無 乏。令心安住。晝夜勸樂。正念思惟是經章句。分別深義廣宣流布。令不斷絕。是諸 眾生聽是經已。於未來世常在人天。值遇諸佛。速成菩提。四明云。若為自身受五欲 樂。希望財寶。即輪回業。眾聖所呵。尊天寧護。是知若世間福。雖感德缾。終須破 散。以福資慧。成出世因財。果滿二嚴。依正殊報。凡興供者無時於斯。讚曰。
有天女號大吉祥 成就眾事最為長 寶華佛時種善本 感應能隨所念方 常在北天為止住 阿尼城園號華光 更有勝園金幢處 七寶極妙數難量 天身鮮白相端正 坐在金臺高勝床 纓絡花冠及鐶釧 種種天衣及耳璫 左手持珠右無畏 梵天執鏡侍其傍 背於寶山雲五色 花林百卉盡芬芳 白象鼻絞瑪瑙器 缾中傾寶數無央 灌其天頂莊嚴聚 呪師跪伏兒端莊 若或稱名而供養 別敷好座具花香 一切資生皆具足 無論財寶及牛羊 所求成就難思事 意令法會善敷揚
韋天將軍傳
靈威要略曰。天神姓韋。諱琨。南方天王八將之一臣也。四王合三十二將。而為其
首。生知聦慧。早離塵欲。清淨梵行。修童真業。面受佛囑。外護在懷。用統三洲。
住持為最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。光明鬼神品中有韋䭾天 神。梵語韋䭾。此云智論。今此則以韋為姓。雖類華夏一經之裔。而其天神隱顯其 號。烏可惻量。唐高宗乾封歲。京師淨業寺道宣律師。因覩韋天嘗問律相等事。律師 述靈威要略。并律相感通二傳。備載其實。如要略中。天神姓費。自述云。弟子迦葉 佛時生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲如醉。弟子以宿願力不受天欲。清淨梵行。徧 敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。若有事至四王所。王見皆起。自唐高宗已來。
諸處伽藍及建立熏修。皆設像崇敬。彰護法之功。其間感應錄於文集者甚多。然童真 乃十住中第八住。而賢乎聖乎。孰可知之。讚曰。
四王三十二大將 南方韋天以為先 生知聰慧離塵欲 清淨梵行威儀全 修童真業持禁戒 迦葉佛時志已堅 四部殷憂常守衛 三洲護法應機緣 名姓隨凡安可惻 示迹唐朝遇道宣 備言佛教深幽事 律相靈威二集傳 或見四王王起接 是知無染所當然 爰自乾封崇至化 逮今名位列諸天 每在伽藍或蘭若 熏修之所現威權 頭頂金兜橫寶杵 合十指掌兒童年 或警行人令進行 或隨方所護其邊 却除外障令無惱 庶幾佛日照三千
堅牢地神傳
地神乃總號。安住不動皆地神。故堅牢乃別名。揀非他故。光明中品名與標人。左右 其語。今依品名也。集要引嘉祥云。堅牢者。理體不可壞也。如金剛王無能破者。地 者。依持出生。乃智用也。造化不測。故稱為神。智者亦云。已上諸天或住善權方便 道。為眾生法父。住善實智度母。為眾生母。譬如陰陽覆載萬物。智度養育出生眾善 無改變。曰堅牢。常也。能荷樂也。能生淨也。名之為他德自在。戒也。稱之為神。
此舊傳引四德以釋其名也。觀佛三昧經有王問佛。汝之功德誰為證明。佛即垂無畏手 指地。一切大地六種震動。堅牢地神涌出唱言。我是證明。金光明中。隨是經典所流 布處。是地分中。敷師子座。令說法者。廣演宣說。我當在中常作宿衛。隱蔽其身。
於法座下。頂戴其足。此其護法敬人也。我聞法已。服甘露味。增益身力等。此其聞 法得益也。而此大地深十六萬八千由旬。悉得眾味增長具足。豐壤肥濃過於今日。此 其舉體依持也。藥草華果美色香味皆悉具足。眾生食已增長壽命色力辯安。乃至隨其 所樂。此其出生利物也。得是威德。乃至聽受是經。此其令他獲益也。各應相慶。乃 至常生天上人中受樂。此其遇佛遠惡也。若說一喻一句及稱首題。令其受樂。深信三 寶。疾至菩提。此其不退正信也。此土並略所述之文。以題其行其像也。集要令作天 女之相。花卉林木一時競秀。地天合掌。無量諸仙採時花果。前後圍遶。轉法輪經
云。有諸地天知波羅柰欲轉法輪。為佛置大圓轉殿。種種莊嚴。縱橫七千由旬。虗空 諸天以寶盖嚴飾。地藏經。佛告堅牢地神。汝大神力。諸神少及。何以故。閻浮土地 悉蒙汝護。乃至草木沙石稻麻竹葦穀米寶具從地而有。皆因汝力然。流布經處。於說 法人。以頂其足。於其花果出生滋益。世出世法皆受其賜。而功亦大矣。讚曰。
住善實智以為母 荷負萬物使依持 體性堅牢不可壞 備彰神用以名之 果實花卉因其力 出生地味倍豐肥 始自如來成道處 便為作證現希奇 初轉法輪置宮殿 莊嚴異寶及琉璃 洎向光明宣妙旨 欲言宿衛每相隨 於說法人頂双足 由服甘露色充滋 一切事業令成辦 身心適悅每安怡 聽是經者長深信 值遇諸佛成菩提 天像莊嚴天女相 執華果從盡周圍 百卉芬芳於大地 群木森秀茂繁枝 萬物出生皆地力 況於成實總其司 又向法門垂勝力 敢忘孚祐致虔祈
菩提樹神傳
梵語菩提。此云道。由此神守護如來成道之處菩提樹。故以立其名。光明中乃連別名 云道場菩提樹神。名等增益。西域記曰。其樹在摩竭國尼連河西南十里。本行集經 云。菩薩將至道樹。色界諸天先以天繒幡盖懸於樹上。用為幖幟。又慈恩傳。玄弉至 彼。見其樹枯顇。唯向東茂發一枝。色甚青翠。以表大教東流之像也。西域記云。樹 本名畢鉢羅。佛昔在世。高數百尺。累經殘伐。猶高四五丈。華嚴經中言菩提樹王。
即此處也。其樹莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。每涅槃日葉皆凋落。頃之復故。此 天女不唯守護此樹。而乃彰益。亦在佛因中為流水長者子。時現半身。讚隨名定。實 救十千魚。故光明會中凡四品經。佛獨與此天說。于昔因而兼讚歎。而讚佛中女天自 云。我常念佛。樂見世尊。常作誓願。不離佛日。乃至亦常修行最上大悲。至乎世尊 讚云。善哉善哉。快說是言。是知大權示迹微妙難思。舊傳約表云。依實相理地。一 切種智而為根莖。三十七品以為枝葉。開萬行因花。結四十二位之果。四接覆陰於群 生。現神身而佐嘉會。華嚴表法廣有其文。諸經讚護亦非一二。讚曰。
摩竭提國西南隅 去尼連河十里餘 有菩提樹甚高聳 上有天神於此居 既乃守護令堅固 立名因此著經書 此即如來成道處 至今垂陰尚扶疎 佛始將往於其下 諸天繒盖預高舒 樹神別名等增益 曾告流水乃其初 應當隨名以定實 枯池速救十千魚 故今天子蒙授記 信知因行果應如 金光明會對揚處 經文四品委談諸
常發誓願樂見佛 觀一切性皆空虗 我佛即從三昧起 善哉快說以稱譽 因果互嚴於佛化 端知真是大權歟
鬼子母天傳
顯正論云。鬼子母。父名歡喜。夫名圓滿具足藥叉。姉名炙匿。妹名摩尼鉢。鬼子母 生一千子。在閻浮提最小者名愛奴。偏所憐惜。常食人子。佛為化彼。將愛奴鉢下藏 之。母於天上人間覓之不得。佛遂化之。令僧施食與之。鬼子母經云。有一千子。皆 為鬼王。一王統數萬鬼眾。五百在天上嬈諸天。五百在世上嬈帝王人民。或自稱林木 神水神地神船車宅舍。晝夜夢寐。恐怖作恠。佛為受五戒。得須陀洹。白佛言。我欲 止佛精舍旁。呼千子。凡天上人間無子息者。我當與之。姊名炙匿主人產。妹名浮陀 羅尼鉢。主天上人間鬼。四海船車治生財產。陀羅尼集云。鬼子母。夫名德叉迦。大 兒名唯奢叉。次兒名散脂大將。小兒名摩尼䟦陀。女名功德天。寄歸傳云。西方諸寺 畫天母抱一兒於膝。乃四天王之眾有疾病無兒膝者饗食薦之。咸皆遂願。其名號也。
或云訶利帝母。光明中連稱訶利帝南鬼子母等。及五百神。百錄云。訶利帝南鬼子母 等五百眷屬。今古多疑為二神。故多不同。今準孔雀經云。散脂迦大將。訶利帝母。
及五百子。則知只一神也。又訶利帝母真言法云。畫作天女像。金色身。著天衣。頭 冠纓絡。坐寶臺上。垂下兩足。於足兩邊畫二孩子。傍其臺立。於一膝上各坐一孩 子。又在懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。又其中自云。我本藥叉女。如來授我三 歸依。其畫像法與前寄歸傳文亦大同。是知止是一天。主人間男女。而鬼主母由授歸 戒。故旁為呼千子。同依佛宇。不惱天人。讚曰(有呪曰。唵弩弩莾哩迦呬帝娑婆訶)。
訶利帝南鬼子母 四王所統為藥叉 父名歡喜居凡地 夫乃圓滿德叉迦 親生千子閻浮果 半居人世半天魔 女功德天吉祥者 長男立字號唯奢 妹名浮陀摩尼鉢 主領財產及舡車 小兒愛奴偏護惜 或號之為尼䟦陀 由茲鬼眾數無量 食人男女日偏多 我佛化之以方便 取子琉璃鉢覆遮 徧往四天無覔處 却來佛所願回邪 既授三歸持不殺 令僧施食飽河沙 旁招千子咸興善 却依佛宇護禪那 人有新產令無害 求男女者裔其家 此實一切鬼之母 敢因法會薦香花
摩利支天傳
梵語摩利支。或云大摩利支。此翻陽炎。由此天不可見。不可捉。火不能燒。水不能 漂。如陽炎故也。舊譯有摩利支天經一卷。大宋新譯有大摩里支菩薩經七卷。廣略雖
不同。而言此天神用不異。新譯文云。佛言有菩薩名摩里支。恒行日月。不能得見。
亦不能捉。不能禁縛。火不能燒。水不能漂。離諸怖畏。無敢輕慢。諸惡怨家皆不得 便。我昔知彼名號。亦不能見其菩薩身相。乃黃金色。作童女相。掛青天衣。手執蓮 華。頂戴寶塔。坐無憂樹下。孔雀經云。摩利支藥叉。羅摩脚磋住。金光明鬼神品 云。睒摩利子。皆梵音楚夏也。其經中新譯七卷之者。廣出諸呪。能令有情隱身於 路。或水火王難盜賊軍陣皆可隱身。令不得便。諸呪之中有六字最上心真言。曰。唵
(引)摩(引)里支(引)娑縛(二合)賀。此真言印。二字合掌。十指微曲。如華開敷。却二大 指。屈捻二中指。如拳相。結跏趺坐。安印相於臍輪上下。若求最勝上法而得用之。
若中下事。不許用之。速能成就。別明成就法。令行人想彼菩薩。坐金色豬身上。著 白衣。頂戴寶塔。左手執無憂樹枝。復有群猪圍繞。作此觀已。若速出道路。如有賊 等大難。以手執自身衣服。念心真言七徧加持衣角。復結彼衣角。冤賊等難不能侵 害。又有大摩里支降伏冤兵之法。文廣不錄。復有觀想法。想菩薩身作忿怒。有三 面。面有三目。一作猪面。利牙外出。舌如閃電。為大惡相。身出炎燄。偏袒青衣。
身黃金色。種種莊嚴。臂有其八。右手持金剛杵。金剛鈎。左手持弓。右無憂樹枝羂 索。頂戴寶塔。立月輪內。右足如舞蹈勢。左足蹈冤家。經中八臂執捉不同。或云左 手持弓索無憂樹枝及線。右手執金剛杵箭。其三面者。正面作黃金色微笑。左面黑色 出舌顰眉。作大醜惡相令人怕怖。右面如同秋月圓滿清淨。然此等皆有所謂而對治之 耳。此經七卷之文乃 宋朝大宗皇帝時西天譯經三藏大息灾所譯。印呪壇場。文其周 備。 大宗皇帝御製聖教序以冠其首。故祈福之處參入天位。然印本舊譯。經後附入 感應。乃相州有人夜夢群猪繞一車。車中盡是文字。一鬼牽其車。因問其鬼。鬼曰。
此乃合殺戮兵戈之籍。其人看之。盡錄人之姓名。遂問曰。有名字如何得免。鬼曰。
有大摩利支天經。若能誦之。并稱天名。可得免也。及覺遂請其經。及日持聖號。不 數月果有兵危。而得免之。若爾則不思議力誠可依憑。得不崇心以祈求安兵革者乎。
讚曰。
有天號曰摩利支 行日月前誰見之 水火兵難及恐怖 一切冤魔難執持 身相乃作黃金色 顏如童子掛青衣 頂戴寶塔或端坐 手執無憂花樹枝 或執蓮華或八臂 前後圍繞乃群豬 或執弓箭金剛杵 鈎索等物示靈儀 或復正面金光聚 或如滿月或顰眉 現以三面面三目 種種威容各對治 呪法觀想令成就 冤魔銷散免灾危 由我皇朝經再譯 徧令佛宇建靈祠 每有感通垂化迹 持名誦呪伏慈威
或添作二十位者。更足成日月天子等四位。
日宮天子傳
梵語須梨耶。此云日。說文曰。日者實也。太陽之精。上騰為日。中有金烏。下有大 龍輔之。天文曰。日者陽星之宗。張衡志云。日天之精也。金精火珠所成。能熱能 照。大威德經云。亦名百光熾盛。無上圓形。普化令喜。勝意不瞋。無畏破暗。約有 百名。若華嚴中日天子眾號無量。今準法華云。日宮寶光天子也。十二遊經云。成劫 之時。人食香稻。黑暗便生。西方阿彌陀佛令寶應聲吉祥二菩薩造其日月。開人眼 目。異相云。日月天子白佛言。當作何業為日月天。佛言。由四緣故。一常喜布施。
二修身持行。三奉持戒法不犯威儀。四然燈供佛。次修十善不殺等行。得生其中。俱 舍云。日齊須彌山半。去地五十一踰繕那。阿含云。日天子城郭縱橫五十一由旬。樓 炭經云。日宮城郭方正二千四十里。纓絡經云。日宮殿七重。相去各七由旬。牆高十 二由旬。有其千門。皆百寶所成。異相云。城方一百四十里。高四十里。光射人目。
見之若圓。五風運持。不令停住。長阿含經云。日天宮殿高十六由旬。周帀欄楯。行 時百千諸天神導引也。前之所說。或有不同。由城有內外見有小大。故見差別。樓炭 經云。日天壽量與四天王同。右遶書云。天輪左轉。日月右旋。其日乃自西南東北而 行。由日行遲而天輪速。故帶而轉遂。令人間謂日自東南西北而轉。智度論云。右遶 者自東至南。自南至西。自西至北。自北至東。日月星辰圍遶須彌亦復如是。因本經 云。日天宮殿繞須彌山半。常行不息。南閻浮提日正中時。東弗婆提日則始沒。西瞿 耶尼日將出時。北鬱單越正當夜半。六月北行漸移向北。每日六俱盧舍。六月南行亦 漸移向南。每日六俱盧舍(一俱盧舍乃六里也)。在閻浮提最極南垂。他形狹近。日過速疾 於冬分時。晝短夜長。六月過已。漸向北行。每一日中移六俱盧舍。故在閻浮提洲處 中而行。北寬行久。所以晝長夜短。因本經云。須彌山外有佉提羅伽山等山。日天宮 殿六月(此傳言。六月以六月陰。六月陽。如莊子六月息者也。非謂定指季夏六月)之中向北道行。照觸 彼山。令生熟故。又須彌山佉提羅伽山。二山之間有須彌留海。闊八萬四千由旬。日 天宮殿六月之中向南行時。照觸彼海。令寒冷故。因本經云。日天子身光照閻浮檀。
輦輦光照。宮殿光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照其宮殿也。以天金及 頗梨合成。起世經云。有五種故。障其光明而暗。謂煙雲塵霧修羅手障。楞嚴經云。
惡業眾生同分妄見。遂見薄蝕。金光明中。由其國王專行暴惡。不修善事。故二日並 現。或日月薄蝕。日月無光也。漢天文志云。日蝕。君王當修德也。夫日輪升天。六 合皆照。則光明破暗。洎成熟萬物。功實大矣。乃日天子之賜。得不興供於法會焉。
讚曰。
日之炎體太陽精 寶光天子禦宮城 或號熾盛及勝意 如是共有百種名 由人成劫食香稻 遂即能令黑暗生 無量壽佛遣侍者 菩薩名為寶應聲 來造日輪破長夜 遂得眼目開昏盲 其城高廣千門啟 一一無非七寶成
由光照輦及宮殿 兩處交接映光晶 所以明曜射人目 世間皆謂是圓形 晝夜周行四洲上 五風運持不暫停 六月南行六月北 遂令寒暑有相傾 晝夜短長寬狹異 或時薄蝕有虧盈 大哉照世光明主 願臨法會赴虔誠
月宮天子傳
梵語婆奴。此翻光者。又翻月也。釋名云。月者闕也。太陰之精。陰星之宗。張衡 云。水之精也。大威德經云。金脂星主光者。空主宿王等。凡五百名。華嚴中月天子 無量。今依法華云。月宮明月天子。成劫之時。人食香稻。黑暗便生。吉祥菩薩造月 輪以照夜。其修因壽量並同日光天子也。其去地也。俱舍論云五十踰繕那。阿含云月 天子城郭縱廣五十由旬。阿含云。月宮城郭廣長一千九百六十里。俱舍云玻胝迦寶為 體。水珠所助。能照能冷。周一百五十由旬。立世阿毗曇云。日月相去四萬八千八十 由旬。日行疾三由旬。白月初日在前。黑月初日在後。纓絡經云。以五風運持不令停 住。起世經云。月圓闕者有三義故。一背相轉。由月天以天銀及琉璃合成。宮殿背相 而轉漸圓者。白銀見故。漸闕者琉璃面轉故。二青衣天所覆光。三日光影覆。即日月 相望及合璧而晦。因本經云。以何因緣月宮有影。此大洲中閻浮提樹高大。影現月 輪。以此有影。蓮華經云。此樹有雞王。以棲其上。彼鳴則天下雞皆鳴。法苑中云。
婆羅痆斯國有三獸塔。是如來修行時燒身之處。劫初有狐兔猿相悅為友。帝釋欲驗修 菩薩行者。乃化作一老夫。安慰三獸。乃曰。今正飢乏。何以饋食。狐取鮮鯉。猿採 果實。唯兔空迴。兔令猿狐聚薪以火藏內。遂俟火熾投身火中。以身願充一餐。老夫 復帝釋身。感其心。故寄之月輪。傳乎後世。咸言月中之兔。自斯而有。漢紀云。月 行之道。黑道二出黃道北。赤道二出黃道南。白道二出黃道東。立春春分東從青道。
立秋秋分西從白道。立冬冬至北從黑道。立夏夏至南從赤道。青赤出陽道。白黑出陰 道。若夏月失節度而妄行。出陽道則旱。出陰道則水。楞嚴經暈適背玦負耳虹蜺。種 種惡相。淨覺解云。此皆日月邊之惡氣也。漢天文志云。日月薄蝕。怪雲變氣。皆陰 陽之精。本在地而上應於天者也。政失於此而變見於彼。猶影之象形。響之應聲。又 云。月者刑也。月食修刑。是以說文凡禍福等字畫从示二。乃古文上字也。小者古文 作巛。即日月星辰三光也。天欲令人悔過。必於三光以垂象。下示於人。令其知過必 改也。是知月光陰滋萬物。夜發光明。功次於日光者焉。讚曰。
太陰之精號明月 天子居于白銀宮 成劫時人食香稻 黑暗便生皆昏蒙 吉祥菩薩之所化 月輪於是乘五風 玻胝迦寶水珠體 能照能冷成陰功 去地五十繕那許 修因壽量與日同 右遶須彌常不息 與日遲速咸住空 圓闕由于城面轉 青衣天覆及曈朦
閻浮提樹光影現 上有天雞鳴其中 佛作兔時曾結友 猿狐異類交情通 帝釋試之觀大器 各持所食共來供 唯有兔時無物至 自投入火以身充 帝釋感彼希有事 月中寄迹傳無窮 萬物賴月滋永夜 宜尊寶像啟修崇
娑竭龍王傳
大集等經中云。娑竭羅。大雲請雨經及光明經曰。婆伽羅王。須彌藏等經曰。婆難 陀。孔雀經云。娑薛羅。乃梵音楚夏。此云鹹海。華嚴疏梵語三慕達囉。此云龍王。
即大鹹海之中龍王也。須彌藏經云。善住龍王為一切象龍主。婆難陀龍王為一切蛇龍 主。阿耨達龍王為一切馬龍主。婆樓那龍王為一切魚龍主。摩那蘇婆帝龍王為一切蝦 蟇龍主。又孔雀經列一百七十七龍王。今娑竭羅當第七位。居大海龍王之次。大雲經 列百七十餘龍王。當第三位。今所以獨供娑竭羅者。一是蛇龍之主。為龍本類故。二 是大權之中。每對佛弘護故。三佛之法寶在其宮故。四自唐已來徧靈應故。由集要 云。蛇龍乃其本類。餘皆旁類也。故知為五龍之主耳。又如海龍王經．法華．華嚴．
大集偏稱此位。故知大權弘護力勝。又如龍樹入其宮。見法堂無量。法華中文殊師利 所化八歲龍女。即娑竭羅王之女。大集亦云娑竭羅龍王有子。名青蓮華。面身相端正 等。處胎經云。吾於海中與龍說法。無數龍神龍子得道。吾留金色全身舍利百三十枚 令供養之。故知佛之法寶在其宮中。又帝心尊者北塔銘云。唐大宗朝大旱。諸處祈禱 無感。遂遣中使命順和尚祈雨。順令中使往抱腹山草庵中。有老僧著木履行道。可云 終南山杜順和尚伸意。天久不雨。願降甘澤。使至果如其言。即述前語。老僧乃云。
大凡降雨。須天符牒。今雖無天符。順和尚有旨。則如天符牒無異。汝可速回。使回 至都。雨即隨至。太宗遣使往謝。順問老僧何人。順乃云龍王也。遂遣使抱腹山。傳 宣使至。止見草木深林。初無草庵。遂賜順為帝心禪師焉。大凡諸龍業報不一。如薰 聞記說龍有四種。一守護天宮持令不落。二興雲致雨。三蛇龍決江開瀆。四伏藏龍主 輪王及福德人藏。淨名疏云。龍是畜生道。正報似蛇。依報七寶宮殿。與天無異。亦 能變形。為端正人。通胎卵濕化四種生。壽一中劫(二十增減為一中劫)。壽盡為金翅之鳥 所食。僧護經云。龍有五法不能隱身。一者生時。二者死時。三者睡時。四者瞋時。
五者交時。迦葉詰難陀經云。龍有三苦。一者雖食百味飲。入口即化為蝦蟇。二婇女 端正。欲為夫歸。二蛇相交。三背道布鱗。沙石生其中。痛乃連心。僧祇律云一。日 之中三過皮肉落熱沙薄身。海龍王經云。昔在人中作大福田。受天福故。神受自在。
不持齋戒。受惡報身。金翅鳥日食五百水龍。一龍王能受八戒。則免斯害。具如菩薩 處胎經說。又若得袈裟一片一縷安於身上。亦可得免。僧祇律云。往因布施。今日奉 養。同天神力。廣大龍宮。飲食有能盡壽銷者。有二十年銷者。有七年銷者。今娑竭 羅龍王乃大權菩薩現此龍身。故華嚴說位皆十地。住不思議解脫。欲降雨時。三日之 中先布密雲。所降之雨不從口出。不從身出。端坐深宮。舉念之時其雨普洽。竪亘六
天。橫徧四域。以時雨霪無所夭害。位居十地。迹示龍身。護法護民。其利博矣。讚 曰。
娑竭羅王主蛇龍 弘護佛法使興隆 大唐已來多感應 故今法會仰深功 有女八歲成正覺 青蓮華子美儀容 佛至其宮宣妙法 金色舍利留其宮 唐初昔年因亢旱 曾蒙杜順指其蹤 天使往見於僧相 即時甘澤降靈空 大抵群龍非一類 胎卵濕化生非同 正報乃蛇受天福 金翅來吞而壽終 三種苦相誠難受 五不能隱事須從 獨有大權垂化迹 位居十地報難窮 欲降雨時身不動 先布密雲三日中 舉念之間洽遐邇 百穀咸秀使年豐 如是利生無礙力 願臨佛會賜靈通
閻摩羅王傳
梵語閻摩羅。或閻摩杜羅。或夜魔盧迦。俱舍論云。閻羅。或云琰摩羅。藥師經云。
琰摩。乃經論互出不同。或梵語之音楚夏。此翻雙王。亦云隻王。由兄與妹皆作地獄 之主。故名雙。兄治男事。妹治女事。故云隻。新譯云靜息。俱舍譯云息諍。由此止 息罪人諍故。或以業鏡。或示罪惡之處。及與伴類。令明了故。顯揚論．正法念經以 鬼趣収。瑜伽論開地獄趣収。探玄記云。依諸聖教。說有五種。一是地獄趣攝。如瑜 伽第二說。二是鬼趣攝。如瑜伽菩薩地說。更有經文不錄。三非二趣攝。如華嚴經 文。別有閻羅王趣故。四是變化如觀佛三昧經第五說及二十唯識等說。五是菩薩作。
如瑜伽第七十七卷云。炎魔名法王。為利益為作損。應言唯作益。故知是菩薩也。又 正法念經中閻羅王為人說偈言。汝得人身不修道。如至寶山空手歸。汝令自作還自 受。呌喚苦者欲何為。言地獄者。梵語捺落處。此云苦噐。圭山修證儀云。順世間稱 為牢獄。今以地下有獄。故稱地獄。若正翻。當云苦噐。言盛貯苦人之器。今義淨翻 地獄也。淨土三昧經云。閻羅鬼王總治一百四十地獄。正法念經云。閻羅王在冥司。
三時自受其苦。宮殿皆變炎熾鐵城。所食鐵丸銅汁等以酬惡報也。過已還舉善心。復 見宮殿百寶莊嚴。以酬善因也。阿含經云。閻浮提南有金剛山。山中有宮殿。縱廣六 十由旬。地獄經云。城廣三萬里。金銀所成。有十八小王。淨土三昧經云。有三十獄 王。十王經云。閻羅於未來世作佛。號曰普王如來。集要云。閻浮洲南二鐵圍山外。
有閻羅王宮殿。縱廣六十由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行 樹。臺殿園苑種種可觀。王以惡業自然而有。赤鎔銅汁在前殿。即變成鐵。五欲功德 皆沒。王見此已。怖畏不安。即走入內。時守獄者取王高舉撲之。以鎔銅汁瀉置口 中。次第焦爛。從下而出。王作是念。所住宮殿等由昔作惡悉皆隱沒。今受此苦。願 捨是身。於佛法中出家入道。既發善念。所住宮殿還復如舊。便得快樂。言其惡因
者。昔毗沙王與維陀始王共戰。兵刀不如。遂與十八大臣及百萬眾同發願言。願我復 生為地獄主。治此罪人。今日惡報。願悉現前。其壽限也。俱舍說等活地獄與四天王 天等。其八大獄倍倍增之。嗚呼。善惡之報如影隨形。端不虗矣。而其苦樂端由一念 故。所以閻羅善念纔興。苦相即滅。其由明來暗去耳。藥師又云。一切眾生有俱生 神。隨其善惡悉皆記錄。授與琰摩法王之使。隨其善惡而處斷之。又五天使者經云。
閻羅見罪人必切齒相責。曾遣髮白目暗耳聾病瘦無力五使者相報。云何不知則於警 覺。於人誠大權也。所以瑜伽稱為唯益。藥師名王之使。十王記為普王如來。良有以 也。此實冥府之主。地獄之尊。光明鬼神品特列其名。既崇法會得不崇奉者乎。讚 曰。
閻摩杜羅乃雙王 主於冥府事多彰 兄妹分治男女獄 或稱鬼趣或分張 或說化現或菩薩 隨其識境現難量 十八小王三十眾 咸參治事考條章 見罪人至必呵責 自作自受苦須當 所治苦噐地下獄 所居宮殿類天堂 其城住在閻浮下 七重行樹七重墻 三時惡報王亦受 鐵丸吞食飲銅漿 善心忽發祈依佛 出家入道向僧坊 所居还復同天報 再羅侍從顯靈光 五天遣使令知覺 信應警䇿念無常 佛曾親授當來記 普王遍證菩提場 大權今日司幽陰 但增利益濟無央 既有恩光利存沒 是宜法會略稱揚
傳後續辯
昔智者法師嘗曰。男天女天所以不同。盖彰慈威折攝。然此論其相儀耳。非定男女 也。如四王．金剛．韋天．散脂．娑竭．閻摩之類。乃男天也。梵釋摩醯．功德．大 辨．地神．樹神．鬼子母．摩利支．日月天子。皆女天也。男天故威而折。女天故慈 而攝。然此亦大槩之論。且如大辨．摩醯摩利支或現八臂。手執利噐。豈專慈也。韋 天作童男形。豈專威也。故在諸天慈威折攝無不具者。就其勝而言之可也。
右辨慈威折攝。
摩醯首羅。色頂天主。亦三界主。故云尊極梵王。色界天主亦大千主。故以有覺觀。
故統上冠下。故云號令主。帝釋地居天主。亦三十三天主。亦欲界主。此即智論三天 主也。四王四方四界之主。亦八部主。又二十八部三十二將主。金剛密迹護千佛教法 主。散脂二十八部主。韋天三洲護法主。地神百糓主。樹神菩提場主。鬼子母鬼王母 主。護男女主。摩利支天救兵難主。日月天子為晝夜光明主。娑竭羅五龍主。閻摩羅 幽冥主。此皆世間主也。獨有功德天主世出世福德。大辨才主世出世智慧。乃二嚴
主。所以光明獨於散脂品中稱之。意在此也。百錄令特奉之。亦為此也。然若列梵釋 等世主。自當回護。欲以臣佐而居帝王之上。恐不可也。
右辨眾天所主。
或云諸天之本莫非大權。故經云。一切皆是大菩薩等。而迹示天身。然推其本。則何 獨天神。所以常不輕禮一切眾。唐飛錫念未來佛。而百錄之中不許僧禮天者。盖就迹 之顯了故也。談天之本迹者。當須察此。
右辯天本迹。
或云散脂密迹洎龍王閻羅地神樹神安得稱天。或鬼趣藥叉品類別故。然法苑云。天有 四種。一世間天。諸國王受天福。二生天。四王已上至非非想。三淨天。須陀洹至菩 薩。四解義天。於文義自在。又婆娑沙論云。光明照曜故名為天。又天者自然自在為 義。若爾則雖娑竭龍身閻摩鬼趣皆受天福。宮殿百寶豈非可以稱天乎。舊說云云。今 所不取。
右辯通稱為天。
或云梵釋之尊。鬼趣之劣。安得同列(此舊傳文)。今謂如常佛會。八部同臨。華嚴四十 二眾。凡聖皆列。諸經廣有其文。何獨至疑於此耶。
右辨尊劣同列。
近有偽書。號總聖錄。出十六天并韋天。昔因其間曰。幾世為國王。幾世為長者等。
考之藏典。並無所據。又云一千二百卷在西竺。一百二十卷在唐土。皆不根之語。若 果西域有之而傳此方。合有譯師翻傳之事。請見者詳之。
右辨總聖錄偽。
重編諸天傳下卷(終)
武康德證萬歲寺比丘紹德。嘗聞諸天護法多諸靈應。必有傳記載其本末。甲戌春偶得 諸天列傳於西余山大覺寺明上座。庶遂平生之願。於是捨財刊梓廣其傳。
旹元統乙亥夏五日謹誌 諸天總呪曰。
唵路迦路迦佉羅耶娑婆呵 君 大梵尊天
臣 諸天皆臣屬
主 三目摩醯為大千主 帝釋主地居三十三天四王 賓 大辨在山澤功德在北天園中皆客寄耳
男 梵釋四王男天
女 功德辨才地神樹神鬼子母有女功德天有男散脂脩摩 本
迹
宋高宗建炎三年己酉八月二十一日。杭州上天竺惠覺法師齊璧入寂。石林葉夢得銘其 塔。嗣子神煥甞考論諸天行位。以君臣賓主男女本迹為綱目。謂大梵尊天君臨三界。
統上冠下。諸天皆其臣屬也。大梵為三界主。三目摩醯為大千主。帝釋主地居三十三 天。四王主領八部。雖君臣不同。要各有主義。若大辨在山澤。功德在北天。園中皆 客寄耳。實無所主領也。梵釋四王是男天。功德大辯地神樹神皆女天。不可使男女失 序。況鬼子母有女名功德天。有男名散脂脩摩。今子居母上。可謂之以母從子。其可 居天主之上乎。梵釋四王本是地住菩薩。金剛密迹本護千兄成佛。不揣其本而齊其迹 可乎。知此四義然後始可與言天矣。
聖宗佛法源耳錄九
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