《菩薩本生鬘論》CBETA 電子版
版本記錄: 1.2
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 3, No. 160
No. 160
菩薩本生鬘論卷第一 聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉 詔譯 稽首一切智 妙湛圓融德
聖支分相貌 無作同真際 我意靜無諍 忘稱讚布施 以四大為本 白淨生無變 往昔於人中 常修寂靜行 以拘蘇摩華 合掌而奉散 遠離諸罪惡 解脫諸煩惱 為人天愛敬 演說無上道 由意寂靜故 獲得清淨法 世間相常住 無盡無修作 彼世間眾生 聞相應功德 起決定信解 住如來密藏 息連動遷變 滅虛妄顛倒 彼勝智功能 如燈常遍照 是諸有情類 自性本無垢 依止佛世尊 樂修真淨業 謂聞三寶名 及師長教誨 隨順善行學 蠲除我慢意 往昔調御師 勤修菩薩道 依布施愛語 及利行同事 攝取於勝慧 脫染污縈縛 利樂於有情 增長諸白法 由施力圓滿 生梵天種族 唯增上淨業 而為其根本 若起於我慢 及無勝慧力 於自種類中 而生多慢類
於百千萬種 離生之喜樂 由顛倒取故 彼則不能證 又彼寂靜處 福德最殊勝 具廣大色相 非小因所得 唯捨家出家 彼菩提薩埵 具足大智慧 能堪任荷負 彼於過去世 久修六度行 已斷除障染 為出離後邊 具廣大慈心 憐愍眾生類 彼自性真實 無別染污因 是時天帝釋 觀察於世間 來驗彼人行 其心無傾動 而作如是言 今此善男子 出現於世間 最為殊勝者 於遷變無常 心安固若是 以淨妙飲食 伸供養恭敬 諸天及世人 咸皆獲善利 憶念修淨因 契無相真智 如是修行者 能治煩惱病 住清淨學處 質直而無偽 觀察勝義諦 離染無修作 啟方便慈門 施平等安樂 發生於勝解 無邪命希求 棄背諸有為 直躋於實際 成就清淨道 相應諸功德 於雜染因緣 畢竟皆除斷 常崇奉恭信 如來祕密藏 離妄執分別 息除於恚惱 隨順勝種族 而生於染習 如影隨其形 如母生於子 菩薩悲願力 愍恤諸群生 勇猛捐自身 不生憂苦想 我今以微善 歸命伸稱讚 願眾聖冥加 祈悉地成就
投身飼虎緣起第一
爾時世尊將諸大眾。詣般遮羅大聚落所至一林中。謂阿難曰。汝於此間為我敷座
。佛坐其上語諸比丘。汝等欲見我往昔時修行苦行舍利已不。白言。願見。于時世尊 以手按地六種震動。有七寶塔涌現其前。世尊即起作禮右旋。阿難汝可開此塔戶。見 七寶函珍奇間飾。阿難。汝可復開此函。見有舍利白如珂雪。汝可持此大士骨來。世 尊受已令眾諦觀。而說頌曰
菩薩勝功德 勤修六度行 勇猛求菩提 大捨心無倦
汝等比丘咸伸禮敬。此之舍利乃是無量戒定慧香之所熏修。時會作禮歎未曾有。
時阿難陀白言。世尊。如來大師出過三界。以何因緣禮此身骨。佛言。阿難。我因此 故得至成佛。為報往恩故茲致禮。今為汝等斷除疑惑說昔因緣。志心諦聽。阿難。乃 往過去無量世時。有一國王名曰大車。王有三子。摩訶波羅。摩訶提婆。摩訶薩埵。
是時大王縱賞山谷。三子皆從。至大竹林於中憩息。次復前行見有一虎。產生七子已 經七日。第一王子作如是言。七子圍繞無暇尋食。飢渴所逼必噉其子。第二王子聞是 說已。哀哉此虎將死不久。我有何能而濟彼命。第三王子作是思念。我今此身於百千 生虛棄敗壞曾無少益。云何今日而不能捨。時諸王子作是議已。徘徊久之俱捨而去。
薩埵王子便作是念。當使我身成大善業。於生死海作大舟航。若捨此者。則棄無量癰 疽惡疾百千怖畏。是身唯有便利不淨。筋骨連持。甚可厭患。是故我今應當棄捨。以 求無上究竟涅槃。永離憂悲無常苦惱。百福莊嚴。成一切智。施諸眾生無量法樂。是 時王子興大勇猛。以悲願力增益其心。慮彼二兄共為留難。請先還宮。我當後至。爾 時王子摩訶薩埵。遽入竹林。至其虎所。脫去衣服。置竹枝上。於彼虎前。委身而臥
。菩薩慈忍。虎無能為。即上高山。投身於地。虎今羸弱。不能食我。即以乾竹。刺 頸出血。于時大地六種震動。如風激水。涌沒不安。日無精明。如羅睺障。天雨眾華 及妙香末。繽紛亂墜遍滿林中。虛空諸天咸共稱讚。是時餓虎即舐頸血噉肉皆盡。唯 留餘骨。時二王子生大愁苦。共至虎所不能自持。投身骨上久乃得穌。悲泣懊惱漸捨 而去。時王夫人寢高樓上。忽於夢中見不祥事。兩乳被割牙齒墮落。得三鴿鶵一為鷹 奪。夫人遂覺兩乳流出。時有侍女聞外人言。求覓王子今猶未得。即入宮中白夫人知
。聞已憂惱悲淚盈目。即至王所白言。大王。失我最小所愛之子。王聞是已悲哽而言
。苦哉。今日失我愛子。慰喻夫人汝勿憂慼。吾今集諸大臣人民。即共出城分散尋覓
。未久之頃。有一大臣。前白王言。聞王子在。其最小者。今猶未見。次第二臣來至 王所。懊惱啼泣。即以王子捨身之事具白王知。王及夫人悲不自勝。共至菩薩捨身之 地。見其遺骨隨處交橫。悶絕投地都無所知。以水遍灑而得惺悟。是時夫人頭髮蓬亂 宛轉于地。如魚處陸。若牛失犢。及王二子悲哀號哭。共收菩薩遺身舍利。為作供養 置寶塔中。阿難當知。此即是彼薩埵舍利。我於爾時。雖具煩惱貪瞋癡等。能於地獄 餓鬼傍生惡趣之中。隨緣救濟令得出離。何況今時煩惱都盡無復餘習。號天人師具一
切智。而不能為一一眾生於險難中代受眾苦。佛告阿難。往昔王子摩訶薩埵。豈異人 乎。今此會中我身是也。昔國王者今淨飯父王是也。昔后妃者摩耶夫人是也。昔長子 者彌勒是也。昔次子者文殊是也。昔彼虎者今姨母是也。七虎子者大目乾連舍利弗五 比丘是也。爾時世尊說是往昔因緣之時。無量阿僧祇人天大眾。皆悉悲喜。同發阿耨 多羅三藐三菩提心。先所涌出七寶妙塔。佛攝神力忽然不現
尸毘王救鴿命緣起第二
佛告諸比丘。我念往昔無量阿僧祇劫。閻浮提中有大國王。名曰尸毘。所都之城 號提婆底。地唯沃壤人多豐樂。統領八萬四千小國。后妃采女其數二萬。太子五百。
臣佐一萬。王蘊慈行仁恕和平。愛念庶民猶如赤子。是時三十三天帝釋天主。五衰相 貌慮將退墮。彼有近臣毘首天子。見是事已白天主言。何故尊儀忽有愁色。帝釋謂言
。吾將逝矣。思念世間佛法已滅。諸大菩薩不復出現。我心不知何所歸趣。時毘首天 復白天主。今閻浮提有尸毘王。志固精進樂求佛道。當往歸投必脫是難。天帝聞已審 為實不。若是菩薩今當試之。乃遣毘首變為一鴿。我化作鷹。逐至王所。求彼救護可 驗其誠。毘首白言。今於菩薩正應供養。不宜加苦。無以難事而逼惱也。時天帝釋而 說偈曰
我本非惡意 如火試真金 以此驗菩薩 知為真實不
說是偈已。毘首天子。化為一鴿。帝釋作鷹。急逐於後。將為搏取。鴿甚惶怖。
飛王腋下求藏避處。鷹立王前乃作人語。今此鴿者是我之食。我甚饑急。願王見還。
王曰。吾本誓願當度一切。鴿來依投終不與汝。鷹言。大王。今者愛念一切。若斷我 食。命亦不濟。王曰。若與餘肉汝能食不。鷹言。唯新血肉我乃食之。王自念言。害 一救一於理不然。唯以我身可能代彼。其餘有命皆自保存。即取利刀自割股肉。持肉 與鷹貿此鴿命。鷹言。王為施主。今以身肉。代於鴿者可稱令足。王敕取稱兩頭施盤
。挂鉤中央。使其均等。鴿之與肉。各置一處。股肉割盡鴿身尚低。以至臂脇身肉都 無。比其鴿形輕猶未等。王自舉身。欲上稱槃。力不相接失足墮地。悶絕無覺。良久 乃穌。以勇猛力自責其心。曠大劫來我為身累。循環六趣備縈萬苦。未甞為福利及有 情。今正是時何懈怠耶。爾時大王。作是念已。自強起立置身盤上。心生喜足。得未 曾有。是時大地六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。色界諸天住空稱讚。見此菩薩難行苦 行。各各悲感淚下如雨。復雨天華而伸供養。時天帝等復還本形。住立王前作如是說
。王修苦行功德難量。為希輪王釋梵之位。於三界中欲何所作。王即答曰。我所願者 不須世間尊榮之報。以此善根誓求佛道。天帝復言。王今此身痛徹骨髓。寧有悔不。
王曰。弗也。我觀汝身甚大艱苦。自云無悔。以何表明王乃誓曰。我從舉心迄至于此
。無有少悔如毛髮許。若我所求決定成佛真實不虛得如願者。令吾肢體即當平復。作 此誓已頃得如故。諸天世人讚言希有。歡喜踊躍不能自勝。佛告大眾。往昔之時尸毘 王者。豈異人乎。我身是也。時彼眾會聞是語已。異口同音咸伸勸請。昔者世尊救度
眾行不惜軀命為求大法。法海已滿。法幢已建。法鼓已擊。法炬已然。機熟緣和正得 其所。云何捨離一切眾生欲入涅槃而不說法。時梵天王稱讚如來。為求法故嘗捨千頭
。佛受請已即時往趣波羅奈國鹿野苑中三轉法輪同觀四諦。三寶於是出現世間
如來分衛緣起第三
爾時世尊在摩竭國竹林精舍重閣講堂。與阿難陀著衣持鉢入城乞食。見有衰老夫 婦二人。兩目失明加復貧悴。唯有一子年始七歲。常出乞丐以贍其親。或得新好果蓏 飲食。先奉父母。有得硬澁殘觸之物。而自食之。是時阿難念此小兒。雖在幼年而行 篤孝。勤意朝夕不失所須。佛分衛訖還歸精舍。食畢洗足敷座而坐。為諸大眾將演經 法。阿難叉手前白佛言。適侍世尊入城分衛。見一小兒將盲父母。往來求乞承順孝養
。日以為常甚為難得。佛言。阿難。匪惟在家及出家者。皆以孝行而為其先。計其功 德不可稱量。所以者何。憶念過去無量劫時。我為童子亦年七歲。以孝順心曾割身肉
。以濟父母危急之命。從是以來承此功德。常為天帝及作人王。直至成佛皆因此福。
阿難白佛。願聞往因活親之命。其事云何。佛言。阿難。汝當諦聽。吾今為汝分別說 之。乃往古世。此閻浮提有一大國。名得叉尸羅。時彼國王名曰提婆。有十太子各領 一國。其最小者名曰善住。國界康樂人民熾盛。時彼鄰境有一惡王名曰羅睺。欲來侵 掠。搆其兇黨舉師相攻。時善住王兵力不如。乃奔父國避其禍難。王有愛子其名善生
。方在髫齓不忍棄遺。將婦抱兒怱遽出境。一路七日得至家邦。一路荒僻經十四程。
勉力而負七日之儲。登途慞惶誤涉迂道。方行半路已絕餱糧。累日飢羸相顧殆盡。王 作是念事迫計窮。須棄一人可存二命。乃諭夫人携兒前進。引刃於後欲斫婦身。用活 幼兒兼以自濟。善生迴顧見父舉刀。急白王言。勿殺於母。寧割我肉以充其糧。未聞 有兒食於母肉。勤誠泣諫母命獲全。是時善生乃白王言。願將身肉以救二親。若割肉 時勿令頓盡。漸可取食得延數程。若命絕者肉當臭爛。必為所棄於事無成。是時父母 謂善生曰。今為罪行非予本心。何忍舉刀親割汝肉。於是王子先持利刀。自割身肉跪 而奉之。王與夫人見是事已。悲啼懊惱久乃能食。經于數朝身肉都盡。未至他國饑急 難堪。於骨節間復得少肉。齎之前途用接餘命。時善住王及彼夫人。各以善言慰喻其 子。聚首哀戀捨之遂行。爾時王子而作是念。我以身肉濟活親命。願達鄉國身安泰然
。以此善根速獲菩提。濟度十方一切群品。使離眾苦證真常樂。發是願時三千世界六 種震動。欲色諸天悉皆驚愕。即以天眼觀於世間。乃見菩薩修是孝行。是諸天子於虛 空中。合掌稱讚淚墮如雨。時天帝釋化作虎狼。試驗菩薩欲來吞噉。王子自念。此諸 猛獸今來食我。唯有餘骨悉皆施之。以歡喜心不生悔惱。是時帝釋還復本形。讚王子 言。甚為希有。能以身肉濟活二親。如是孝心無能及也。汝須何願今當說之。我唯志 求無上佛道。天帝復言。我今視汝身肉都盡。疲苦難堪。得無悔恨於父母耶。王子答 言。若我誠實心無悔恨。決定當來得成佛者。使我身肉倐然如故。作是誓已即得平復
。時天帝釋及諸天人。同聲讚言。善哉善哉。佛告阿難。往昔之時善住王者。豈異人 乎。今淨飯父王是。王夫人者今摩耶夫人是。昔善生王子者則我身是也
菩薩本生鬘論卷第一
菩薩本生鬘論卷第二 聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉 詔譯
最勝神化緣起第四
爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中。將諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱。時 彼國王名洴沙王。稟性仁賢久植德本。已證初果得不壞信。奉佛之心倍加隆厚。常以 上妙飲食衣服臥具醫藥。供養如來及比丘眾。是時國中先有外道六師之徒富闌那等。
久在王境宣布邪教。誑惑民庶信服者眾。王有一弟崇尚其宗。四事欽承謂其有道。佛 日初出法寶肇興。王意慇懃俾令歸向。固執邪說不從勸諭。乃白王言。我自有師不復 致敬彼瞿曇也。王復謂曰。福田難遇可營珍饌供養如來。然王所教理不敢違。當設大 齋不限來者。若其自至我當延之。備設飲食敷置床座。乃令從者密召六師。應命而來 處尊而坐。佛及眾僧不自來赴。王謂弟曰。汝雖不能躬詣請佛特遣一人白言。時至。
佛受請已將諸大眾威儀詳肅來赴會所。見諸外道先踞高位。乃以神足移彼六師及徒眾 等皆置下行。彼咸相顧名起移坐。坐定復見已在其下。如此至三。俛仰而坐。次行淨 水。佛語施主。先與汝師澡瓶口塞。從佛為首水乃注下。次當施食。佛語施主。當請 汝師以施其食。六師口噤不能出言。但指於佛。佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行食
。佛語施主。先奉汝師。食乃住空。持至佛所。食即還下。佛與眾僧飯食已訖。盥漱 齒木敷座而坐。次當說法。佛語施主。令汝師說。如前口噤。但指佛說。是時如來以 梵音聲。廣為眾會演微妙法。大眾聞已咸悉了達。洴沙王弟心淨信解。歸依三寶得證 初果。自餘眾會有得二果。乃至漏盡無生果者。時外道輩所向失利。甚懷恚惱。心無 暫安。各於靜處求學奇術。天魔波旬慮其怯弱。不能保護昔所授法。乃下化作六師相 狀。於一人前現五人術。飛行空中身出水火。分形散體種種變現。由是邪徒更相恃賴
。念前被辱眾心離散。今察己能定可勝彼。即詣王前自誇神異。請對試之見其優劣。
時洴沙王乃哂之曰。觀汝邪徒愚迷特甚。佛德廣大言莫能宣。欲以螢火與日爭明。蹄 岑之水比於巨海。蟻垤之阜等於須彌。野干卑軀方於師子。小大相形昭然自顯。六師 白言。大王。未測我之殊變。何因偏心見薄如此。期後七日請置試場。王詣佛所具陳 上事。唯願世尊暫屈威神。伏除邪黨悉歸正道。佛言。大王。我自知時。王聞是語。
謂佛許可。即勅臣吏擇寬廣處。修治平正使令清淨。建立幢旛施設床座。當其會日人 民企望。於是如來將諸大眾。自王舍城往毘耶離國。時彼大王名曰 磋。將諸臣庶奉 迎於佛。六師邪徒咸唱是言。久知瞿曇智術微淺。將迫較勝畏而避去。時洴沙王聞佛 前進。辦諸供具滿五百車。王及臣民可十萬數。備其所須悉隨佛往。外道即白 磋王 言。請與沙門捔其神化。王乃謂曰。咄哉癡人。自云有道。但慮汝輩自貽毀辱。王白 佛言。六師紛紜欲比奇術。唯願如來制其邪惡。佛言。大王。我自知時。聞說是已謂 佛許可。嚴治備辦如洴沙王。民庶佇觀期在明日。是時如來自毘耶離。統領大眾詣拘 睒彌國。時彼大王名曰優填。集諸臣民悉來奉迎。毘耶人民明晨問佛。云何已往拘睒
彌國。六師由是高心愈增語其徒曰。見必窮逼。時 磋王聞佛前進。亦備供具滿五百 車以俟供養。王及臣民充七萬數。備其所須悉隨佛後。自拘睒彌國往越祇國。自越祇 國往特叉尸羅國。以至波羅奈國迦毘羅衛國舍衛國等。于時世尊所歷之境。王及臣民 千萬億眾。悉來奉迎供養恭敬。每至一國。彼六師輩常逐於後求佛捔試。廣衒己能皆 如前說。時諸國王所將臣民。無量百千萬億之眾。充塞川野集舍衛國。時彼大王名曰 勝軍。有大名稱威德特尊。時六師輩前白王言。請與沙門較其優劣。潛奔諸國意欲求 避。我與徒屬今逐至此。時勝軍王謂外道曰。如來聖德難可思議。汝輩凡愚輙論勝負
。王詣佛所具陳上事。唯願世尊略施神化。普令諸國一切群迷覩佛神通辨其邪正。佛 言。大王。此非小緣。今正是時。如其所請。王勅臣吏嚴治會所。廣積香華敷設床座
。諸來大眾皆悉雲集。當月一日於晨朝時。佛與大眾初至論場。勝軍大王是日設食。
淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘置地。忽然之間發生根莖以至青翠。漸次高大三百 由旬。其條傍布二百由旬。枝葉華果七寶所成。有多種色隨色發光。食其果者味如甘 露。一切人民覩是神變咸生信重。讚言希有。佛隨機宜為說妙法。聞法解悟得不退轉
。次第二日拘睒彌國優填大王請佛供養。佛於兩邊化二大山。高廣嚴好七寶合成眾色 晃曜。一山之上出粳稻飯。香滑甘美如蘇陀味。諸國土中無量有情。共來食之皆得豐 足。一山上出細嫩香艸。食無苦澁而能充足。象馬牛羊諸傍生類皆得飽滿。諸國人民 覩是神變咸生信重。讚言希有。佛為說法皆悉悟解得須陀洹果。次第三日大越支國純 真陀王。請佛供養奉佛淨水。盥漱棄地成七寶池。一一方面每二百里。八功德水充滿 其中。四色蓮華清香遠布。時諸眾會覩是神變咸生信重。佛為說法心開意解遠塵離垢 皆得初果。次第四日特叉尸羅國陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化八渠流。激 揚清波相連灌注。水聲流演八解脫法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。次第五日波羅奈 國梵摩達王請佛供養。如來口中放金色光。遍照三千大千世界。蒙光照者身心泰然。
猶如獲得第三禪樂。佛為說法得法眼淨。次第六日毘耶離國 磋大王請佛供養。如來 慈力平等加持。普令眾會一切眾生各互了知心行差別心所動作善惡業報。咸生驚喜歎 佛功德。佛為說法各得了解。發清淨心住無生忍。次第七日迦毘羅衛國諸釋種族請佛 供養。佛以神力令在會者各見自身為轉輪王七寶具足千子圍繞小王臣民恭肅承事。各 各忻慶讚佛功德。佛為說法皆悉樂求無上佛道。次第八日帝釋天主知佛世尊攝化邪黨
。下降人間請佛供養。為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐其上光明煥赫。釋梵諸天侍 立左右。一切眾會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按座。欻然有聲如象王吼。應時 即有五大藥叉。摧壞挽拽六師之座。密迹金剛杵頭出火。舉擬六師驚怖奔走。慚此重 辱溺水而死。六師徒屬九萬人眾。皆歸依佛願為弟子。佛言善來。鬚髮自落成沙門相 證羅漢果。爾時洴沙大王復白佛言。世尊。今者六師生雖遇佛不蒙濟度。願聞往因。
佛言。大王。善思諦聽。乃往過去無量世時。此閻浮提有一國王。名賒拘利。久居寶 位未有聖嗣。念是事已心沒憂海。廣興福業祈滿此願。時天帝釋化一醫師。來詣王前 問其憂意。王以上事乃具答之。醫曰。為王入雪山中採取靈藥與后妃服後當有子。王
曰甚善。於後醫師採藥還宮。用乳煎藥進上使服。王后見已避臭不服。兼亦不信。化 醫遂去。餘諸宮嬪競分藥飲。服之未久咸覺有娠。是時王后悔惱愁歎。遍求前藥唯得 少滓。以乳煎服後亦有子。餘諸夫人月滿生子各各端嚴。王大歡悅。最後王后乃生一 子。面貌極醜形如株杌。王與其后見之不喜。因是立名株杌太子。年漸長大武勇冠世
。時彼鄰國群寇犯境。乃遣太子擊之退散。王加愛念訪其良匹。遠國有王名黎瑟跋蹉
。王有一女容止端正。遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷慕樂。競來求聘舉兵相攻。
其王乃曰。若許其一餘則生恨。能却他兵當與女適。是時株杌聞是說已。審為實爾。
乃利其器。方在壯年戰而得勝。乃取六首獻跋蹉王。生大歡喜納以為壻。奪諸士卒與 妻還國。婦覩醜狀常有怖色。王子愧恥心不自寧。便至林中乃欲自盡。帝釋遙知下至 其所。善言慰喻賜一寶珠。密令置此於汝頂上。可得容儀如我無異。跪而受已喜而還 家。婦見不識乃語之曰。卿是何人。夫即具說得珠之由。株杌之名自茲而息。乃更其 號須陀羅舍。佛言。大王。當爾之時賒拘利王者今淨飯父王是。王夫人者今摩耶是。
醜王子者今我身是。昔美婦者今耶輸夫人是。昔六王者今富闌那等六師是
如來不為毒所害緣起第五
爾時世尊遊化依止王舍城中。時彼國主阿闍世王。創發淨信歸依於佛。四事供養 曾無所乏。大臣人民四部之眾。咸於如來親近恭敬。以梵音聲說微妙法。教諸弟子斷 十惡業。勿殺生命竊盜他財作非梵行妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見。是諸眾生蒙佛教誨 修行十善。於佛法中清淨而住。時有長者名曰申日。財富無量有大威勢。從昔已來承 事外道。深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿闍世王大臣人民於如來所歸奉者眾。而我 徒屬不霑惠施。心懷憎嫉欲作損害。詣長者所共相議曰。沙門常說了三世事。預知他 人心之所念。今可驗彼為實爾不。長者曰然。以何試之。外道告言。當須長者詐作歸 依。請佛就舍略陳微供。彼若遙知應不見許。若受請者必遭所困。乃令長者先於門內 鑿大深坑多積熾火。危布鐵椽薄土覆上。伺其沙門領徒至此。曲躬傍引揖之上行。若 其安然無所損者。可命沙門次當就食。即以毒藥和飯授之。申日云善。一如所教。便 令掘地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意。知其根熟默然許之。時諸外道皆大歡喜。長者 有子其名月光。年十六歲具相聰利。久植善本得宿命智。乃白父言。如來神鑒舉念即 知。外道愚人慎不可信。時彼申日不從子言。穿坑置火以毒和飯。遲明遣使請佛臨訪
。如來知已勅諸比丘執持應器從吾之後。四大天王釋梵王等天龍鬼神皆悉隨侍。是時 如來現諸神變。放金色光照申日舍。與諸大眾安詳而來。身相巍巍如星中月。將至其 門地六震動。病苦有情皆得痊愈。盲者得視。聾者能聽。毒者得消。狂者得正。一切 音樂自然發響。珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑。佛神力故化成清淨廣大池沼。於中復 現千葉蓮華。如來徐步履上前入。諸大弟子各各皆蹈百葉蓮華行列而進。於是申日覩 佛神變。省己無知生大憂怖。頭面著地悔過自責。食時將至。怱遽欲炊上妙香飯以奉 如來。佛即止之。但持毒藥所和飯來。不須復造。佛語大眾。受是飯已且置鉢中未可 食也。世間凡夫有其三毒。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。我今已於曠大劫來。滅
煩惱火。心得清涼。於此三毒永盡無餘。假使毒藥大如須彌。所穿火坑廣於大海。則 於吾身不能為害。以佛法僧實行力故。一切惡毒自然消散。作是說已令飡鉢飯。佛及 大眾一無所損。彼外道輩潛竄泯跡。申日長跪頂禮佛足。白言。世尊。我大愚癡信彼 邪師造此惡行。唯願大慈哀愍攝受。授我懺悔令離憂怖。如來為說苦集滅道四聖諦法
。長者聞已心淨信解得證初果。作禮而退
兔王捨身供養梵志緣起第六
菩薩往昔曾作兔王。以其宿世餘業因緣。雖受斯報而能人語。純誠質直未甞虛謬
。積集智慧熏修慈悲。不生一念殺害之心。於彼無量百千兔中。稟性調柔居其上首。
為彼徒屬講宣經法。勸令諦聽善思念之。我及汝等無始劫來。不修正行隨惡流轉。由 四種因墮三惡道。所謂四者貪瞋癡慢。或由慳貪造十惡業。以是因緣墮餓鬼中。慳增 上故其咽如針。長劫不聞漿水之名。設得少食變成火聚。皮骨連立受饑渴苦。或由瞋 恚造十惡業。以是因緣墮傍生中。或為鷙獸虎兕毒蛇無足多足更相食噉。受駝牛報負 重致遠。項頷穿破償住宿債。或由愚癡造十惡業。以是因緣墮於地獄。無淨慧故撥無 因果。毀佛法僧斷學般若。人於苦處八寒八熱刀山劒林種種治罰。或由我慢造十惡業
。以是因緣墮修羅中。心常諂曲貢高自大。離善知識不信三寶。雖受福報如彼天中。
常苦鬪戰殘害支節。我今略陳如是諸趣所受眾苦。若具說者窮劫不盡。又我與汝盲無 慧眼。癡增上故受彼兔身。常受饑渴乏於水草。處於林野周慞驚怖。或為罝網機陷所 困。為彼獵者之所傷害。現受此苦深可厭患。汝等各各發勤勇心。修十善行趣出離道
。求生勝處。是時兔王常為同類。宣說如上相應法要。有一外道婆羅門姓。厭世出家 修習仙道。遠離愛欲不起瞋恚。飲水食果樂居閑寂。長護爪髮為梵志相。忽於一時遙 聞兔王為彼群兔宣說經法。而自咨嗟乃作是言。我今雖得生於人中。愚癡無智不及彼 免了達善法開悟於他。此必大權聖賢所化。或是梵王大自在等。我因得聞彼所說法。
身心泰然離諸熱惱。今此免王自性仁賢。善能發明先聖之道。分別善惡報應之理。我 從昔來棲止山谷。艸衣木食求出離道。未逢師友如是教誨。今始遇之喜躍無量。是時 仙人即起合掌。詣兔王所安徐而言。奇哉大士。現此權身能為有情廣宣法要。汝今真 是持大法者。必當所蘊正法之藏。願今為我開示演說最上究竟出離之道。我先修習婆 羅門法。久受勤苦殊無所益。譬如有人信順愚夫鑽氷求火不可得也。願投仁者作歸依 處。時兔答言。大婆羅門。我今所說解脫之法能盡苦際。稱汝機者但當發問無所悋惜
。我已久除慳貪之垢。為利有情樂住生死。化彼同類受是兔身。是時仙人聞是說已。
心大歡喜得未曾有。我今幸得親附慈化。願垂教誨勿辭勞倦。凡歷多年義深親友。食 草飲泉與兔無異。時世人民枉行非法。慣習罪惡福力衰微。善神捨離災難競起。共業 所招令天亢旱。經于數載不降甘雨。艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅門即作是念我今年邁 復闕所食。若唯止此轉增饑羸。乃白免言。今且暫離往至餘處。幸勿見訝。兔即告曰
。大仙今者不樂其所。誠恐誤犯兾乞容恕。久要之言俄成輕別。婆羅門曰。此處幽寂 絕其過患。諸免調順各不侵撓。但我薄祐乏其所食。久依大士獲聞法味。要當終身藏
之心腑。願廣其傳以濟群有。絕漿亡食已經旬日。恐命不保虛捐前功。兔聞是已悲哽 而言。今此睽違何時再遇。願留一宿虔伸薄供。是時兔王語群兔曰。今此大仙道力堅 固。是善知識。最上福田。汝等戮力多積乾薪。共助晨飡供爨之用。乃詣仙所復作是 言。唯願明旦必受我請。仙即許之。彼婆羅門佇思詳審。今此免者為何所有。或得斃 鹿。或遇殘獸。心生歡悅勤請如是。是時免王謂群屬曰。今此大仙欲捨我去。無常別 離世態若此。眾生壽命猶如幻化。果報一來無能脫者。是故汝等當勤精進求出離道得 盡苦際。爾時兔王終夜不寐。為彼同類說如是法。當其清旦詣積薪所。以火然之。其 焰漸熾。白言大仙。我先所請欲陳微供。今已具辦願強食之。所以者何。智者集財積 而能施。受者憐愍要必受用。我今貧乏施力為難。唯願仁者決定納受。我欲令他獲安 隱樂。自捨己身無所貪惜。共諸眾生證無上覺。說是語已投身火中。時彼仙人覩是事 已。急于火聚匍匐救之。不堅之身倐焉而殞。抱之于膝悲不自勝。苦哉大士。奄忽若 此為濟他身而殞己命。我今敬禮為歸依主。願我來世常為弟子。發此誓已置兔於地。
頭面作禮而復抱持。即與兔王俱投熾焰。是時帝釋天眼遙觀。即至其所興大供養。以 眾寶建窣覩波。佛語諸比丘。昔仙人者彌勒是也。彼兔王者即我身也
菩薩本生鬘論卷第二
菩薩本生鬘論卷第三 聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉 詔譯
慈心龍王消伏怨害緣起第七
菩薩往昔以瞋因緣墮於龍中有三種毒。所謂氣毒眼毒觸毒。又由別報福業力故。
身具眾色如七寶聚。不假日月光明所照。常與無量百千諸龍。周匝圍繞以為眷屬。變 現人身容色端正。住毘陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛。清淨池沼甚可愛樂。與諸 龍女作眾歌舞共相娛樂。止住其中經于無量百千萬歲。是時有一金翅鳥王。飛騰翔集 從空而下。欲取諸龍以為所食。當其來時摶風鼓翼摧山碎石。江河川源悉皆乾竭。時 彼諸龍及龍女等。見是事已心大驚怖。所著瓔珞嚴身之具。顫掉不安悉墜于地。咸作 是言。今此大怨。喙如金剛。所觸皆碎。將來噉我。其當奈何。是時龍王初聞此說極 生憂惱。由宿善力復更思惟。心乃無畏。然此金翅具大威力。唯我一身可能禦彼。謂 諸龍曰。汝等但當從吾之後。必無所害。若我不能與其朋屬作守護者。何用如是大身 之為。爾時龍王詣金翅所。心無怯弱。而白彼言。幸少留神共議此事。汝於我身常生 怨害。我於仁者都無此念。以宿惡業招此大身。雖具三種氣眼觸毒。未嘗於他暫興損 害。度己之能可相抗敵。亦能遠去令汝不見。我今所以不委去者。多有諸龍依附於我
。由此不欲兩相交戰。是故於汝不起怨心。金翅復言。汝誠於我無怨心耶。龍曰。我 雖獸身善達業報。審知小惡感果尤重。如影隨形不相離也。我及汝身今墮惡道。皆由 先世造作罪因。汝當憶念如來所說。非以怨心能解怨結。唯起慈忍可使銷除。譬如火 聚投之乾薪。轉增熾然無有窮已。以瞋報瞋理亦如此。是時金翅聞是說已。怨心即息 善心生焉。復向龍王作如是說。汝今能以慈忍之力息我瞋恚。如汲流泉滅其炎火。使 我心地頓得清涼。龍王復言。我昔與汝無量世時。先於佛所曾受戒法。心非清淨復不 堅持。為求名聞而相憎嫉。以是因緣墮於惡道。我曾發露故能憶持。汝由覆藏今皆忘 失。汝今應當憶本正念。發慈忍心淨修梵行。金翅復言。我從今日普施諸龍安隱無畏
。即離龍宮還歸本處。龍王乃慰諸龍眷屬。復問之曰。汝見金翅生恐怖不。各作是言
。極大怖懼。龍曰。世間眾生若見汝者。生大恐怖亦如此也。爾等諸龍愛惜身命。與 諸眾生等無有異。當觀自身以況他身。是故應起大慈之心。由我修習慈心因緣。使其 怨對還歸本處。一切有情流轉生死。所可依怙無越慈心。大慈心者猶如良藥。能愈眾 生煩惱重病。大慈心者猶如明燈。能破眾生三毒黑暗。大慈心者猶如船筏。能渡眾生 三有苦海。大慈心者猶如伴侶。能越生死險難惡道。大慈心者如摩尼珠。能滿眾生所 求善願。我由往昔失慈心故。墮此龍中不得解脫。若諸眾生建立慈門。則能出生無量 善法。閉塞一切愚癡昏暗。諸煩惱緣而不能入。常生人天解脫安樂。諸龍眷屬聞是說 已。悉除瞋恚皆起慈心。是時龍王見諸同類從己所化。而自慶言。善哉。我今所作已 辦。令汝已除無量惡毒。以善淨法補置其處。復為汝等建立清淨八戒齋法當奉持之。
閻浮眾生以八戒水洗浣身心令得清淨。斷除無量貪瞋癡垢。於人天路而作資糧。若能
持是八戒齋法。當知是人雖無妙服。則為已具慚愧之衣。當知是人雖無垣牆。則能禦 捍六根怨賊。當知是人雖非上族。則為已住聖種姓中。當知是人雖無瓔珞。則具眾善 莊嚴其身。當知是人雖無珍寶。則集人天七種法財。不依橋梁超越險道。受八戒者功 德如此。時彼諸龍各作是言。我今願聞八戒名字。我當頂受勤而行之。龍王告曰。其 八戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒。六者不得過日中食
。七者不坐高廣大床。八者不得歌舞作樂香油塗身。是名八戒清淨齋法。要離憒閙。
寂靜之處如理作意專注奉持。諸龍白言。如我之徒離王少時心不寧處。依王威神得免 衰惱。一切時中安隱而住。佛法功力無處不可。何必須求寂靜之所。時彼龍王答諸龍 曰。不觀所欲則念不起。慣習攀緣對境復發。譬如溼地而易成泥。若在空閑染心無動
。爾時龍王將諸朋屬。至於山林幽曠之處。遠離貪欲瞋恚之心。常起慈忍以修其身。
受持齋法經于多日。節食身羸加復疲困。有諸惡人至彼住處。龍聞人聲尋即惺悟。此 惡人輩見是事已咸生驚駭。而作是言。此何寶聚從地涌出。龍自思念。若令彼人見我 本狀即時怖死。則壞我今修持戒法。是諸人等今來至此。必貪我身及斷我命。時諸惡 人復相謂曰。我等入山經歷多載。未曾見此如是形相。眾彩交燦光耀人目。若得此皮 當貢王者。必獲重賞不亦快乎。即持利刀剝裂欲取。爾時龍王以慈忍力。不生怨恨亦 亡痛惱。即于是人生攝受想三毒即滅。自慰其心不應悋惜。怨對卒至不可得脫。此諸 人等今於我身。貪其賞貨而行殺戮。我寧自死無返害彼。不令是人現身受苦。時諸惡 人奮力勇銳。執持利刀 剖而去。是時龍王復自思惟。若人無罪為他支解。忍受不報 不生怨恨。當知此人是為正士。若於父母兄弟妻子能默忍者。此不足貴。若於怨害心 不加報。默忍受者此乃為難。然我今者為利他故。應當默然而忍受之。我從無始生死 已來。枉棄身命不知其幾。未嘗特然施於一人。願未來世當與是人無量法財令滿所願
。是時龍王既被剝已。遍體出血痛苦難堪。舉身顫動不能自持。復有無量百千小蟲。
聞其身血悉來唼食。龍王乃曰。此小蟲等食我食者。願當來世施汝法食。爾時龍王身 受楚痛。諸龍覩已皆生悲惱。王即誓言。若我當來得成佛者。令我身皮頃得如故。作 是願已自然平復。彼諸龍屬生大歡喜。是為菩薩於惡道中住慈忍力堅持淨戒為若此也
慈力王刺身血施五夜叉緣起第八
爾時世尊在舍衛國祇洹精舍坐夏安居。時阿難陀於日中分食畢收鉢。與諸比丘共 詣林間。經行往來宴坐消息。乃相議曰。今佛世尊出興于世。甚為奇特。第一希有。
於諸眾生多所饒益。今此上首憍陳如等五大比丘。最初遇佛成等正覺。趣鹿野苑說四 諦法。先得悟解。種何善本有何因緣。初轉法輪便能悟入。始擊法鼓而先得聞。地神 涌出報虛空神。已至諸天皆為作證。謂憍陳如已得了解。作是念已即從座起。具以上 事而白世尊。是時如來語阿難曰。汝所問者非無因緣。我於往昔憐愍彼故。曾刺身血 濟活其命。使除飢渴令得安樂。以是因緣於此生中從我聞法先得悟解。尊者阿難復白 佛言。願以其事開示未聞。令彼眾會心得泰然。佛告阿難。乃往古世經于無量阿僧祇 劫。此閻浮提有一國王。其名慈力。有大名稱福智深廣。相貌端嚴威神罕匹。統領八
萬四千小國。后妃眷屬其數十千。二萬臣佐共治政事。彼慈力王久遇先佛植眾善本。
樂修慈行仁恕和平。於諸眾生施之快樂。復起悲心矜恤貧窶。有苦眾生皆蒙拯拔。復 生喜心崇重賢者。常以愛語普令忻悅。復起捨心不生喜慍。於內外財而無慳悋。等視 眾生如一子想。如是修作四平等行。於多劫中未甞懈廢。復以十善誘掖臣庶。各各遵 承嚴持清潔。國土安泰靡不相慶。有諸疫鬼及五夜叉。常噉血氣觸惱於人。由彼皆修 十善之行。淨身語意眾殃消殄。諸天善神常為守護。設有邪魅諸惡鬼神。雖懷損害而 不得便。時五夜叉來詣王所。咸作是言。我等徒屬仰人血氣得全軀命。由王教導一切 人民皆修十善。我輩從此不得所食。飢渴頓乏求活無路。大王慈德救諸苦惱。獨於我 曹不施恩惠。王聞是說。極傷憫之。即自思惟。夜叉之徒唯飲人血。作何方計滿其所 求。當破我身可能濟彼。乃刺五處血即迸流。時五夜叉各持器至取之而飲。既飽且喜
。王乃語曰。我以身血救汝之命。若充足者吾無所希。唯修十善則為報恩。願未來世 我成佛時。最初說法先度汝等。以甘露味除汝三毒。諸欲飢渴令得清淨。佛告阿難。
欲知往昔慈力王者。豈異人乎。我身是也。五夜叉者。今此會中憍陳如等五比丘是。
由我宿昔本願力故。今得成佛於鹿野苑初轉法輪。最先悟解。得盡苦際成阿羅漢。是 時始有佛法僧寶差別名字出現世間。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜。作禮而退
開示少施正因功能緣起第九
佛在舍衛國祇陀林給孤獨精舍。與大比丘眾一千二百五十人俱。是時國中有一商 主。與五百人欲汎巨舶入於大海採諸珍寶。時彼商主發淨信心。欲飯佛僧祈福保祐。
前諸佛所致誠勤請。如來知已默然許之。於其住處明旦設食。盡其甘美虔伸供養。食 畢敷座。佛為說法讚布施行。所感如意心田俱勝因少果多。商主聞法心開悟解。作禮 右旋住立一面。爾時世尊謂商主曰。欲入大海彼多險難。必須歸依緣念三寶。受持五 戒作優婆塞。可遂所願安隱而還。時彼商主聞佛說法。勤懇頂奉求受五戒。佛令諦聽 善思念之。其五者何。一不殺生。二不偷盜。三不邪欲。四不妄語。五不飲酒。是名 五戒。汝當奉持盡其形壽。不得毀犯名優婆塞。由彼商主宿植德本。聰慧明達。能察 風波善惡之候。眾商勸請以作導師。尊尚其人稱為賢者。乃擇吉日聚糧積薪。集諸商 人共入大海。行將數日風濤亘起。海神變身為一夜叉。其狀醜惡形色青黑。口出利牙 牙端火現。從波涌出挽船不行。問賈客曰。汝叵曾見世間可畏有過於我。是時賢者覩 其怪狀。但唯一心緣念三寶。由佛加持即除恐怖。厲聲對曰。我亦曾見。更有極惡過 汝數倍。神問誰耶。賢者對曰。世有愚人常行不善。造作十惡沒在邪見。後墮地獄受 苦萬端。獄卒羅剎取諸罪人種種治罰。或斵或斫或擣或磨。分析其身作百千分。刀山 劒林火車煻煨寒氷沸屎一切備受。如此苦楚經千萬劫。此之可畏劇甚於汝。神乃默然 隱身而去。漸次前進復經數日。海神復變作一人身極甚羸瘦。皮骨相連氣息喘迫。俯 近於船問商人曰。汝叵曾見世間有人瘦類於我。賢者對曰。更有枯瘁復過於汝。神曰 誰耶。賢者對曰。有愚癡人心性弊惡。慳貪嫉妬不知布施。後墮餓鬼頭如太山其咽如 針。頭髮髼亂形容燋黑。長劫不聞飲食之名。如是癯瘦極更過汝。海神放船隱身而去
。漸次前進復經數日。海神復變作一丈夫。形容年少極甚端正。涌出挽船問商人曰。
汝曾見有年少色力類我已不。賢者對曰。如汝形質乃有勝過百千萬倍。神問誰耶。賢 者對曰。世有智人奉行十善。身口意業常令清淨。篤信三寶隨時供養。其人命終得生 天上。顏貌端正世無倫匹。以汝形儀方於彼者。若瞎獼猴比其仙女。時彼海神聞是說 已默爾自愧。而作是念。今此商主識智博達。善談報應其辯若斯。以一近事試驗問彼
。即以右手取水一掬。乃問之曰。掬中水多海水多耶。賢者對曰。掬中水多海水為少
。神復詰曰。目擊可見。汝今所說誠難為信。賢者對曰。斯言真實決定不謬。此非世 智之所了知。何以明之。海水雖多必有枯涸。劫欲盡時大千俱壞。須彌巨海磨滅無餘
。以此證知海水必竭。若復有人以淨信心。持一掬水供養於佛。或施眾生或奉父母。
或乞丐者乃至禽畜之類。此之少善正因功能。經於塵劫不能窮盡。是故當知。海水為 少掬水為多。時彼海神心大歡喜。即以種種奇異珍寶以贈賢者。寄諸珍玩施佛及僧。
時諸賈客各得還國。咸詣佛所稽首作禮。持彼海神所寄之物及己所施。長跪合掌白言
。世尊。幸蒙如來遙垂慈護。入海免難獲寶還家。咸荷佛恩。願為弟子。佛言善來。
具苾芻相。盡諸有結成阿羅漢 菩薩本生鬘論卷第三
菩薩本生鬘論卷第四 聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉 詔譯
如來具智不嫉他善緣起第十
爾時世尊與諸弟子大比丘眾。遊化依止王舍大城。是時如來從座而起。步躡虛空 現希有事。足下顯出千輻輪相。一一輻間復出八萬四千眾寶蓮華。一一華出八萬四千 微妙鬚葉。次第莊嚴。遍覆十方無量世界。是諸華上各有無量微妙數佛。足下皆現千 輻輪文。是時會中淨飯父王。見是事已心大歡喜。五體投地向佛作禮。即時證得阿那 含果。時諸大眾覩佛神變。咸共合掌白言。世尊。我等今者所見十方無數諸佛。諦觀 察已不能了知。何者真佛。何者化佛。時彼如來以大悲心愍念眾會。即語之曰。諸佛 如來入空寂處解脫三昧隨意自在。真化之相召自汝心。所以若何。佛心本來湛然空寂
。復依解脫光明王定。由此定力化無邊身。無邊身者是薩婆若。薩婆若者名無著定。
無著定者如來所行。或現乞食。或復經行。以是二法饒益眾生。又佛在世有善男子及 善女人得見佛步千輻輪相。深心作禮供養稱讚。能滅千劫極重惡業。若佛滅後四部弟 子住於正受。想佛行步恭敬供養。亦能銷滅千劫之罪。設不想念。或覩佛跡及行像者
。隨分供養生隨喜心。所獲福報不可窮盡。佛告阿難。我自往昔曠大劫來。以淨信心 恭敬一切。見彼所修殊勝妙行。常生稱讚使令增益。乃至微細一毫之福。未嘗起心而 嫉他善。是故我今獲斯勝報。復次阿難。我滅度後若諸弟子欲造佛像。當令身相具足 圓滿。現攝身光化佛圍繞。及繪足下千輻輪文。使未來世一切眾生。覩是相已獲得廣 大吉祥如意。積集重障消滅無餘。汝等比丘當勤思惟如理而作。佛說是已還復本座。
時淨飯王即從座起白言。世尊。今佛出世有何利事。能令眾生得安隱樂。是時如來即 語父王。舍衛城中須達長者。有一老母名毘低羅。勤謹家業常所信用。出納取與一切 委之。忽於一日長者請佛及諸比丘就舍供養。有病比丘多所求索。老母慳惜而生瞋恚
。意不欲與。而作是言。我大長者受沙門術。彼諸乞士多求無厭。何道之有。復發惡 言。何時當得不聞佛名不聞法名不見剃髮染衣之人。如是惡聲一人聞已展轉傳之遍舍 衛城。是時王后末利夫人。聞是毀呰深生歎訝。云何須達仁惠周普。如好蓮華人所樂 見。返為毒蛇之所守護。作是說已乃勅長者。遣汝婦來。吾欲與語。婦到命坐。即謂 之曰。汝家老婢常以惡言毀謗三寶。乃至名字願不欲聞。何不擯斥。不亦快哉。時長 者婦白夫人言。佛日出世破除癡暗。多所潤益一切眾生。央掘摩羅大惡之人。殺害千 人取指為鬘。佛能調伏令發道心。此一老婢何足勞慮。夫人聞說心大歡喜。我當請佛 及比丘眾。嚴飾宮中明日供養。汝遣婢來斯可驗矣。是時長者。即以寶缾盛滿諸珍摩 尼珠等。使婢齎獻助興供養。末利夫人遙見婢來。此邪見人當蒙佛化。若見此人從佛 化者。我必獲得廣大法利。爾時如來從正門入。難陀在左阿難居右。羅睺羅等從佛之 後。老母見佛心驚毛聳。即時欲退從狗竇出。老母以扇而自掩面。佛在其前令扇如鏡
。迴顧東視東方有佛。乃至遍觀南西北方四維上下皆悉有佛。以手覆面於十指間皆有
化佛。老母合目開眼還見。滿十方界皆是化佛。現此相時舍衛城中有二十五旃陀羅女
。五十異見婆羅門女。并餘種類五百女人。先著邪宗不信佛法。見於如來為彼老母足 步虛空現無數身。心大歡喜裂邪見網。頭面頂禮佛世尊足。爾時世尊以梵音聲謂諸女 言。汝今可稱我之名字。南無釋迦牟尼佛。南無釋迦牟尼佛。由稱我名觀我身相。即 得解脫八十億劫生死之罪。令發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼老母暫得見佛。疾走還 舍白大家言。我於今日遇斯惡對。沙門瞿曇在王宮門。多眾之前現諸妖術。身如金山 目踰青蓮。有百億光不可具狀。沙門善幻世間無比。大家少年不可喜見。作是說已入 木籠中。多以牛皮而覆其上。於黑暗處潛避而臥。時佛世尊欲旋精舍。末利夫人前白 佛言。暫屈慈光攝化老母。佛言。彼人罪根深重於我無緣。與羅睺羅曩為善友。今日 如來乘空而行。為其滅除多劫重障。乃還祇園召羅睺羅。汝詣須達優婆塞舍度彼老母
。諸大弟子千二百人。咸生隨喜願同往詣。爾時尊者羅睺羅。承佛威神入如意定。禮 佛畢已右遶七匝。即自變身作轉輪王。一千比丘化為千子。七寶四兵皆悉具足。時金 輪寶乘蓮華臺。詣須達家空中而住。時彼守宅夜叉靈祇。高聲唱言。聖王出世擯諸惡 人宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出現餘無所求。有如意珠願今獲得。是時聖王 乘大寶輦。椎鐘擊鼓至長者家。老母聞已從木籠出。頭面作禮讚其功德。今遇聖王善 法攝化。必當不為沙門所惑。王則即乃遣主寶藏臣往彼女所語言。姉妹。汝有宿福應 王者瑞。今欲尊奉為玉女寶。老母答言。我身卑賤。猶如糞穢。蒙王暫問喜慶無限。
何當堪任為玉女寶。爾時聖王告須達言。卿家老女眾相具足。吾今欲以充玉女寶。長 者對曰。唯命是從。老婢聞之喜不自已。王以珠寶令其照面。端正如願唯增愧幸。即 作是念。諸沙門輩自云有道。矜馳言論一無效驗。聖王出世利物宏廣。令我衰容為玉 女寶。五體投地虔伸禮謝。時主藏臣宣王教令。修十善法調伏其心。是時尊者乃復本 身。老女開悟。見諸大眾悲泣而言。佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚見度。悔過自 責。懺滌前咎。求受五戒。時彼尊者為說三歸及五戒法。老女領解心安泰然。未舉頭 頃證須陀洹果。地神涌出告須達言。善哉長者。裂邪見網。如來出世正為此耳。時羅 睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛歡喜作禮懺悔發露。願依佛教而得出家。佛勅往 詣憍曇彌所。精進修習未甞懈廢。如好白 易為染色。應時證得阿羅漢道
佛為病比丘灌頂獲安緣起第十一
爾時世尊住王舍城竹林精舍。有一比丘身患惡瘡。形體周遍膿血交流。眾所惡見 人不親近。移置疎弊低小房下。世尊知已即以神力。蔽諸大眾令無知者。如來獨往病 比丘所。善言慰喻須水洗之。時帝釋天主與諸天子。在善法堂評議政事。佛以威神加 被令知。即以無量百千眷屬。作天妓樂前後圍繞。從空而下來詣佛所。問訊慰勞頭面 禮足手持眾寶所成澡缾貯滿香水。奉迎世尊佇立一面。爾時如來即舒百福相莊嚴臂。
於五指端放大光明。遠召諸天皆悉雲集。及於頂門復放淨光照病比丘。蒙光觸身所苦 即愈。瘡潰膿血悉得清淨。合掌歸命求哀發露。願佛慈愍滅我重罪。時天帝釋以前寶 缾長跪奉獻。世尊受已右手注水灌比丘頂。復以左手按摩其身。時病比丘所染沈瘵。
隨如來手即得平復。得平復已歡喜無量。志心稱念南無釋迦牟尼。南無大慈悲父。南 無最勝醫王。令我今日身病得瘥。唯願如來以本願力哀憐攝受。施與法藥袪我心病。
所有重障消滅無餘。爾時佛告彼比丘曰。我今為報汝昔深恩。復為開演苦集滅道四聖 諦法。示相勸修作證圓滿。即時獲得阿羅漢道。三明六通具八解脫。時天帝釋及諸大 眾。聞是說已皆墮疑網。今者如來枉勞神德。洗病比丘瘡潰膿血。復言。我今為報汝 昔深恩。願為時會分別解說。佛言。天主。乃往古昔無量世時。有一聚落名曰增廣。
地唯沃壤民多富樂。其中所止皆上種姓。尊一耆年為斷事者。未久有一老優婆塞。忽 為惡人橫相謀害。將付囚執眾念無辜。詣斷事前明察釋放。當其危難即得免脫。是故 我今作如是說。天帝當知。昔斷事者。豈異人乎。病比丘也。彼優婆塞臨難獲免。今 此會中我身是也。是故菩薩經無量世。而於小恩常思大報。乃至成佛未曾廢忘。時天 帝釋聞佛說已心大歡喜。諸來大眾作天妓樂。各還所止禮佛而退
稱念三寶功德緣起第十二
昔者如來出現於世。乃為父王及諸大眾演說觀佛三昧法門。如來具足三十二相八 十種好。作黃金色無量光明。是時會中五百釋種。觀佛身相猶若灰人羸婆羅門。見已 號哭自拔頭髮。舉身投地口鼻吐血。如來見之乃安慰曰。汝勿號哭吾為汝說。過去有 佛名毘婆尸。入涅槃後於像法中。有一長者名曰月德。有五百子聰明多智。世間經籍 無不該練。其父長者信奉三寶。常與諸子說佛法義。諸子邪見覩無信心。後時諸子同 遇重病。父到子前泣淚合掌語諸子言。汝等邪見不信佛法。今為無常利刀割切。汝命 須臾憑何依怙。今有如來名毘婆尸。汝可志心稱念名號。諸子聞已即依所教。稱南無 佛稱法及僧。稱已命終。由念佛故即得生於四天王天。天中壽盡。由彼邪見昔因緣故 還墮地獄。獄卒羅剎以熱鐵叉刺其眼目。受是苦惱憶父所教。稱南無佛。以是得免從 地獄出。得生人中貧窮下賤。後有式棄如來出世。亦得值遇。但得聞名不覩佛形。以 至毘舍浮佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦攝波佛。如是六佛次第出世。但得聞名皆不覩見
。以由得聞六佛名故。今得與我同生釋種。我之身色如閻浮金。汝見灰色羸婆羅門。
皆因往昔輕毀於佛。深著邪見招斯重障。汝今可稱過去佛名。亦稱我名彌勒佛名汝父 名等。稱已作禮。及向大眾大德僧前。五體投地發露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔畢 已。宿殃消散三業清淨。見佛身相作黃金色。巍巍堂堂如須彌山。三十二相八十種好 無量光明。歡喜踊躍得證初果。求佛出家漸次證得阿羅漢果。三明六通具八解脫。佛 告諸比丘。我滅度後若稱我名及諸佛名。所獲福報無量無邊。阿難。汝觀如來。在路 行時。能使大地。高處令下下處令高。高下諸處悉能平正。佛履涉已地相如本。一切 林木傾側向佛。樹神現身曲躬禮敬。佛經遊已林木依舊。一切丘陵坑坎堆阜。穢惡不 淨瓦礫荊棘。皆悉屏去掃洒清潔。眾華布地異香芬馥。又復如來足躡長陌。無情土木 尚皆傾奉。何況有情而常不敬。何以故。我本修行菩薩道時。於諸有情不生憍慢。謙 下承迎令生忻悅。以是善業得成佛已。情非情等於佛行時。皆悉傾側低頭禮敬。我昔 曾以廣大資產。淨心奉施十方眾僧。以是緣故我今成佛。所至之處廣博嚴淨。又我往
昔於諸聖賢同梵行者。於道路中平治洒掃。房舍資具泥飾周備。於一切時樂求佛道。
利益安樂一切眾生。所至之處自然清淨。又彌盧山高廣八萬四千由旬。入大海中其量 亦等。及鐵圍山高十二萬八千由旬。堅若金剛不可破壞。至於如來般涅槃時。無不傾 側向佛作禮。若欲迴避不傾側者。無有是處。又佛如來心淨離染。所行之處足無所污 蟲蟻不損。佛不著履有三種因。一令行人心生少欲。二現足下千輻輪相。三令見者心 生歡喜。又佛行時其足去地離於四寸有三種因。一者愍地有蟲蟻故。二者護地有生草 故。三者顯現佛神足故。汝等比丘。當如佛語依教修行得盡苦際
造塔勝報緣起第十三
佛告阿難。我今於此大眾之所。略說造塔所得功德。汝當諦聽善思念之。假使以 四天下滿中所有草木叢林。皆為人身。彼一一人發心修行。隨其所證或有獲得須陀洹 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果及緣覺果。時有長者以淨施心長時供給飲食衣服臥具醫 藥。盡其形壽令無所乏。至滅度後一一復為起立塔廟。繒蓋幢旛廣大嚴飾香華燈塗種 種供養。阿難。是人所得福報寧為多不。甚多世尊。佛言。阿難。此大長者。雖獲其 福猶有限量。不如有人於佛滅後。以敬慕心求一舍利。至極微細如芥子許。造塔供養
。其量正等一菴摩果。塔心之木堅直如鍼。上施露盤猶如棗葉。中安佛像量同 麥。
或香或燈隨分供養。阿難。以彼長者所作福行。類修佛塔不可為比。以要言之。若以 造塔所有勝報。分為百分。不及其一。千萬億分亦不及一。乃至算數譬喻所不能知。
阿難。當知如來於塵沙劫積習熏修五分法身出生功德。所謂戒分定分慧分解脫分解脫 知見分。四無量心六波羅蜜。自利利他難行苦行。不可思議神通願力。世出世間無能 勝者。所以者何。由佛成就無量無邊真實慧故。阿難。一切如來在昔因地。知眾生界 自性清淨。為彼客塵煩惱所覆。然彼畢竟染污不及。是故如來出興於世。為諸眾生說 微妙法。除諸垢濁令得解脫
出家功德緣起第十四
佛在世時。王舍城中有一長者。名曰福增。年過百歲齒衰力屈。家中大小無不生 厭。聞說出家心生歡喜。功德無量譬喻不及。出家之利。高於須彌。深於巨海。廣於 虛空。所以然者。由出家故方得成佛。三世諸佛未有不因捨家出家成佛者也。是時長 者來詣佛所欲求出家。值佛遊化。即便往至舍利弗所。見其熟老不為攝受。如是遍至 五百羅漢。悉不肯度。時彼長者即出寺外發聲大哭。於是世尊從後而至。種種誨喻令 其心悅。即語目連。收其出家與受其戒。乃為新學小比丘輩。常生調戲之所嬈亂。便 自溺水欲喪身命。目連觀見。即以神力接置岸上。因問其故。具如上說。此人愚鈍瞋 恚若斯。不以三塗報應之怖而攝化之無由得道。時彼目連欲乘空行。乃令專意執袈裟 角。漸次遊歷到大海邊。見有新斃端正婦人。便有一蟲從其口出而從鼻入。復從眼出 從耳而入。目連見已捨之而去。弟子白言。此是何人。師曰。此是舍衛城中大商之婦
。自恃顏貌不修福業。承夫寵念損害一切。偕行至此沒水而終。海不納屍漂出在岸。
猶愛故身作此蟲耳。後入地獄受諸苦報。漸次前行見一女人。自泥大鑊水滿火然。脫
衣入中皮肉各離。吹骨在外尋復成形。自取其肉而噉食之。福增白師。此是何人。師 曰。舍衛城中有優婆塞。崇重三寶請僧供養。常造美饍遣婢送之。每至屏處選好先食
。大家察問汝無竊食。婢言。比丘食訖有殘與我。我得食之。若我先食願於後世自食 身肉。以是因緣先受華報果在地獄。次復前行見一骨山。其量高廣七百由旬。障其日 光使海陰黑。是時目連登此山上。有大肋骨往來經行。福增白師。此何骨山。汝欲知 者。即是汝之故身骨也。福增聞已身毛恐聳。惶怖流汗白和尚言。聞我今者心未摧裂
。願時為說本末因緣。目連告曰。生死輪轉無有邊際。善惡業報影響無差。昔過去世 此閻浮提。有一聚落民物富盛。時有長者名曰法增。宗族已來篤信三寶。好行仁惠不 傷生命。居人推之以為令長。數十年間民物安泰。咸賴其德如己之父。時彼令長或因 閑暇習其博奕。惡友得便而親輔之。授彼邪說廢其政事。未久境內強惡恣橫。按訟交 舉刑罰不中。忽偶一時吏呈款實。適值令長博奕不勝。無暇顧覽盡令處死。來日乃問 諸軍吏曰。罪人何所答以戮竟。令長聞已悶絕躃地。水洒乃穌。垂淚而言。親愛珍寶 悉皆住此。唯我一人獨入地獄。而我今者率易殺人。當知即是旃陀羅類。作是念已尋 便命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。佛言。目連。若諸官屬自恃威勢。
枉尅民物殺戮無數。命終多墮摩竭大魚。為諸小蟲匝食其軀。身痒指山蟲血污海。流 將百里水皆紅赤。彼魚一眠經于百歲。睡起吸水如注大河。爾時適有眾商採寶值魚張 口。船趣如飛將入魚腹。賈人悲號一時同聲稱南無佛。魚聞佛名閉口水止。由佛慈護 眾商得活。時摩竭魚忍渴而死。有諸夜叉羅剎水神。競拽魚身出置海岸。爾時尊者大 目乾連。將其弟子福增比丘。遊行畢已還至佛所。頭面作禮歡喜無量。深悟生死無常 苦空。盡諸有結得羅漢果
菩薩本生鬘論卷第四
菩薩本生鬘論卷第五 聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經梵才大師紹德慧詢等奉 詔譯
如彼縛力性用廣大。勝義力用盡漏邊際。善根發生遠離彼倒。如理寂靜無有損減
。實因義利相狀鮮潔。熾盛崇修增上供養。如是聚落處處增修彼彼變易。勝義行邊和 合無諍。施無顛倒覺悟無諍。如是處中遠離二邊。善哉自性和合如是。彼布施邊諸天 愛樂。長夜精進圓滿勝義。有情智慧因世尊生。如是色相增上圓滿。運無諍施廣大清 淨。如來色相真實最上。菩薩施行莊嚴尊者。護國本生義邊十一。實丈夫相和合無變
。所謂隨順聽聞菩薩之行。發起隨順自所得法寂靜無變。廣大梵行圓滿修作。彼處復 修無生善業。聽聞甚深增上妙行。了知教誨修崇之事。聽聞成就根本自性。住於過去 增上寂靜。調伏有情擔負重任。德行真實發語誠諦。使令增上瞋恚有情其心不生。又 有是處。無勝義法作瞋恚生。如是有學戒德之人。遷變苦受無有止息。了知輪回自性 邊際。布施恭奉無欲希果。寂靜安樂圓滿依止。名相自在止息遷變。智慧為上。是處 有學出離煩惱。如是法師真實出生自在之因。無顛倒義誠實語言。無相之意圓滿息惡
。無有邊際顛倒法盡。是時彼煩惱障寂然靜止。遠離言說真實語言。云何遠離童女苦 邊。染不傾動有學遠離。云何染本。貪欲勢力盛不可止。增上遷變求染障盡勝義無倒
。室女苦受繫縛如是。行寂靜因了知無諍。最上布施了知無縛。寂然修作離倒言說。
梵天之眾增上議論圓滿見性相應智慧無處不了。有學遠離得戒和尚。力能損壞彼顛倒 因亦能造論。發生教授阿闍梨證戒師等軌範。圓滿實因乃至如彼。無倒言論彼諍增上
。善淨止息能斷染縛。如是空性方便了知出離纏縛性淨。云何了達業用。智慧了知無 遷變法名出世間。一切塔廟梵天福因了知如是。此真實因增上界性。獲天之報無瞋相 應。自處清淨希求如是。此言聽受廕覆如葢。求修習行依仗師友教誨如是依賢善人。
無卒暴因修勝義行。誠實如是了知難得。菩薩靜住是處具足。菩薩麁重無顛倒行無縛 染意。離獨覺行出暗純慢。云何如空相縛廣大如雲凡夫難出。甚深之法殊勝難得。發 生想念思惟不及。菩薩誠言示教方入。有大梵眾我生其中。遠離人趣彼無災禍。有此 誠因施設相貌。無求顛倒行十善行。無憂苦縛處無有染。自體鮮潔獲清淨報。是處菩 薩語言教授戒清涼義。靜住無倒豁虛行相。承師示論空寂之相。云何有情獲得師授十 善業因。遠離有空斷常四邊。云何無因遠離。有世間因名顛倒業。有情無知不了倒本
。造作我慢眼無窺視。顛倒瀑流增長流轉。變動增修發生我見。無勝義意空修我倒。
煩惱諍訟暗鈍修作。善見彼染自靜如是。自身清淨種族無慢。薩埵無變貪受增長。無 修作慧罪業自處。布施不修無因如是。了菩薩行善淨之意。為軌範師發言教授。無求 修意我慢性增。無如是義無別德行。無求根本言諭不可。自為增上遷變在我。修顛倒 想瞋恚無止。圓滿無實了知彼幻。發生善根遠離邪法。是處有軌範師盡彼顛倒了解言 說。善哉善男子。大婆羅門增上色相。希求寂靜圓滿之行。云何修作善靜法道。無相 可修聽聞了知。清淨義邊圓滿進修。善男子自無煩惱。如是寂靜殊勝義利。安樂聽聞
止息可修。彼天自在實大丈夫和合相貌。無別力用寂然所獲。如是因相聖力圓滿。遠 離小乘聲聞因行。世間相貌語言增上。菩薩布施莊嚴尊者護國往梵天生本生義邊十二
。彼若纏縛煩惱真實修出世道自在有力。所謂隨順聽聞真實勝義。智慧了知世間義利
。遠離根本我慢。菩薩施無難法救災禍眾。由能了知王之法律煩惱流轉。修祕密行我 慢止息。世間慈父。是大丈夫恩育其子。自性齊等了知遷變。隨順教乘功德之法無流 轉道。莊嚴了解世間因行。教法所詮真實一身。是破壞法喻遷變行。是處無智不了飢 渴難解因果。制度寂靜如是修習。色相無縛無顛倒性。無十不善崇三寶行無貪愛處。
智慧了知過去實事。最上德行無不見了。寂善修作彼修施行。如是名眼。是處遠離增 上無智。真實三寶彼不能知。如是處所誠實暗昧。不知染因根本如此。是處梵世了解 三相。云何無善。煩惱現行不能止息。是處遠離彼顛倒行。我自施設梵眾語言。自修 賢善梵行圓滿。彼清淨處靜住聽聞。梵天王眾圓滿修作。是處彼有梵眾修布施行。處 處愛樂自性清淨。求報身行善淨無動。寂靜圓滿最上最勝增長上上。如來性義無怨親 想。有力自在修靜住行。梵眾圓滿目視如此。至求可獲廣大色相。慧解修作無因染意
。施設相狀欲染皆盡。如阿羅漢。云何有情離倒災禍。彼意寂靜無因色相。發起施行 依法義利。流轉不生聽聞聖教。意樂勝因國王依止。安樂了解別別自性。此因十善依 止。慈母和合成就體性。增上住無渴乏意。無施惠無力發生。依仗慈母獲得安樂。王 有調伏廣大知見。四方止息如母愛樂諍訟皆止。和合發生彼吉祥事。暗縛我慢顛倒不 生如阿羅漢。種族增上無貪瞋癡三種本惑。月色明白無雲遮閉寂靜可愛。如此聽聞義 利真實。王之相狀姿容可愛上妙色相。彼無義利得識不生。舍宅女人儀容無對。淨勝 無染希欲遠離。是處行施心地真實。摩竭陀王自來此舍。勢力最勝清淨無染。離暗慢 怖能壞貪欲。獲如來藏祕密言說平等之心。了三世事流轉邊際。依止如地華色鮮潔香 氣圓滿。隨順色相嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。種種圓滿福德具足。聞持經典熾然 了解。是處制度無顛倒想。云何無因無別智慧發生義利十善之法云何因相。真實寂靜 無慢色相。淨妙福德善淨和合。雜穢止息具足力用。清淨十善修四念住。是處無智顛 倒熾盛。無十善業住飢渴邊。種種楚毒是處和合。國王離欲淨妙行施。自在修行。隨 順煩惱貪愛繫縛暗鈍之法。比丘根本最上應器殊勝所用。根本我見處三際邊。障報身 行造不善業。災禍根本無聖賢行。天女自在遠離人趣。此無修習真實之行。無修十善 是名無智。誠實處所演說正法。令心歡喜智慧轉生。意識淨妙隨順世間。如是誠實意 識自在。自性發生無盡之義。成就無倒祕密之行。彼善妙法具足聞持。根本言說天人 上妙。修彼岸行聖所修作。荷負重任如是進修長遠因行遠離驚畏。說微妙法聽聞修作
。根本勝行實因行施。淨妙增修長遠無替。披奉言說不起癡迷。盡煩惱障名聖人行。
上妙最勝布施行邊。清淨之因無染造作。彼根本事心無希欲。影像無實如心所現。勝 義誠實名清淨行。瀑流長遠怖畏難修。相貌顛倒處所寒澁。鈍弱愚昧自無增修。崇靜 住邊持戒律行。止瞋恚聲心本無相。王者自在真實施為治正之法。五蘊力用根本修作
。彼之相貌性界善惡。如如根本煩惱纏縛。處處依止飢渴之心。諍訟盡止無力生起。
是處支分彼無修行。最上之法怖畏難行。障礙煩惱彼無邊際。有清淨行斷貪欲根。難 以發生顛倒相貌。力用難遏無智可伏。有清淨施無希欲心。運用廣大諸天所重。具足 自在染倒不生。性自仁賢發生有情。如是清淨義利誠實。云何彼心意樂如天和合相貌
。彼增上義求出離因獲無學果。是處有王國界廣大。自有調伏治國之法。人民仰望想 念無已。語言自在誠實。云何明解了知無染惡義相應之意。熾然修作障盡無縛。有煩 惱因成世間事染惡之業。彼運載行依智慧生。因果非無增上言說。慈母自天出言可法
。布施實因依法而行。和合自性無別諍因依如是作。云何實事無倒修行天無損減。淨 妙行施諍因止息。了知意趣如阿羅漢。隨順因行自在之處。教授義利眾聖可依。如雲 覆廕離貪欲行。諸天共修愚癡可畏。聖言如是靜慮無倒。勝因真實依止如地。如修施 行無思其報。在處施為義利無盡。施設病難聖人亦有。慈母教示所在濟益。求暗鈍邊 造作止息。如是無倒云何意無倒因。無見罪相愚昧皆止。無邊寂靜具足眼目。相應自 在。云何誠實。愛樂聽聞殊勝難得。解脫圓滿如雲普覆。最上言說有情癡暗。猶如愛 子。破壞之法無能運載。愛樂遷變。云何遠離。貪著欲染如是為毒。四眾遠離愛樂施 因。相貌難施了知無諍。諍訟之眾諸天遠離。王之言說如雲普覆。利劍不施有力止寂
。無性縛法相盡止息。無因所致彼岸之事運動之眾。煩惱我見修行之因影像難得。了 知義利一切無實。彼修施人如是無諍。王之言論。云何無我。是處暗慢。了知無實依 染慧生布施相貌。若有我見無淨妙性。最上彼岸語言之法。運用趣求障染止息。了知 諸天安樂淨妙。邪見有情真實纏縛前路飢渴。體性離倒力用修因。世間難得廣大福德
。布施自在求無上果。王之教授貪欲止息。求布施因勝利無盡。無我修因遷變義利無 煩惱行。如是有情諍訟皆止。世間造作因煩惱縛。有情世間依法修行。果報無盡了知 寂靜。發生善根力用無倒有情無怖離暗鈍法。生義利行遠煩惱障。住靜妙因。云何遠 離。不造苦因無實暗昧。成就安樂。發生隨順勝義之因。安住慈悲利行之義。此聖言 說。如是設食。自在義利。成辦之法。遷變修作力用誠實。諍因遠離了知無倒。在處 布施如慈母行。養育真實有情之義。如王教示。是處行施無煩惱障。有情獲得運載之 心。了知眾等安樂之行。修施之法如是真實。最上勝義了解無說。發起聖賢息染自性
。生起施心廣大修作。根本三縛明慧止息。養育生靈殊勝義利。彼無諍因慈母教誨。
云何無性。聖賢共仰。具足四果。世間真實了知段食。思惟長養舌相清淨。能得上味 因布施力。盡彼顛倒寂靜生善。和合力用能修勝義。我慢不增誠實無相。教誨了知處 所寂靜。煩惱障盡此利生眾。無有盡染自在無垢。無希欲心了祕密行。制度嚴峻奇特 義利。是處增上智解施為淨妙可愛。王者之意。止絕言說慧解了知。福德有情力用如 天隨順無貪。真實安樂義利如此。有情愛欲王者自制。德行無倒正解脫義。有清淨行 求斷染法。寶出大海事從理生。染縛苦倒路險難出。起無漏道斷此染法。自性無染相 應真實想念皆止。菩薩布施莊嚴鬘飾尊者護國本生之事次第十三。寂靜之法力用真實 勤修無倒希果報行隨順教法。所謂隨順聽聞菩薩教誨。廣大有情圓滿福業。誠實有力
。菩薩眾類稟授聖法。導化有情實無疲倦。智慧圓滿。學者奔湊獲如是義。安靜坦然
