《般若燈論釋》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 30, No. 1566
No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]
般若燈論釋序
釋慧賾述
般若燈論者。一名中論。本有五百偈。龍樹菩薩之所作也。借燈為名者。無分別 智。有寂照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀。等離二邊也。然則燈本無心。智也亡照
。法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨。執俗迷真。顛沛斷常之間
。造次有無之內。守名喪實。攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃搆 分別之因。招虛妄之果。惑業熏其內識。惡友結其外緣。致令慢聳崇山。見深滄海。
恚火難觸。詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執。各謂非偏五百論師
。爭興異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫 石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵 嗜慾而發心。閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。燃法炬於閻浮。且其地越初依。功超伏 位。既窮一實。且究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。點塵劫數。歷試諸難
。悼彼群迷。故作斯論。文玄旨妙。破巧申工。被之鈍根。多生怯退。有分別明菩薩 者。大乘法將。體道居衷。遐覽真言。為其釋論。開祕密藏。賜如意珠。略廣相成。
師資互顯。至若自乘異執。欝起千端。外道殊計。紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火 爭耀於龍燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。玄黃已判。西域染翰。乃有數家
。考實析微。此為精詣。若含通本末。有六千偈。梵文如此。翻則減之。我
皇帝神道邁於羲農。陶鑄侔於造化。一六合而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息 末。無為太平。守母存子。不言而治。偏復留心釋典。遐想至真。以為聖教東流。年 淹數百。而億象所負。闕者猶多。希聞未聞勞於寤寐。中天竺國三藏法師波羅頗蜜多 羅。唐言明友。學兼半滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。遊方在念。利物為懷。
故能附杙傳身。舉煙召伴。冐氷霜而越葱嶺。犯風熱而渡沙河。時積五年。塗經四萬 以大唐貞觀元年歲次娵觜十一月二十日。頂戴梵文。至止京輦。昔秦徵童壽。苦用戎 兵。漢請摩騰。遠勞蕃使。詎可方茲感應。道契冥符。家國休祥。德人爰降。有司奏 見。殊悅帝心。其年有勅安置大興善寺。仍請譯出寶星經一部。四年六月。移住勝光
。乃召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。慧明。道岳。僧辯。僧珍。智解。
文順。法琳。靈佳。慧賾。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧伽。及三藏同學崛多律師等。
竟此弘宣。利深益厚。寔資開發。監譯
勅使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟。信根篤始。慧力要終。寂慮尋真。虛心慕道。
贊揚影響。勸助無輟。其諸德僧。夙興匪懈。研覈幽旨。去華存實。目擊則欣其會理
。函丈則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲次壽星十月十七日。撿勘畢了
。其為論也。觀明中道而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷 者。照膽之鏡。為鑑邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其由此矣
。雖復斥內遮外。盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。迎之靡測其 源。順之罔知其末。信是瑩心神之砥礪。越溟嶮之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽塗之日 月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為其注解。晦其部執。學者昧焉。
此論既興。可為明鏡。庶悟玄君子。詳而味之也
般若燈論釋觀緣品第一之一
(卷一)偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 普斷諸分別 滅一切戲論
能拔除有根 巧說真實法 於非言語境 善安立文字 破惡慧妄心 是故稽首禮
釋曰。如是等偈。其義云何。我師聖者。如自所證。於深般若波羅蜜中。審驗真 理。開顯實義。為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。以迷惑故。皆成不善。今 欲令彼悟解正道。依淨阿含。作此中論。宣通佛語。論所為者。其相云何。謂婆伽婆 見彼無明眾生。世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。發勇猛慧。
於無量億百千俱胝那由他劫。為利益他。捐捨身命。無厭倦心。能擔無量福慧聚擔。
鑽般若境界海。斷一切戲論網。非他緣無分別。得一切法真實甘露。於彼趣壽分齊。
性處時等。攝受利益。不共一切聲聞緣覺。及諸外道唯為進趣第一乘者。依彼世諦。
第一義諦。施設不起等諸名字句。此緣起實說中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。開 示如來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。讚歎婆伽婆。故造此論。又悲水 適心。驗已所解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰
不滅亦不起 不斷亦不常 非一非種種 不來亦不去 緣起戲論息 說者善滅故 禮彼婆伽婆 諸說中最上
釋曰。彼句義次第。解無間故解此論義。是故初說。如是句義。破壞故滅。出生 故起。相續死故斷。一切時住故常。無別不異義故一。差別異義故種種。向此義故來
。向彼義故去。無此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一異。第一義遮。彼斷常 者。世俗中遮。彼來去者。或言俱遮。或有說言。如是一切第一義遮。以彼為故。彼
者佛婆伽婆。緣起者。種種因緣和合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。名戲論 息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。說者開演義故。正不顛倒。通達人法二 種無我。是故名為佛婆伽婆。由如此義故我作禮。諸說中最上者。此言何謂。彼不顛 倒緣起。開示天人涅槃信樂道故。教授聲聞獨覺菩薩最勝故。如所演說。正不顛倒。
緣起勝故。問曰。汝向自言。說緣起法。若言緣起。云何不起。若言不起。云何緣起 此語自相違。又生解退故。語義俱壞。如云一切言語皆是妄者。答曰。若一切緣起。
皆不起者。彼當作解。我得此過。我未曾說一切緣起。皆不起故。無如上過。此義云 何。彼世諦中。有緣起故。非第一義亦有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。第 一義中。不說為善。攝生死故。說之為善。又如說識為我。第一義中。識實非我。如 此解知。是故無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。亦如幻焰內入起等。世俗 故說。非第一義。是故無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。如不斷者。答 曰。生死無始故。先滅後起。此亦同遮。非一向因過。觀義次第不觀異。文若先遮。
起與滅同過。復次曇無德人言。汝論初言。不起滅等。此無為法。別緣起者。是義不 然。何以故。我法中有故。汝論初言。非聲聞等共緣起者。義不相應。論者言。遮自 性故。說不起等。別緣起法。令汝得解。若言有彼無為緣起。令他信者。是義不然。
驗無體故。若汝意謂。緣起決定。名緣起無為者。此解有過。何以故。由遮起故。彼 起無體。不應名共。以無為無起有因故。譬如住
復次經部師言不起等義。非聲聞不共。此義云何。彼異起無體。名為不起。如不 自在。彼外道解滅。此滅無體。名為不滅。譬如無我。藉因果起故不斷。果起因壞故 不常。彼摩尼珠。乾牛糞末。日光和合。如是起火。不可說彼體故不一。不可說異體 故不種種。如是起時壞故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。別緣起者。是 義不然。論者言。汝雖有此語。違正道理。此義云何。彼起者不起故。我欲令人解不 起等。別緣起義。以是不共別緣起故。在初讚歎佛婆伽婆。方作此論。先令了知起者 不起。餘不滅等。則易可思。云何令解彼不起等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是 說。或言自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因起體。此諸說皆不然。由依阿 含及正道理。如實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。說此偈曰
無時亦無處 隨有一物體 從自他及共 無因而起者
釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。如一一次第。應知自者我義故。
彼一切體。何義故遮。所謂遮者最勝義故。又無餘分別網遮故。無餘分別網者。謂無 餘所識境界故。無境界者。欲成立無分別智故。復次遮者遮有餘受故。彼異方便說諸 法不起。方便不起。令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含說。色不起行。不 行般若波羅蜜故。復次不自起者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領解。而言
入等。無自起義。世所不行以有故。譬如思異部迴轉。不令解故。有故因者。同非因 那。以譬喻無體。如是彼因迴轉非一切處。無譬過故
復次僧佉人言。汝所立者。立何等義。為果名自耶。為因名自耶。此有何過。若 立果體為自者。我悉檀成。若立因體為自者。與義相違。以因中體有故。如是一切有 起。應名為起。汝言不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知耶。起分遮故。
謂因自性起。及他性起。此等悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有異。釋曰。
諸法無有從自體起。彼起無義故。又生無窮故。彼不相應。此義云何。以不說因及譬 喻故。又不能避他說過故。此破顯示顛倒成就過。云何顛倒。謂從他起體過。及生有 果過。又生有窮過故。違悉檀多故。復次有異僧佉。作如是言諸體不自起者。此不應 爾。何以故。自欲作起還自除故。如說三界有兔角起。復欲屏除汝義如此我所成立因 果能了無異體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義成。論者言。邪分別說。不應 道理。先遮彼義。是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義亦不然。何以故。
無時無處。隨有一體。從他起故。此義云何。他者異義。此方便語。第一義中。內入 不從彼諸緣生。何以故。以他故。譬如瓶等。復次第一義中。他緣不能起眼等入。何 以故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因義不成。何以故。立義一分故。譬如 無常聲。聲故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。聲故者。如鼓聲故。以見立 義一分出因成故。非謂一邊
復次鞞世師人言。微塵為因。生諸法果。彼二微塵為初。次第如是地水火風聚實 起成。汝言他者。為分別我求那因義耶。為分別異義耶。若分別我求那為因者。則因 義不成。何以故。若離我體無別求那故。若彼異義分別者。即為世間解所破故。論者 言。彼說不善總說因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。總說為他非彼我及求那。
異思惟故。世間所解。亦不破壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。不名地實。以 微塵故。譬如火塵。如是第一義中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。譬如水塵。
如是等次第應說
復次阿毘曇人言。汝言他者。為以果功能空。說為他耶。為當彼能不空說為他耶
。二俱有過。何以故。若以果功能空。說為他者。因義不成故。若彼能不空者。彼能 成法空。譬喻壞故。論者言。總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝言因義不成。及 能成法空。譬喻壞者。無此過失。似光影耳復次有自部言。若第一義中。彼內外入皆 不起者。法體不成。能依止壞。汝得因義不成過故。論者言。世俗言說實故。瓶眼入 等內外可得故。汝說過者。此不相應。復次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。
遍一切處。一切起過故。論者言。彼若如此說過。即所成能成顛倒故。謂自俱因起體 過故。或時有處隨一物起故先語相違。又若異此。遍一切處。一切起過。此語能成他 起過者。此不相應。如偈曰
香附子苦蔘 菴摩羅除熱 石女無有兒 竹笋重有苦 兔印記月光 陽春時作樂
復次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。生芽等果。由如此義。說俱起體。彼說 不然。何以故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。從共起故。彼說有過。此復 云何。若謂俱起。令他信者。驗無體故。此義不成。復次此中又遮裸形部義。說不共 起。此義云何。彼謂金與非金。人功火等。自他力故。環釧等起。彼如是說。為遮彼 故。說不共起。應如此知。復次不無因者。此義云何。無時無處。有一物體。無因起 故。何故無因。驗無體故。若說有驗。即為世間。所驗解破。有此過故。世間驗者。
其相云何。世俗欲令內入體生。何以故。總別有故。譬如芽等。復次世間所解過者。
於彼世間。若有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如泥成瓶等。為彼過故。復 次彼惡因者。亦名無因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。丈夫藏時。那羅 延等不真實故。是故此等無因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。驗不爾故
。若說有驗。此亦有過。復次執自性者。說如是言。我立此義。自性有彼。內入等生
。何以故。莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅 寶等。又如孔雀項邊種種纈目光明可愛。皆自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。
不觀業因。無有作者。若爾彼內入生因緣決定世智所行等。共言說成。已復成過。若 第一義。譬喻無體。何以故。第一義中。蓮花寶等。本無生故。復次汝欲共。我立無 因義。一切法成。我今示汝以無因故。一切不成。又彼立無因。若說因者。先執破故
。復次若謂我立無因。不能令彼說因者解故。須出因今解無因。譬如共夷狄人。還行 彼語。為此義故。方便說因。亦非先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。亦如所 得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。彼處有煙。則知有火。令彼了知相覺起故。
此彼語異。是故不成。復次有異僧佉。婆冑羅人言。彼歌羅羅。及以芽等。無緣故起
。若瓶衣等。有緣故起。非一切體。自性起故。成我所成。論者言。彼一切時。一切 物起。皆悉遮故。汝所說者。此不相應。由如是義。無自性起。復次外人有執自在為 因者。說如是言。眾生無智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在之所使故。
論者言。彼立是義。自在令為世間起因。於世俗中。亦不應爾。何以故。或有憂喜因 故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自 在。是故當知。於彼世俗。亦非自在。能起諸法。若汝定謂自在為因。生諸法者。是 因與果。為自性。為他性。為俱性。此異分別。先已遮故。有起無起。後當廣破。第 一義中。自在不能起諸法故。或有說言。眾生世間。及器世間。種種業因。為自在故
。彼住起壞。苦樂增減。通為依止。作是說者。成我所成。世俗言說。非第一義。以 第一義中業不起故
復次彼執丈夫為生因者。說如是言。一切世間丈夫為因故。是義云何。如糸齊織 網。如月珠出水。如樹生枝葉等。一切眾生。以彼為因。亦復如是。所謂彼過去未來
。動不動等。遠近內外。如是一切。皆丈夫為因。論者言。前執自在為因。中已遮此 計。今當復說。如調達我。不作調達身根聚因。何以故。由我故。譬如耶若達多自我
。復次耶若達多身根等聚。非耶若達多我之所作。何以故。由彼樂苦智起因故。譬如 提婆達多身根等聚。若謂彼繫縛我為三界因非一切者。此義不然。何以故。由我故如 解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言我故因者。此自立義中。是一分故。汝出 因者。是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已說故。何故無過。如上云。無常 聲聲故。譬如鼓聲。若有說言。我所立義。唯是一我。如一虛空瓶等分別。皆是其假 假故無量。為此義故。譬喻無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不善說。此義 云何。以虛空無生故。如虛空花。體不可得。如是而言。一虛空者。此義不成。但有 言說。世俗法中。總說我者。示假令識故。汝立一我。令他信者。驗無體故。此義不 成。問曰。縛我脫我。更無異體。何以故。由我故如解脫我。答曰。無餘涅槃界中。
一解脫我。此有不成。如先說過。不能避故。如觀我品。當廣解說
復次僧佉人言。如我立義。彼自性為因。謂梵摩為初。下至住持際。諸法果生。
皆因自性。如彼內入。為苦樂癡因。決定作因。彼具有故。若世間物。彼具有者。我 知為因。如栴檀札。如瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等 故。說內入為彼樂苦癡因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等自性。何以故。
由陰故。譬如受陰。是故因及譬喻義皆得成。論者言。為此故。第一義中。栴檀等譬 不成。以無體故。於世俗中。癡者行陰攝故。譬喻不成。彼樂苦等二。異外諸法。非 樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。譬如覺驗不相應。問曰。汝第一義中。無譬 喻故。答曰。總說覺故。世間共解。取為譬喻。亦非譬喻無體。以是義故。彼藏不為 大等諦因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因者。自驗破故。外人言。我立丈 夫。與思相應。則得明了而言由不了故者。此因不成。又能成法。不具故。亦譬喻過 故。論者言。彼語無義。此復云何。總說因故。立別義故。處處不了。總一不成。或 有說言。亦不無因。能起諸法。彼性時那羅延等為因故者。如遮自在中說。應知 復次僧佉人言。汝說不自。不他。不共。不無因。有處有體。能起一物者。誠如 所言。彼實不起。雖實無起。以了作故。論者問言。是何等物。云何了作。僧佉人言
。如燈瓶等。論者言。燈瓶二物。本自不生。云何以不生燈。欲了作。彼不生瓶等。
如無馬角。豈能了耶。以第一義中諸法不生故。依於世諦。作如是問。彼燈於瓶。何 所作用。外人言。受作故。論者言。受本先無。於後始有。先無後有。受即是作。若 言暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。如前已遮。是作法故。又暗障破者。豈 非作耶。若汝執言。受見先有。若先有者。燈復何用。復次云何名瓶。如我法中。四 大及所造和合故名瓶。彼燈在時。與明俱起。以是義故。世諦法中。有所作因。一一 物體。各從自因相續而起。所以者何。如明與物體俱起。是為了因。第一義中起法皆
無。亦無有了。非大等諸諦。不了之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空花。
是故汝言未了者了。此語非也。復次佛護論師釋此句云。亦非無因起彼物體。何以故
。若無因者。應於一切處一切物常起。有如是過。此義不然。何以故。汝此語義。能 成所成。分明顛倒。是義云何。謂彼物體從因起故。或有時有體起。或有處一物起有 初起故。與先語相違。如是不相應者。先已說過故。若彼有異不相應義者。亦如先說
。復次此中亦不無因起者。一切諸論。無如是說。有時有處。若自宗。若他宗。無有 一物。若染若淨。從無因起者。一一應如是說。以是故不共外道等。別緣起不起等義 得成。復次阿毘曇人言。有四種緣。能生諸法。云何而言緣起不起如我。偈曰
因緣及緣緣 次第增上緣 四緣生諸法 更無第五緣
釋曰。因緣者。謂共有自分相應遍報等。五因緣緣者。謂一切法。次第緣者。除 阿羅漢最後所起心心數法。增上緣者。謂所作因。無第五者。若自宗他宗。若天上人 間。若修多羅。若阿毘曇。及餘諸論。佛未曾說有第五緣。復次如大眾部。亦作是言
。先生無有等諸緣。皆於四緣中攝。以是義故。此四種緣。能生諸法。汝言物體不從 他起者。是義不然。論者偈曰
所有諸物體 及以外眾緣 言說音聲等 是皆無自性
釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外眾緣者。謂歌羅邏等。言說聲者。謂和合時。無 自性者遮彼自體。是義云何。彼諸體等。皆無自性。亦非異處。及自在等有也。是故 說言。彼他無體。復次何等為自體而言眾緣為他體彼有者。如先不起義中已說驗破。
以是故汝於此中。不能破我。復次或有自心虛妄分別者。作是說言。若有能起諸法體 者。說為他起。非是自體。若無他緣。則不能生。有他緣故。諸法得起。緣決定故。
我作是解者。是義不然。何以故。若作是語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他 能令起。是語不善。同前遮故。復次若言體不從他起。遮彼體外有異起者。助成我喻
。以是義故。赤白緣中。無有眼等。以眾緣中眼法空故。所以者何。眾緣無自體。以 無他故。復次是中有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白眾緣而起。何以故。眼 等無故。如瓶。第一義中。赤白眾緣。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼空故。譬 如織刀。是故佛說。第一義中。因及眾緣不能生眼。如是應知。佛為憐愍世間住於亂 慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。說有因緣。次第緣。緣緣增上緣。以是緣故。我義 不破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。論者言。彼共於此。復應思量。是四 緣中。云何能生眼等諸體。復有異名差別。如大眾部。及鞞世師等。所分別者。彼亦 隨相。於此中攝。是故決定無第五緣如是。第一義中眼等及他。皆不應爾。云何不然
。如偈曰
自我等諸體 內入等眾緣 一一皆不有 以無自性故
釋曰。諸緣中。若總若別。彼眼等體。皆不可得。此等聲者。別因中無。和合中 亦無。異中亦無。若世諦。若第一義諦。未曾有時。有無自性。物體先起。亦未曾有 無自性物。諸緣他體。未來欲起。諸他義者。云何得成。一向無他。以他因無體故 復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此體故。彼緣為他相待力故說緣為他者。
但有是語。何以故。彼等眾緣無他性故。是故不應於此生著。於世諦中假說有他。第 一義中。彼他不起。先已說故。僧佉人言。如我意謂有微細我體。彼於後時作令明了
。即以不了果緣而為他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語非也。世間愚人不作 此解。瓶等細我。其義難成。汝言了者。先已破故
般若燈論釋卷第一
般若燈論釋卷第二
偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀緣品之二
復次餘僧佉言。若諸果功能緣中空故。緣不生果。如是義者。成我所成。何以故
。汝謂果體不起。是則名常。汝先立義。則為自破。論者言。汝語非也。一切時起。
悉皆遮故。不生之物。亦不說常。何以故。不生之物。於世諦中。不欲有故。復有僧 佉。說如是言。雖彼眾緣。不能起果。由有眼色空明。及作意等。諸緣有作故識得生
。是故欲令有生有作。彼作及生。我今當說。第一義中。有彼生識自果之作。何以故
。以有緣故。譬如甑鬵(集心反)水米及薪火等。諸緣具已。作能成飯。以是驗故。我立 義成。論者偈曰
緣中無作者
釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作故。譬喻不成。譬不成故。汝則有過
。何以故。能成立法無故。由成立無故。緣中定無生識之作。若有若無。果皆不起如 後當遮作者不起故。因義不成。第一義中。應如是說。復次若汝執言。總說作者。則 與義相違。彼緣有者。世智境界。生識之作。與彼眾緣。體不相離。佛護問中。復有 外人。作是釋言。若自起。若他起者。是言何謂。此義於我無所用為。雖然眼等諸緣
。作眼識生。如甑鬵等。作飯熟故。而彼外人。作是成立。言有體起佛護論師為遮彼 故。引偈本云。作者緣中無。何以故。已生未生生時。識有作者。是亦不然。論者言
。彼不相應。汝等前後二語。唯有立義故。復有異僧佉言。汝將此過。安置與我。遮 我緣中。無其作義。作不起故。譬喻不成者。是義不然。今有作在。云何驗知。有作 生彼識等自果。由其作故。如作能熟飯。論者偈曰
離緣亦無作
釋曰。緣無故亦不與緣合而獨有作者無也。如先緣中有作次第說其過故。復有論 師釋此偈言。識自體生。即是作也。論者言。如前偈說緣中無有作離緣亦無作。若言 有彼生識作者。是義不然。何以故。如識無故。彼作亦無。若言無其別作。但緣是作 者。是亦不然。若言緣無自體作有自體者。佛護論師言。彼亦無緣。有作過故。論者 言。若謂無緣得有作者。是義不然。何以故。若無彼緣自然有作。無此義故。佛護言
。於世諦中。云何有作自他眾緣相因待故。有作如無間。剎那能起果體。是名為作。
如彼未來欲起法體由作。得生於世諦中。非無有作。不同汝執緣中有作。是語無咎。
論者言。汝今不說因緣譬喻。但有立義與他過者。此釋不成。復次經部師言。有異法 起。如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子。地水火風。因緣和合。得有芽出。以
喻無故。汝先答者。不能破我。復次有外人言。如稻穀等。真實是有。何以故。由作 有故。於世諦中。欲令如是隨順世諦。如其所欲。第一義中。亦復如是。譬如兔角。
由譬成故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如稻穀等。於世諦中。言有作者
。是義不然。何以故。如偈曰 若有若無作 諸緣作不成
釋曰。於世諦中。兔角無故。第一義中。有亦不成。作亦如是。以無體故。汝言 由譬成故。所欲義立者。翻此二過。還在於汝。復次僧佉人言。兔角無體。即是其體
。云何知耶。如毘伽羅論第六門中。作如是說。有別異故。譬如青優鉢羅華。與色為 異。論者言。汝說不善。何以故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。無譬喻 故。若汝意謂如我立色等有體故。不能令汝解。如是汝立色等無體。亦不能令我解。
以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以故。起法有體。如是已遮。況不起者。欲 令有體而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相。我今遮汝。作如此解。有體無體。
墮在二邊。我不同汝執有無故。不墮二邊。此義云何。汝立有體無體。令他信受。驗 無體故。非我所欲。是故汝執無道理故。我立義成。汝言同過者。此復非也
復次或有諸說起者。應如是問。果先未起。彼諸緣等。為無作耶。為有作耶。若 諸緣無作。不能起果者。云何名無作起果。功能緣中空故。說名無作。若功能空者。
則非彼緣能起彼果。譬如麥種無稻穀芽。此不應爾。若有作者。驗此作有。緣中無故
。由果起故。說彼有作。果未起時。彼無所作。由此驗故因義不成
復次經部師言。彼果起時。諸緣有作。以是緣故。互相隨攝。資益果起。非因不 成。答驗亦立。論者言。汝經部師。欲令第一義中。穀等諸緣。和合聚集。果得起耶
。若定爾者。是諸因緣。乃至未能起果。自此已前。此稻穀等。云何不名為非緣耶。
無有此事。如是緣故。譬如乃至未從他受學。云何不名無智人耶。此義不成。問曰。
若如是者。果先未起。則諸緣非緣。我欲如此。是故無過。答曰。汝甚有過。何以故
。汝意唯解。果先未起。諸緣非緣。而不知彼。果正起時。緣亦非緣。為此義故。云 何芽起時。彼稻穀等。非緣自性。以第一義中。若一若異。不可說故。如彼穀等。先 剎那時。若有說言。非自非他非俱起體者。此是成我所成。何以故。因果二法不可說 一異故。雖不可說。要待彼緣。方能生果。如是說者。並同前破謂云何芽起乃至先剎 那時。復次說有起者言。第一義中。彼入等緣。能起內入。何以故。以緣故。如穀等 芽。若不能起。彼則非緣譬如兔角。論者言。如汝所說。第一義中。彼緣有者。此緣 於果為有為無。為有無俱。皆不應爾。如偈曰
非定有定無 諸緣義應爾
釋曰。此緣非有。如其所執。不應爾者。今當顯示此義。偈言緣非有者。是何等 耶。此非有者。如空華等。何等是。彼摩婁多緣故可知。如是彼無一物。為虛空花。
為兔角緣耶。此釋非有緣者。是何語義。此驗稻穀等緣。第一義中。非自性有。何以 故果非有故。如空花非有。虛空無體。如是芽等非有。以稻穀等諸緣非有故。如虛空
花。或有人言。我不欲令彼有法起意。欲令彼可起法起。先無體故。論者言。汝謂緣 非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起時。則無體相。既無自體。更有何等為彼瓶衣
。稻穀等緣。欲令可起法起。如是則無一緣。應知此義。以第一義中。驗稻穀等。非 芽等緣。何以故。由先未起。無其體故。譬如瓶等。復次法若已有。緣亦無用。何以 故。有自體故。如是於世諦中。彼稻穀等。亦非芽等緣。何以故。以生作不觀故。如 彼已生芽者。及餘瓶衣等。以是驗故。因義不成。僧佉人言。實有物體。藉緣了作。
或時緣中先有細果。後時待緣。令細為麁。汝言已有。緣何用者。此語不然。論者言
。彼了作者。先已遮故。復次先細後麁。若有非有。如前說過。汝語非也。復次經部 師言。理實諸緣非有非無。言有無者。義不應爾。此復云何。謂第一義中。果起現前
。諸緣和合。互相資攝。能得自體。以有緣故。爾時彼果不得言無。以其起故。不得 言有。以未現起故。我欲如此以是因緣。無如前過。論者言。此亦自分別耳。非有非 無。緣義應爾有及非有。二種無故。皆不可說。譬如餘物。若有不有。二俱非緣。論 者意爾。復次此中但是有及非有俱不可說。何以故。有非有故。非非有故。如是物者
。此是無物。謂眼識或芽彼緣即眼等。諸種子等。不可說實。何以故以彼等果。有及 非有。不可說故。譬如餘物。修多羅人。不能避過。復次有等自性體空。於世諦中。
生義成故。復有俱說尼犍子言。彼果者亦有非有以緣故。我意欲爾。是故無前所說過 失。論者言。彼諸尼犍子等。有無二語。方便俱說者。此非安隱處。立義不成。如是 已說總破諸緣。今當別破。此中總觀因緣故。若能生異緣。彼名為因。如是和合自在 所生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲如此。於世諦中。建立因義。第一義中。因 非因故。應如是說。若汝意謂。此因有物。若不有物。及有無物。能起果者。此義不 然。偈曰
非有非非有 非有無法起
釋曰。第一義中。法相如是。云何說言。因能起耶。故彼非因。如是。彼不能起
。有故無故。猶如自他。先已驗破。若有無俱。則有二過。是故因體不成。若謂所生 法起應說因故者。此亦不然。以有等相不起故。於世諦中。由因有果因亦如是果起因 成故。復次自部人言。有因能起彼內入等。此緣起義。是如來說。如如來說。不可變 異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是因緣義。心心數法所緣。是緣緣義。彼次第滅心心 數法除阿羅漢最後心。是次第緣義。若此法有。彼法得起。生增上緣義。由佛說故。
有因緣等。為緣自體。汝言無者。此因不成。立義破故。論者言。汝所立義。於世諦 中。可得如是。以譬喻過故。所說不然。云何汝等立此因義。為世諦中。佛如是說。
為第一義中。佛如是說。若世諦中。如是說者。汝義自壞。若第一義中。如是說者。
彼第一義中。非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果緣不可得故。因不 能起。若其如是。云何定言彼因能起。以是義故。汝因不成。以相違故復有人言。受
世人盡欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自性果生。皆不應爾。因語轉故。識 彼因體。因如是因。故不相應。或有人言。第一義中。有諸體起。何以故。有因故者
。如先說破。彼因不成。復次有異。論師言。若有若非有。若有無俱。自體不起故。
非是因相。因義不成。如是釋者。是義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣。亦 不如彼憶想分別。如偈曰
婆伽婆所說 真實無緣法 此法體如是 何處有緣緣
釋曰。彼眼識等。不名為緣。何以故。無緣緣故。但是自心虛妄分別。第一義中
。遮彼法起。彼欲起時。亦非能緣。何以故。由欲起故。譬如色法。以是義故。緣緣 無體。但於世諦。建立眼等因相持故。名之為法。如識因光。然後得起。故名緣緣。
不如財與主俱。若爾者無能緣法。第一義中。能緣識不成。如所分別。能緣無故。所 緣亦無。以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者。終不見諦。是故彼因不成。亦與 緣義相違故。復有異人言。若色陰所攝。色不能緣者。是義相應。諸部論師亦作是說
。何等無所緣法。謂色及涅槃。若汝意謂。心心數法。無所緣者。汝先所欲。則為自 破。何等有所緣法。謂心及心數法。論者言。汝語不善。我所立喻。今更明顯。外人 言。心心數法。定有所緣。非如造色者。無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言。如 彼分別心心數法。有所取者。後當更破。如第一義道理所說。我不欲令識有能緣。如 佛說。復次勇猛菩薩摩訶薩應如是行。色非所緣。何以故。一切法無所緣。無有少法 可取故。彼若是可取此則是所緣。如是勇猛非色行色。乃至非識行識。勇猛一切法不 行故。非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可見。若色至識。非知非見。是名般若 波羅蜜。觀所緣竟。復次如汝分別。次第緣者。此應諦觀其相云何。第一義中。彼一 切種。及一切法。皆遮無起。以是緣故。如偈曰
不起諸法滅 是義則不然 滅法則非緣 及何等次第
釋曰。此義云何。以無起故。如第二頭。不可言滅。是故第一義中次第緣者此不 相應。如是彼義不成。以相違故。順彼說者。若汝欲得此次第滅心心數法。為次第緣 者。是義不然。何以故。彼體滅故。如久滅識。亦如色法。以非緣故。此將欲起心心 數法。彼物滅故。何者為緣。以非此緣故。以彼滅者。及欲起法。不能隨攝故。此意 如是。非次第緣。亦非總緣故。或有如是心起所有決定因緣。各各自在與欲起體處故
。緣欲滅時作饒益故。彼餘過去剎那。以無間故。次第緣成。是故無過者。此義不然
。以非色法無住處故六識次第滅。此名為意。如是滅意。為次第緣者。不免過故。若 汝意謂彼欲滅者。為次第緣。汝立此緣。但有是語。何以故。以其同時非次第緣故。
復次滅法則非緣及何等次第者。有異釋云。此及聲者。及未起果。應如是知。其義云 何。彼滅未起種子芽等二皆無體俱是無因種子及芽滅起等二墮此過中。論者言。彼立 此義。所謂滅者。因滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起等二得如是過。此說不
然。以無過故。所成能成。語義顯了。以顛倒故。得何過失。今當立驗。彼滅非緣。
何以故。以因有故。譬如未滅心心數聚。又無因起。以因有故。說此二語。彼不相應
。是義云何。先語者。因義不成。後語者。自義相違。以一切法起者遮故。此偈亦遮
。次第緣故。彼得二過。謂因義不成過自義相違過。如是分別次第緣已。復次增上緣 者。其相云何。若有此法。彼法得起故。名增上緣。汝義如是。今第一義中。緣法不 起。令他解了諸法如幻。自體本空不可得故。如偈曰
諸法無自體 自相非有故
釋曰。以是義故。自大乘中。非獨第一義諦。諸法無起。於世諦中。因有果起。
亦不可得。偈曰
此有彼法起 是義則不然
釋曰。以是義故。彼因過失。汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智。善巧安置。教 化世間不信深法者。為安慰故。種種稱揚涅槃寂滅等諸勝功德。世諦法故。非第一義
。以第一義中彼涅槃等自體空故。譬喻無體。因不成故。或有欲令於世諦中諸法有體
。譬如涅槃寂滅故者。此等如先譬喻過失。說無常等諸過患者。毀呰有為法。不令樂 著故。誘引彼故。為說涅槃寂滅功德。世諦攝故。說彼有體。第一義中。彼實無體。
汝意所欲。義不成故。如是諸緣遮已。復有外人言。第一義中。有緣能起眼等內入。
何以故。彼果得起故。如穀等芽。若是無者。果不得起。譬如龜毛不可為衣。論者言
。汝謂有者。為一一緣中有果自體。為和合諸緣有果自體。為一一中無和合亦無。應 如是問。外人言。汝何故作此問。論者言。若是有者。如前已遮。果若是有。緣復何 用。若是無者。亦先已遮。果若是無。緣復何用。如偈曰
非一一和合 諸緣中有果 如是則非緣 云何果得起
釋曰。第一義中。如是如是果等不起。諸緣中無故。此義如是。如泥中無酪。不 可生酪。以非因故。若稻等中。無其芽體。如是得生。於世諦分中。凡夫智慧同行見 故。欲令第一義中。有彼眼等內入生者。此義不然。如偈曰
若果緣中無 彼果從緣起 非緣中亦無 云何果不起
釋曰。彼如是說。過失起故。如非緣中無果。諸緣中亦無。譬如彼聲。作故無常
。有何所以。瓶是作故。而非無常。如先已說。聲是無常。何以故。由作故。譬如瓶
。此義應知。若以此方便。第一義中芽等現空而從穀等生。彼芽等義不應爾。何以故
。以果故。譬如酪。是故非有。以不免先所說過故。復有人言。第一義中。有彼內入 我。如是受緣轉異故。如泥為瓶。論者偈曰
緣及果自性
釋曰。此謂彼緣轉異故。偈曰 諸緣無自體
釋曰。此謂緣無自性。偈義如是。譬如生酥。轉為婆羅門心。彼緣自體不可得故
。如先已說。偈曰
若緣無自體 云何轉成果
釋曰。此明第一義中緣不轉變。為彼果體。偈義如是。譬如提婆達多童子梵行。
云何耶若達多為彼兒耶。又如幻主化作泥團。彼自體空。能生瓶等。如彼轉變。於世 諦中。一切智者。皆不能信。是故非緣轉變為果。如是譬喻無體。所成能成法無故。
如先因義不成。亦相違過故。外人言。若緣自體不轉為果者。緣體可無而果者不。失 以彼不遮果自體故。如我立義。第一義中。有諸內入。何以故。以果故。譬如芽等。
論者偈曰
非無緣有果
釋曰。無緣轉變而有果者。於世諦中。亦不能信。何況於彼第一義中。而可信耶
。此義不成。外人言。若第一義中。緣體空者。然彼非緣。自體不空。而此非緣。是 我所欲。是故非緣義成。論者言。但遮緣體。則無非緣。豈以非緣令汝解耶。復次開 合偈曰
何有緣非緣
釋曰。諸緣非緣。自體不有。偈義如是。復次我已先遮有及非有。皆無果起。以 是義故果無自體。果既無體。緣則非緣。何處有彼緣體可得。如是語義。本無所有。
但彼心聲相因起。說果無自性。緣體空故。復次從上已來。外人所說四種緣起。所謂 因緣。緣緣。次第。增上等。自體差別。遮彼所立。明無起義。是故此品觀諸緣起。
無起義成。如諸大乘經中說。偈曰
若諸緣起彼無起 彼起自體不可得 若緣自在說彼空 解空名為不放逸 若人知無一物起 亦復知無一物滅 彼非有故亦非無 見彼世間悉空寂 本來寂靜無諸起 自性如是已涅槃 能為依怙轉法輪 說諸法空開示彼 有無不起俱亦非 非有非無無起處 世間因緣悉如是 但彼凡夫妄分別 常無起法是如來 彼一切法如善逝
復次如般若波羅蜜經中說。文殊師利如是應知。彼一切法不起不滅。名為如來。
又如梵王問經中說。彼處一切愛滅盡故彼名無起。彼若無起。彼即菩提。世間顛倒。
虛妄起著。第一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來。無起滅故。又如梵王問經。
偈曰
已解彼諸陰 無起亦無滅 雖行彼世間 世法不能染 如是等諸修多羅此中應廣說 釋觀緣品竟
般若燈論釋卷第二
般若燈論釋卷第三
偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀去來品第二
復次初品已說一切法體無起對治。令人信解。今復次明不來不去緣起差別。使物 識知。遮彼義故。第二品起。此義云何。世間法中。言說自在。於所作事。深起愛染
。今欲拔彼執著箭故。遮一行相。此外施為。即易可破。彼所謂者。外人言。應有如 是內入體起。何以故。彼境界差別可言說故。若無此起彼境界差別。則不可言說。如 石女兒不可說。彼有來有去。若提婆達多耶若達多則不如是。由此譬喻。自他諸法起 義得成。論者言。若施戒禪等。多修習故。自性起成。或行及住。世間所解此成。已 復成過。如在定者。以慧眼觀。彼施戒等。行及不行。第一義中。體不可得。彼境界 差別可言說。因義不成故。如遮行起行亦同破。復次若謂我立因種共汝同解分別俱成 者。此義不然。何以故。彼俱成因。驗無體故。如是異執有驗。違彼因義故。復次若 第一義中。謂有去者。彼已去未去去處三應可得。如偈曰
已去不應受
釋曰。謂去法已謝故。此義自他俱解。不須成立。偈曰 未去亦不受
釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。復次云何未去。謂彼去者。未有起作。
以彼法未去故。能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者。譬喻驗故。此復云何。
以未去亦不受。此義成立。何以故。以未去故。譬如餘欲去者。復次優樓佉弟子言。
何等未去。為如提婆達多未去為去如是不受耶。為如提婆達多去作不去令他解耶。論 者言。何因緣故。作如此問。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若汝意欲受後分 別則違汝因義。是故非先因義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者。是語不然。
實外有去。云何成立。謂自體外句義和合調達境界有去。調達我意如是以緣隨轉故如 和合調達應如是知。論者言。若世諦中有去和合。提婆達多顯自體外有句義和合。彼 境界故生其去覺。令他解者。於世諦中成已復成過。何以故。但有處邊剎那剎那前後 差別。名為和合。調達名者。唯是行聚。自既無體。何有別去。與彼合耶。如是慧者
。我意所欲。復次去名句義與調達合。第一義中。無譬喻故。體不可得。如是彼世諦 中。亦違道理。何況第一義諦中耶。此等過失。汝不得離。復次經部師言。因欲起動 生彼風界及四大造。名為身聚。處邊無間。前後起滅。說名為去。若謂別有外去法者
。是義不然。何以故。隨所起處起者即滅故。譬如火焰惑者謂去。其實非也。第一義 中。亦無去時。汝於第一義中。遮彼去者。成所成過。論者言。以遮起故。汝說方便
。此義不成。何以故。焰等去迷智同迷故彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。於汝所 執。不歡喜故。復次僧佉人言。如我法中。動塵偏增。果則轉了。彼未去者說為去故
。論者言彼執了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。復次諸說去者。聞前過失。心
生怖畏。共立義言。去時去故。無前過失。此義決定。論者偈曰 離已去未去 去時亦不受
釋曰。此義云何。彼去時不可得故。若有去時。為已去耶。為未去耶。若半去半 未去。二俱有過。外人言。汝言去時亦不受者。是義不然。何以故。此應受故。云何 知耶。彼處舉足下足相貌。名為去時。如偈曰
非已去未去 彼處去時去
釋曰。我所欲者。去時有故。去義得成。復次有人言。若有去處。彼可說有去。
如是言說。音聲有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不說遮去。此不相應。
汝說去時不受。義既不成。已去未去。此亦不破。論者偈曰 若去時去者 云何有是義
釋曰。如汝所欲。去時去者。此義不成。何以故。以去者故。如已去者。先已破 故。復次若定分別去時去者。為已去中有去。為未去中有去。為異此二有去處耶。如 先說過。復次第一義中。去時去者驗無體故。此義云何。偈曰
去時去空故 去時去不然
釋曰。如問馬櫪。是誰馬櫪。答彼有馬者。又問誰馬。答彼有櫪者。如是問何等 為去時。答彼處去。問何處去。答彼去時。俱不明了。或謂無始世諦所解去時。於彼 第一義中。欲成立去。是義不然。何以故。此一去業屬彼去時此外何處更別有去而言 於彼去時去耶。是故汝說第一義中諸內入起及彼境界差別言說。又引提婆達等為喻。
立義因譬三皆不成。第一義中以無體故。或謂如是去業。不屬去時。以不屬故。安置 去名。彼有體故。非因不成者。如偈曰
說去時去者
釋曰。去時兼去。此義應爾。而言無去者。此執有過。是故偈曰 去時中無去
釋曰。於去時中。若無去者。則不可說。以為去時。去時無去者。世間不信受。
是故去業攝屬去時。與時和合義必定爾。汝言無去有異去者。是義不然。有過失故。
若汝欲避如前過咎。執言去與去時。和合復如是行去者。此義不然。如偈曰 去和合去時 去者唯分別
釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想分別故。若定如此。得何等過。
偈曰
若去時中去 復及此行去 則墮二去過 此義則不然
釋曰。此謂於世諦中。義不然故。復次偈曰 若有二去法 則有二去者
釋曰。何因緣故。作如此遮。若有二法。則有二者。偈曰 離去者有去 是義則不然
釋曰。為是義故。此不應爾。如前過咎。應清淨故。此復云何。如是一去。於世 諦中。觀彼去者。去時得成。第一義中。與此相違。如是彼境界差別言說。及譬喻等
。驗無體故。內入不起。無來無去。緣起得成。復次毘伽羅論者言。我所立義。無前 過失。何以故。唯有一行。自體去故。彼處行時。即名為去。彼行作者。名為去者。
是故汝言。有二去者。及二去法。此過不然。論者言。第一義中。遮彼去故。時則無 體。時無體故。去亦不成。於世諦中。處邊無間。行聚續起。名為去者。觀察去時。
實無自體。此不相應。復有人言。決定有去。如是應知。此義云何。彼依止有故。若 此依止無。彼則不有。如石女兒。倒行等事。去依去者。相貌云何。謂提婆達多。是 故若依止有。彼去則有。以因得成故。如是諸內入起。及去未去等。亦皆得成。論者 偈曰
離去者無去
釋曰。汝言去者。為去依止。以此依止有故。為去因者。是義不然。何以故。若 未說因時。去則不成。此之過失。汝不得離。如偈曰
離去者有去 是義則不然
釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分別。是故偈曰 若其無彼去 何處有去者
釋曰。彼去者因。驗無體故。此意如是。何處聲者。謂不信去者。語義得成。先 已廣說。去者無體故。如是依止因不成過。及與彼義相違過故。復有人言。去有驗故
。無前執咎。汝應諦聽。我決定立有如是去。此義云何。此若有合。彼則可指示故。
此若無合。彼則不可指示。如兔無角。不可指示言有角也。今有去與合可指示言彼調 達去以去有故。我立義成。論者言。汝若定謂有調達去可指示者。為欲令於第一義中
。有去者耶。無去者耶。如偈曰 彼去者不去
釋曰。今當安立此義。以方便說。所謂第一義中。彼去者不去。何以故。以作有 故。譬如住者。是故應知。去者不去。復有人言。我今成立未去者去。以此方便。不 能破我。論者言。如與去合。於世諦中。說去者。去義已不成。今云何言未去者去。
如偈曰
未去者不去
釋曰。彼未去者。以無去故。義意如此。復次若未去者。云何是去。若或時去。
云何名未去者。此自相違。復次方便說者。第一義中。彼未去者。不名為去。何以故
。以去空故。如彼異者。前來遮句。應為自部諸師。及食糠外道等。作如是說。復次 僧佉人言。如汝所說。彼未去者。名為不去。汝立此義。成我所成。論者言。云何名 未去者。外人言。去未了故。名未去者。若去已了。名為去者。論者言。汝所說了。
有過失故。如先已遮。復次若汝言先未作去。名未去者。是義不然。何以故。汝自破 故。謂彼去者。先未去時。去有自體。汝義如是。復次汝謂住等。為未去者故。去者 無體。如是意欲者。是義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作去聲。彼去者
。體不可得故。復有人言。有異門故。名為去者。有異門故。名未去者。由此義成。
無如上過。論者言。汝謂去者。未去者。外別有異者。與彼去合。是義不然。何以故
。如偈曰
異去及未去 無第三去者
釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無彼第三。此是去者。未去者故。有如 此人難令他解。復次去未去者。先已破故。汝言有異門故。名為去者。有異門故。名 未去者。此義不成。若謂去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼無作故者。是 義不然。何以故。汝言去者。與去作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是其 無常。作雖不遍。而作故無常。因義得成。如是去者。與去作合。我遮此故。非因不 成。若有成立。未去義者。亦應以此未去因。答若謂有去者。無去者住者。住者立義
。譬喻無體。以所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所成分者。彼此俱解。我 引住者。為譬喻故。竟有何咎。如是一人。說為去者。此義不然。如先說因有去合故
。彼可指示以此為因者。因義不成。亦譬喻無體。以所成之法具故。違於因義故。外 人言。世間眼見彼去者去。見已起說。雖有聞等。不勝眼見。以是義故。非因等不成 論者言。彼如是見世諦中慧。以此為實。第一義中。如理諦觀。何等名見。若以 世諦所見。為第一義者。彼不可信。此云何知。如偈曰
若謂去者去 此義云何成
釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有人自言勇健。將臨戰陣。望風退走。此勇若 成。汝義則立。云何不成。如偈曰
去者無去故 不成義如是
釋曰。如去無體。我先已說。令他解故。何處令解。如上偈言。已去者不去故。
及彼去起亦先已遮。已去不去者。此是立義。令他得解。云何令解。如上偈言。若謂 去者去。此義云何。成等如先分別。如是第一義中。無去無去者。以去不實故。但彼 妄置去者。名去彼諍論者。如是立義得此過失。云何過失。偈曰
去者去既空 何有去者去
釋曰。若謂去成去者。與彼去合。是義不然。何以故。若汝欲避如前過失。第一 義中。成立一去與去者。合彼名為去。此執則墮二去過中。如偈曰
去者與去合 則墮二去咎 云何如此。偈曰
一去了去者 二謂去者去
釋曰。以是義故。別有過失。謂墮二去者。此復云何。偈曰 離去者有去 是義則不然
釋曰。所依若無。能依不有。義意如此。必欲無去。有去者故。及有二去。二去 者故。理應有去。名為去者。又欲去與去者一故。世諦成立。非第一義。以第一義中 譬喻無體。如彼所說。驗不成故。外人言。定有去。何以故。彼初發足有故。若世間 無物。則無初起。如虛空花。由世間有物。彼處轉離。即名初發。說為行相。是故有 去。論者言。譬如染鷄。後色雖異。鷄體是一。汝亦如此。語雖異前。義更無別。如 先所問。今還問汝。為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如 偈曰
已去中無發 未去亦無發 去時中無發 何處當有發
釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去 則不然。去時中無發者。謂已去未去等。皆無去義。云何可說去時有去。如是三種。
俱無初發。是故偈言。何處當有發。以是義故。汝因不成。立義亦壞。如是已去未去 去時。初發不成。令人信解。語義如此。云何驗耶。所謂已去無初發。以去者故。譬 如去者。去已未去亦無發。以未去故。譬如欲去者。未去去時中無發。以去者故。譬 如已去未去者。如是初發無體。因義不成。自謂為因有過失故。外人言。我有異義。
所謂有彼去言說故。以此方便。去有自體。自位別故。又和合句義起別語言因故。此 若無者。彼自位差別和合句義起別語因則不得有如生盲人。眼識畢竟無和合故。不可 說言彼生盲者。已見現見及以當見。今有去法及自位等。和合句義起別語因。故得說 言。彼行止息名為已去。行法正起名為去時。行作未發名為未去。是故我說。因有力 故。去法不空。所欲義成。無前過失。論者言。若有去法可說去時。已去未去是義應 爾。彼去無體先已廣說。汝復執有。今當更破。如偈曰
未發無去時 亦復無已去 彼初起去空 未去何處發
釋曰。前無去合彼去不起故。偈意如此。先說去空。令他得解。驗破外人所立義 故。復次未去何處發者。此明去無故。如是第一義中。分別不起。此義云何。偈曰 無已去未去 亦無彼去時
於無去法中 何故妄分別
釋曰。妄分別者。如瞖目人。於虛空中。或見毛髮蚊蚋蠅等。皆無體故。如偈曰 如是一切時 未曾見初發
而言有去等 過失則甚多
釋曰。譬如那羅延 逐彼竭株嗢羯遮阿修羅王。彼亦如是。去等過失。常隨逐汝
。復次有人言。第一義中。去法是有。何以故。以相違故。謂處處相違。相待可得。
譬如明暗如是與住相違有去可得而言無去者。是義不然。論者言。立此義者。是亦應
問。汝意為欲令誰住耶。為是去者。為未去者。若去者住。義不應然。如偈曰 去者則不住
釋曰。此謂第一義中。立去者住。驗不可得。何以故。以去者動作故。譬如調達
。正行未息。若謂未去者住。是亦不然。如偈曰 未去者不住
釋曰。彼未去者。以無去故。於世諦中。彼去息故。名之為住。此義不成。以去 無體故。復次惡見所持。邪執自在。作如是說。欲得異住。如偈曰
異去未去者 誰為第三住
釋曰。無一住者。說之為住。此義可得。偈意如是。復次偈曰 去者若當住 此義云何成
去者去空故 去住不可得
釋曰。去住相違。於一時中。不得並故。偈意如此。彼去空者。令人得解。以去 者住。無體可示故。外人言。譬如窯師。於三時中。能作不失故。如是去者。雖復不 去。亦名去者。此義成故無過。論者言。汝受假法。先所成立。第一義者。今並失壞
。由如此義。前所出因。及譬喻者。有過失故。復次有別道理。顯彼過失。汝立此住
。其義云何。為當去者已去止息名為住耶。為彼去者未去若去時息名為住耶。三皆不 然。何以故。偈曰
去時則無住
釋曰。若去與去者合。名此為住。義則不然。外人言。我先所說。已去名住。此 義得成。可信驗故。論者偈曰
無彼已去故
釋曰。已去住者。是義不然。何以故。彼已去者。去已謝故。言其住者。無所除 故。若汝意謂。彼未去時。名之為住。是亦不然。何以故。未去而息。義不然故。以 是因緣。彼未去者。亦不名住。如是因義不成。驗亦無體。此義云何。彼明暗等。第 一義中。不可成立。以相違故。亦乖汝立義故。復有人言。我立住義。以相違故。有 初發故。又彼可除。體有起故。是義不然。彼有過失。如偈曰
去起作及息 其過同去說
釋曰。如去者去。未去者去。異彼二去。義皆不然。及已去未去去時去初發者。
是亦不然。如是已去未去去時。及彼去息。皆不成故。如是住者未住者。及異彼二住 皆不然。住不然故。已住未住住時。及住初發。亦不可得。初發無故。已住未住住時 住息。義皆不成。如上廣說。以文煩故。今略顯示。此義云何。彼住者不住。何以故
。以去空故。如彼已住。住未謝者。久已住者。無住初發。何以故。彼已住故。譬如 已久住者。又已住者。無住可除。何以故。去無體故。譬如住未謝者。如已住中。三
多去。或耶若達多去。汝言不爾。與世相違。如世皆知彼月是月。復有人云。是兔非 月。汝亦如是。論者言。汝立此因。復有何義。為與世間所解相違。為與自論所解相 違。若爾有何過。若世間所解相違者。因義不成。何以故。彼去去者。第一義中。不 可得故。如是世間所解有去去者。於世諦中。我不遮故。若言與自論所解相違者。即 所解破如是意耶。汝作此說。不解義理。應如是說。汝所受破。得此過失。是義不然
。何以故。自論所解。我亦不著。以第一義中。去及去者。此二自體皆不受故。如先 已遮。復次若第一義中。去及去者。此二定有。或一或異。求應可得。如是觀察。二 俱不然。如偈曰
去法即去者 如是則不然 去法異去者 是義亦不然 此二種義。云何不然。偈曰 若謂彼去法 即是於去者 作者及作業 則為一體過
釋曰。如是語義。顛倒過咎。如聲是常。瓶亦是常。以其作故。此義不成。何以 故。若瓶是作。則不名常。以是義故。聲是無常。以其作故。譬如彼瓶。此言可信。
如是第一義中。去及去者。此二不一。何以故。以作者作業故。如能斫所斫。此二顯 現。亦不得異。何以故。以去去者。更互俱空故。譬如餘物。或有難言。若去及去者
。更互俱空。空無異相。體不可得。汝引能斫所斫。為譬喻者。此義不成。論者言。
汝不善說。唯遮一故。彼二相差別。世間悉解。如是能斫所斫。更互俱空。此義成立
。如能覺所覺。二更互空。於世諦中。二相異故。引為譬喻非喻不成。若謂能斫所斫
。第一義中。二體無異。何以故。以其量故。譬如所斫自體。彼立一者。是義不然。
何以故。所斫自體不異者不成故。何故不成。以第一義中。一異二邊。不取受故。於 世諦中。能所各異。而言一者。破世間解。復次若汝意謂。我遮去者。及去不一故。
而受異邊者。是亦不然。如先已說。第一義中。一異二邊。我皆不取故。無受異過。
復有人言。如我立義。無前過失。謂無始已來。名言戲論。熏習種子。以為因故。決 定因緣。各各果起。虛妄分別。自在力故。此執欲令去及去者。決定有異。為遮彼故
。如偈曰
若謂彼去法 定異於去者
釋曰。世俗分別。無有遮者。如實觀察。義則不然。云何不然。如偈曰 離去有去者 離去者有去
釋曰。此二云何相離而有。以其異故。如瓶衣等。彼說異者。亦不欲令離去有去 者。離去者有去。以能依所依相觀有故。方便說者。第一義中。不欲令彼去及去者。
有差別故。以差別語起有待對故。如去自體。如是第一義中。不欲分別離去者外。別 有去法。何以故。以差別語起有待對故。譬如去者自體。外人言。異部迴轉。不令他 解。汝得此過。論者言。彼異部無體。迴轉義成。外人言。世間自有能依所依。未必
和合。汝言有待對者。此因義不成。何以故。於所驗中。一分不遍故。論者言。彼諸 物等。亦有此彼。相觀異故。待對無過。非因不成。汝說驗者。終是立異。異先遮故
。不異得成。異部無體。亦非二邊。世間所解。亦不破壞。云何不破。今此論中。真 實觀察。能依所依。相應和合者。非無漏慧。所觀境界。如先所說。復次或有人言。
我異於去有彼去者。可指示故。譬如提婆達多。及彼馬等。能依所依二相異故。論者 言。汝不善說去者。自體義不成故。提婆達多馬等異故。此義不成。以第一義中。譬 喻無體故。若有邪慧。分別諸因差別等相。亦以此義答。復次鞞世師言。聰明智人。
作如是解。謂去者之聲。此自體外有去。句義相應和合。如提婆達多。為所知境界。
轉不轉故。如言青衣。餘則非分。若不如是。彼去者聲。應無轉不轉異。譬如大有。
論者言。汝立此異。以為驗者。是義不然。何以故。所依能依。相應無體。去與去者
。此二和合。先已遮故。驗亦不成。云何知耶。謂多同名人。彼自體外。句義不合。
謂若二若三。乃至無量調達等也。以此驗知轉不轉聲。因非一向故。外人言。有簡別 故。雖同一名。而彼黑長調達者。去聲於此轉。餘則不轉。以是義故。我因得成。非 非一向。論者言。如汝所言。黑長調達。第一義中。以無體故。因義不成。如青衣喻
。及境界者。第一義中。皆不可得。若有說言。去異去者。覺差別故。如此立驗者。
同前因喻破。復次若汝謂。我立一遮異。立異遮一。終不離異故。遮異不成者。是義 不然。何以故。一異俱遮。先已說故。以此驗力。破著二邊。彼境界覺。何因得起。
智人已解。故我無過。是故汝言我遮去者。與去不異。立義分別。受不異者。我無此 過。復次汝若細心觀察。取我上言。譬如去者。自體不異故。立義不成。以譬喻無體
。與我過失者。是說不然。何以故。去者體外。更無異法。無異法故。去者體成。以 體成故。譬喻無過。如是鞞世師人。諸食糠等。覆藏己過。欲壞正理。如先所說。驗 皆不成。復有人云。汝先遮去。今則棄捨。乃更論餘。若一若異。去及去者。二皆不 成。此非善說者不然。如偈曰
去者及去二 為一異故成
釋曰。去者去二。為一為異。有彼二故。可領受耶。若方便說。或一或異者。如 偈曰
彼二無有成 云何當有去
釋曰。彼去已遮。非欲捨故。由如此義。一等分別。亦如是遮。於世諦中。彼二 有故。應知如汝意謂。第一義中。若一若異。去者去成。無如此義。一異體無。而執 為有。令人解者。是義不然。或有聰明慢人。作如是說。汝言第一義中。無去者去。
以作動故。如彼餘物。如是住者無住。以作動故。如彼調達。去未謝者。此前二驗。
為何所顯。作動作者。為當外動作者。此作不作耶。為當身動作者。此作不作耶。若 言外作不作者。則譬喻不成。以彼異作作故。若言身作不作者。則與義相違。以語者
還在汝。譬喻既成。亦不違義。云何不違。如偈曰 因去了去者 彼去則不去
釋曰。彼去不去者。謂第一義中。不作彼去。何以故。以無異故。如去自體。此 謂說無異者。自驗破故。亦破世間所共解故。何以故。如偈曰
如見有是人 往村等去故
釋曰。彼人體外。別有村等。世間悉解。復次因去了去者。彼去則不去。此義云 何為此故。如偈曰
先無有去法 故無去者去
釋曰。如住者自體得為去因而作於去。無此去者故。雖無去者。而世諦中。意欲 為因。次生功用。風界自在。處邊無間。諸行聚起。時節差別。剎那剎那。前後相異
。此等起故。名為去者。於世諦中。實不欲令如是作者。為作者因。是故偈言。如見 有是人往村等去故。非以自體為自體因。如是諸自部輩因去了去者。彼去則不去。此 義應知。復次僧佉人言。由地等聚集別名身種。彼塵增長故稱為去。如是去果依止聚 因。去和合人。名為去者。此執不然。何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名為 去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂彼已去者。為彼去因。是亦不然。何以 故。如先偈言。如見有是人往彼村等故。此義云何。如是彼去不能作去應如此知有。
外人言。有生作故。說為芽生。猶如智人自生智慧。此執不然。但妄分別。以芽未生 時。生無所作。而言生作。此義不然。如是去者自體去。說者自言說。斫者自斫作。
此皆不然。何以故。自體自作。義不然故。由彼意欲為因。次起功用處作等因。生彼 字句音聲行聚。名為語者。而執有別語。言自體者。此則不然。如是語先名為語者。
無如此義。復次。鞞世師言。如先所說。因去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又 不然。何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前過失。別義云何。謂實覺業覺。
此二不同。境界別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。彼二境界。則無差別。
譬如牛覺自體。論者言。因去了去者。彼去則不去。此過如前說。今遮彼異。如偈曰 因去了去者 異去亦不去
釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰 此物與彼物 有異者不成
釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喻得成。復次因去了去者。異去亦不去。此 義云何。偈曰
去者是一故 去有二不然
釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。體外無異去去。何以故。以不合 二去故。譬如住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去與者合。名為去者。由 此異故。能為去因。以作彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與明為因。名曰燈 明。如汝先說。去者一故。去二不然。義不應爾。論者言。汝非善說。如前所說。諸 因力等。第一義中。去及未起。皆已遮故。復次去者。不為去和合因。以起聲覺別因
故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。虛妄說耳。何以故。若人未與去和合 時。則非去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不然。復次如理諦觀。去及去者
。不可得故。如偈曰
有實無有實 亦有實無實 如是三去者 各不用三去
釋曰。有實去者。謂與去和合故。名為有去。此義云何。若有實去者。不用三去
。謂有實去不去。無實去不去。亦俱去不去。以作動故。譬如餘物。若無實去者。亦 無三去。以去空故。譬如住者。彼俱去去者。同前驗破。如破去者。去法亦然。立義 出因。引譬方便。應如此知。由依道理阿含二種觀察。於一切時。三去不成故。如偈 曰
是故去無性 去者亦復然 去時及諸法 一切無所有
釋曰。如先立驗。破去去者。諸餘作法。亦應例遮。此品中明去無自性者。欲令 信解無來無去別緣起義。是故得成。如無盡慧經中說。無去無來者。名為聖去來。又 如金剛般若經說。善男子。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。又如無言說經 曰。來去無有實。諸法如虛空。又如般若波羅蜜經說。彼微塵等。亦無所從來。亦無 所去。以彼去來不可見故。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來不可見故。受 想行識亦復如是。五陰去來不可見者。是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣 說
釋觀去來品竟 般若燈論釋卷第三
