《修行道地經》CBETA 電子版

《修行道地經》CBETA 電子版

版本記錄: 1.2

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 15, No. 606

No. 606 [Nos. 607, 608]

偷迦遮復彌經晉名修行道地卷第一

　　造立修行道地經者。天竺沙門。厥名眾護。出于中國聖興之域。幼學大業洪要之 典。通盡法藏十二部經。三達之智。靡不貫博。鈎玄致妙。能體深奧。以大慈悲弘益 眾生。助明大光照悟盲冥。敘尊甘露蕩蕩之訓。權現真人其實菩薩也。愍念後賢庶幾 道者。儻有力劣不能自前。故總眾經之大較。建易進之徑路。分別五陰成敗所趣。變 起幾微生死之苦。勸迷勵惑。故作斯經。雖文約而義豐。採喻遠近。防制奸心。但以 三昧禪數為務。解空歸無眾想為宗。真可謂離患之至寂無為之道哉

修行道地經卷第一

西晉三藏竺法護譯

集散品第一

　厥元由顯興　　灼灼踰日光　 　德積甚巍巍　　勝於帝王種　 　諸天及神仙　　專精暴露成　 　多學博眾義　　咸皆禮最安　 　天人龍鬼神　　在世而精進　 　奉迎於世尊　　三界無等倫　 　濟以無比慧　　生死懼了除　 　佛正法眾僧　　是三德無踰　 　當觀此道眼　　諦說平等法　 　意採宣尊教　　猶如出甘露　 　或有專修行　　觀察於世俗　 　眾閙若干種　　生死之不安　 　沈溺于世根　　猶朽車沒泥　 　不能自拔濟　　當從經典要　 　亦如採諸花　　愍世是故演　 　專聽修行經　　除有令至無　

　　於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭。諸不可意眾惱集會。專修行者在家出學

。欲令究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露眾患為絕。其無救護無所依仰。唯當棄捨一 切諸求。是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即說頌曰

　墮生老死而憂惱　　身心所興有眾苦　 　欲得濟度不復還　　學修行道莫有厭　

　　何謂無行何謂為行。云何修行云何修行道。其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天 國土弊友毀戒。習惡麁言聽于不善。不好學問自輕自慢。興有著想起邪計常。貪樂有 身所居之處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。多緣眾求人捨遠避。縱恣自是 放心睡疑。失于精進常懷恐怖。根門不定追逐眾事。多於言語無有節度。思樂長路反 論邪說。樂說戾事順逐非法。遠于道義是謂無行。此於無為而不可行。於是頌曰 　瞋恚貪欲念害命　　常有樂身不淨想　

　邪智反順若干瑕　　佛說是輩不可行　

　　何謂可行。不起瞋恚不念加害。親近善友奉戒清淨。言輒以道受教學問。不自輕 慢念計無常。苦空非身處於可居。不習女色除其放逸。當志精進滅於塵勞。少食知節 救攝身行。宿夜覺悟斂心不忘。無有狐疑不懷恐怖。寂定根門無有眾緣。所說輒正平 等解脫。樂于閑居所觀如諦。所未獲法當以懷來。諸可逮法堅持不忘。歡心採取法化 之要。於諸衣食而知止足。志存經道而無厭極。習計非常不樂世間穢食諸想也。無為 之道所為寂然。如是輩法近於無為是謂可行。行在何許謂之泥洹。於是頌曰

　戒淨志樂無我想　　唯聽經義隨善友　 　所見審諦如教行　　佛說此則無為道　 　諸可所趣眾法念　　定若干意無苦厭　 　是為講說德所聚　　攝定諸根是謂行　

　　何謂修行云何為行。謂能順行修習遵奉是為修行。其修及習是謂為行。何謂修行 道。專精寂道是為修行道。其彼修行而有三品。一曰凡夫。二曰學向道。三無所學也

。所謂凡夫修行新學舊學未成。為此輩說修行道經。其不學者以為通達何所復論彼所 以謂。修行道地經寂然而觀。云何寂觀。趣於沙門四德之果。云何四德。謂為有餘泥 洹之界。云何有餘。謂其當至無為之界。云何當至無為之界。謂眾苦本一切除盡。是 故行者欲捨一切劇苦之惱。常當專精不興異行。不傷教禁修建寂觀。假使行者毀戒傷 教。不至寂觀唐捐功夫。譬如有人鑽木求火數數休息。而不專一終不致之。既不獲火 唐勞其功。其懈怠心欲求無為譬猶亦然。於是頌曰

　常得寂然行於定　　當捨憍慢及輕戲　 　以奉修行莫毀失　　譬如冥夜開目行　 　如是行者見所趣　　智慧若斯精進前　 　奉于正化未曾懈　　乃致靜漠無為道　 　徹覩眾玄微妙事　　觀採大德所說教　 　此經洪訓名寂觀　　吾鈔眾經以演說　

修行道地經五陰本品第二

　從若干經採明要　　立不老死甘露言　 　耳所聽聞明者行　　清淨之慧除垢冥　 　入於寂然若日光　　譬如月行照眾星　 　已獲度世當受教　　是盛無量如秋月　 　恭奉羅漢而稽首　　能仁如空頭面禮　 　歸命巍巍獲甘露　　除世根芽種種欲　 　生若干種之果實　　欣樂憂慼為諸枝　 　佛解五陰而本無　　當觀眾經從其原　

　　修行道者當復觀身五陰之本。色痛想行識是謂五陰也。譬如有城若干家居。東西 南北合乃為城。色亦如是。亦不一色為色陰也。痛想行識亦復如此。非但一識名為識 陰。彼有十入。或色觀法是為色陰也。八百痛樂名之痛陰。想行識陰各有八百。乃名 為陰。解五陰本亦當如斯。於是頌曰

　色痛想行識　　五陰之所起　 　譬如有大城　　若干家名色　 　非一色為色　　凡有十色入　 　痛樂有八百　　想行識亦爾　 　慧人解此法　　若干乃名陰　 　分別知非一　　行者之所念　

修行道地經五陰相品第三

　合集眾事而相連　　用離慧言捨佛教　 　習於愚癡不了了　　譬如有樹多枝葉　 　其五觚生而分布　　無巧便種亦如是　 　當了五陰為若斯　　黠人解慧明知此　 　所以生長有姓地　　所講法言如蜜塗　 　比丘譬蜂採華味　　猶若蓮華之開剖　 　其慧覺了勝日出　　佛復超越勝蓮花　 　佛之清潔無所著　　是故稽首歸命尊　 　其相淡然達無礙　　寂寞無想而得定　 　未曾有退還墮落　　而以救濟至無為　 　秉意將導而示現　　教訓群萌如己行　 　以愍傷吾是故說　　乃為當來眾生類　

　　其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相。有光明為色。有像相亦復為色。手所 獲持亦名為色。若示他人亦復是色也。習樂為痛。不樂不苦亦復是痛。是為痛想也。

識相為想。若男若女及餘眾物。是曰思想。有所造作名之為行。若作善行若作惡行。

亦不善惡是謂為行。曉想為識。善不善亦非有善亦非不善。曉是為識。如是各了五陰 之相。於是頌曰

　色者不安多瑕穢　　佛說經教實如應　 　如其所言隨順行　　分別五陰若干相　

修行道地經分別五陰品第四

　而以甘露滅盛火　　消除五陰諸苦本　 　其慧光明喻日光　　三界普奉吾亦歸　 　佛能仁尊深慧力　　解了清淨之智黠　 　順其所知而現義　　採佛法教隨應說　 　當分別解聽其講　　今者導彼順定意　 　別了五陰本所興　　博引眾義善思之　

　　其修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五陰之本。譬如四衢墮貫真珠。有人見 之意中欣然欲往斂取。其人目見真珠之貫謂應色陰。愛樂可意是謂痛陰。初始見之識 是貫珠名為想陰。其人生意欲取貫珠是為行陰。分別貫珠是為識陰。如是五陰如是五 陰如一貫珠。一時俱行造若干行。若從心出如一貫珠。同時俱興退從五陰。一切諸人 亦復如是。目所見色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味身更心法。心中四陰為無色陰。如 是為別五陰之本。於是頌曰

　無極之德分別說　　如其所講經中義　 　貪欲者迷不受教　　吾今順法承其講　

修行道地經五陰成敗品第五

　明智之無世尊要　　調順無低獲其際　 　已超境界無邊岸　　稽首世尊稱無量　 　所講猶日明　　照弟子若茲　

　了知于塵勞　　除畏如萎華　 　其覩諸起滅　　了五陰成敗　 　願稽首彼佛　　聽我說尊言　

　　修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五陰成敗。譬若如人命欲終時。逼壽盡故 其人身中。四百四病前後稍至。便值多夢而覩瑞怪而懷驚恐。夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其 頂上。覩眾住堂在上娛樂。身所著衣青黃白黑。騎亂 馬而復嗚呼。夢枕大狗又枕獼 猴。在土上臥。夢與死人屠魁除溷者。共一器食同乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆 其身又服食之。數數如是。見蛇纏身倒掣入水。或自覩身歡喜踊躍拍髀戲笑。或自覩 之華飾墮灰。以灰坌身復取食之。或見蟻子身越其上。或見嚼鹽狗犬獼猴。所見追逐 各還嚙之。或見娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。夢見耕犁犁墮鬚髮。或時牙齒而 自墮地。又著伍白衣。或見己身倮跣而行。麻油塗身宛轉土中。夢服皮草弊壞之衣。

祖為現顏色青黑。呼前捉抴數作此夢。遊丘塜間拾取華瓔及見赤蓮華落在頸。墮大河 中為水所漂。夢倒墮水五湖九江不得其底。或見其身入諸叢林無有華果。而為荊棘鉤 壞軀體。以諸瓦石鎮其身上。或見枯樹都無枝葉。夢緣其上而獨戲樂。在於廟壇而自 搏舞。或見叢樹獨樂其中欣欣大笑。折取枯枝束負持行。或入冥室不知戶出。又上山 嶽巖穴之中不知出處。復見山崩鎮己身上悲哭號呼。或見群象忽然來至躡蹈其身。夢 見土塵坌其身首。或著弊衣行於曠野。夢見乘虎而暴奔走。或乘驢狗而南遊行。入於 塜間收炭爪髮。自見其身戴於枯華。引入大山閻王見問。於是頌曰

　處世多安樂　　命對至乃怖　 　為疾所中傷　　逼困不自在　 　心熱憂惱至　　見夢懷恐懼　 　猶惡人見逐　　憂畏亦如是　

　　其人心覺已心懷恐怖身體戰慄。計命欲盡審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅 故衣毛為竪。病遂困篤震動不安。譬如猛象群眾普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。

窮迫無計便求歸醫。昆弟族親見困如此遣人呼醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手 爪長戴裂繖蓋。其足履決木跂屣破。乘朽壞車。顏色正黑兩眼復青。而數以手摩抆鬚 髮。所可駕牛或青或黑又有正白。急急呼醫捉來上車。於是頌曰

　人行遊觀時　　唯樂無益事　 　放恣於所欲　　未曾念於醫　 　體適有疾病　　困篤著床席　 　然後乃請醫　　欲令療其疾　

　　於時其醫以意察之。病者必死。所以者何。見此怪應。視來呼人服色語言。持壞 繖蓋鬚爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四日。以此日來者皆為不祥醫即不喜。

以觝星宿失於良時。神仙先聖所禁之日。醫心念言。雖值此怪星宿吉凶。或可治療。

所以者何。雖有病者方便消息。本命未盡想當除愈。若對至者不能令差。以是言之。

不必在善日星宿吉凶。是故慧人不從曆日而求良時。神仙常言。當求方便。或風寒病 命未盡者。儻有橫死是者可治。設命應盡無如之何。雖爾往而治之猶勝不行。醫念此 已即起欲去。於是頌曰

　譬如有二人　　俱發行入海　 　或有到彼岸　　或而中斷絕　 　墮于疾病海　　其譬亦如是　 　儻時從病差　　而有更死者　

　　於是其醫已到病家。則有惡怪便聞凶聲。亡失焚燒破壞斷截。剝撥掣出恐殺曳去

。發行拘閉當以占之。不可復療以為死已。南方狐鳴或聞烏梟聲。或見小兒以土相坌

。而復裸立相挽頭髮。破甖瓶盆及諸器物。見此變已前省病人困劣著床。於是頌曰

　醫則占視病者相　　驚怖惶惶而不安　 　或坐或起復著床　　煩懣熱極如燒皮　

　　醫覩如是便心念言。如吾觀歷諸經本末是則死應。面色惶懅眼睫為亂。身體萎黃 口中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黃。顏彩失色不聞聲香。脣斷舌乾其貌如地。百脈正青毛 髮皆竪。捉髮搯鼻都無所覺。喘息不均或遲或疾。於是頌曰

　面色則為變　　毛髮而正竪　 　直視如所思　　舌強怪已現　 　病人有是應　　餘命少少耳　 　疾火之所圍　　如焚燒草木　

　　復有異經說人終時諸怪之變。設有洗沐若復不浴。設燒好香木櫁栴檀根香花香。

此諸雜香其香實好。病者聞之如燒死人骨髮毛爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐狸 狗鼠蛇虺之臭也。病者聲變言如破瓦狀如咽塞。其音或如鶴鴈孔雀。牛馬虎狼雷鼓之 聲。其人志性變改不常。或現端政其身柔軟。或復麁堅身體數變。或輕或重而失所願

。此諸變怪命應盡者。各值數事不悉具有。於是頌曰 　覩見若干變　　眾惱趣逼身　

　志懷於恐怖　　遭厄為若斯　 　人性敗如此　　身變不一種　 　猶如竹葦實　　自生自然壞　

　　今我所學如所聞知。人臨死時所現變怪。口不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定

。體痛呻吟血氣微細。身轉羸瘦其筋現麁。或身卒肥血脈隆起。頰車垂下其頭戰掉。

視之可憎舉動舒緩。其眼童子甚黑於常。眼目不視便利不通。諸節欲解諸根不定。眼 口中盡青氣結連喘。諸所怪變各現如此。於是頌曰

　其病惱無數　　血脈精氣竭　 　如水嚙樹根　　當愍如拔裁　

　　於時醫心念言。有如此病必死不疑。古昔良醫造結經文。名曰於彼除恐長耳灰掌

。養言長育急教多髯。天又長蓋大首退轉。燋悴大白最尊路面。調牛岐伯醫徊扁鵲。

如是等輩悉療身病。於是頌曰 　於彼之等類　　尊法梵志仙　 　正救所有果　　及餘王良醫　 　此為主成敗　　博知能度厄　 　愍以經救命　　猶如梵造法　

　　復有其醫主治耳目。名曰眼眴動搖和鬪鈴鳴。月氏。英子篋藏善覺。調牛目金禿 梟力氏雷鳴。是上醫名主治耳目。於是頌曰

　眼眴醫之等　　造合藥分明　 　除疾之瑕冥　　如日滅諸冥　

　　復有瘡醫治療諸瘡。名曰法財稚弟端政辭約黃金言談。是為瘡醫等。於是頌曰 　其有能療治　　百種之瘡痍　

　能除眾厄疾　　如以脚平地　 　法財所以出　　於世造經書　 　正為治瘡病　　令眾離患難　

　　復有小兒醫。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。是等皆治小兒之病。於是頌曰 　譬如有蒼頭　　捐務除貢高　

　故生於世俗　　愍傷治小兒　 　此尊迦葉等　　行仁以正法　 　哀念童幼故　　則作於醫經　

　　復有鬼神醫。名曰戴華不事火。是等辟除鬼神來嬈人者。於是頌曰 　諸宿轉周行　　人生猶亦然　

　主有所恐怖　　而多有危害　 　造立是經者　　悉為解其患　 　如佛以正法　　除愚令見明　

　　正使合會此上諸醫。及幻蠱道并巫呪說。不能使差令不終亡。於是頌曰 　造作罪塵勞　　勤苦懷眾惱　

　病痛亂其志　　名垢命日促　 　為病所漂沒　　死證見便怖　 　天帝諸神等　　不救安況吾　

　　醫心念言曼命未斷當避退矣。便語眾人今此病者。設有所索飯食美味。恣意與之 勿得逆也。吾有急事而相捨去事了當還。故興此緣便捨退去。於是頌曰

　命欲向斷時　　得病甚困極　 　與塵勞俱合　　罪至不自覺　 　怪變自然起　　得對陰熱極　 　正使執金剛　　不能濟其命　

　　是時病家大小男女。聞醫所說便棄湯藥及諸呪術。家室眷屬宗黨比隣親厚知識。

悉來聚會圍遶病者。悲哀啼哭觀念病困。譬如屠家群中捕猪。牽欲殺之。餘猪悉聚驚 怖。側耳聽聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。餘牛見之驚怖而走。或入山巖或投深谷

。又入樹間跳騰哮吼。譬如魚師持網捕魚。餘魚見之怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨 其眾鳥有所爴取。餘鳥見之各散飛去。其人如是無常對至其身壞散家室親屬念當別離

。悲哀若斯命臨欲斷。閻王使者自然來至。其到見縛鐵箭所射。上生死船罪所牽引。

即欲發去家室繞之。放髮悲慟塵坌其面目。哀泣歎息涕淚流面。皆言痛哉奈何相捨。

椎胸欝 。稱歎病者若干德行心懷懊惱。於是頌曰 　人其疾苦困　　身冷消離熱　

　室家悉聚會　　舉聲而悲哀　 　造業更苦樂　　如蜂採華味　 　心遂受憂慼　　并惱一宗門　

　　其人疾病如是身中刀風起。令病者骨節解。有風名科斷諸節解。有風名震令筋脈 緩。有風名破骨消病人髓。有風名減變其面色。眼耳鼻口咽喉皆青。出入諸孔斷絕破 壞 剝其身。復有一風名曰止脇。令其身內。及膝肩脇背脊腹齊。大小之腸肝肺心脾

。并餘諸藏皆令斷絕。有風名旋令其肪血。及大小便生藏熟藏。所食不通寒熱悉乾。

有風名節間。令諸支節或縮或伸。而舉手足欲捉虛空。坐起煩憒有時笑戲。又復大息 其聲懇惻。節節以斷筋脈則緩髓腦為消。目不見色耳不聞聲。鼻不別香口不知味。身 冷氣絕無所復識心下尚煖魂神續在。挺直如木不能動搖。於是頌曰

　其刀風起時　　身動多不安　 　眾緣普皆至　　悉不自覺知　 　身遭若干惱　　命乃為窮盡　 　譬如弓弩弦　　緩急不可用　

　　爾時彼人其心周匝。所有四大皆為衰落。微命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根

。其生存時所為善惡即心念本殃福吉凶。今世後世所可作為心悉自知。奉行善者面色 和解。其行惡者顏貌不悅。其人心喜面色則好。當知所歸必至善道。其面色惡心念不 善則趣惡道。如有老人而照淨鏡。皆自見形頭白面皺。齒落瘡痍塵垢黑醜。皮緩脊僂 年老戰 (音又)。設見如是還自羞鄙。閉目放鏡吾已去少。衰老將至心懷愁憂。已離安 隱至於窮極。素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖。深自剋責吾歸。惡道定無有疑。

亦如老人照鏡見身知為衰至。於是。頌曰 　金寶等所作　　巧拙成不同　

　設有行惡者　　沈沒於深淵　 　已沒雖更生　　顧視無所依　 　如為水所漂　　臨死亦若斯　

　　其有行善為有三輩。攝身口意淨修眾德。以法為財臨壽終時。心懷喜踊吾定上天

。譬如賈客遠行治生。得度厄道多獲財利。還歸到家心悅無量。又如田家犁不失時。

風雨復節多收五穀。藏著篅中意甚歡喜。如困病得愈得畢償債。中心踊躍亦復如是。

猶蜂採花以用作蜜積德亦爾。其意大悅我定上天。於是頌曰 　其有學正士　　積累行真法　

　以度於眾患　　自致得明道　 　譬如閑居者　　高山望其下　

　　爾時其人命已盡者。身根識滅便受中止譬若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。

神離人身住於中止。五陰悉具無所乏少。死時五陰不到中止。中止五陰亦不離本也。

譬以印章以用印泥。印不著泥亦不離之。如種五穀苗生莖實。非是本種亦不離本。如 是人死精神魂魄。不齊五陰亦不離本也。隨本所種各得果報。其作德者住善中止。履 行惡者在罪中止。唯有道眼乃見之耳。處於中止而有三食。一曰觸軟。二曰心食。三 曰意識。在中止者或住一日極久七日。至父母會隨其本行。或趣三塗人間天上。行惡 多者在中止中。見大火起圍遶其身。猶如野火焚燒草木。塵雨其形。見烏鵰鷲惡人之 類。爪齒皆長面目醜陋。衣服弊壞頭上火然。各執兵仗為所撾棒。矛刺刀斫心懷恐懼

。欲求救護遙見叢樹。走往趣之爾時即失。中止五陰入刀劍樹泥犁之中。墮地獄者神 見若此。於是頌曰

　迷惑如醉象　　違失聖法教　 　染濁如潦水　　心憒亂若斯　 　常捐於正道　　放心入邪徑　 　此人遭眾苦　　命終墮地獄　

　　行小惡者見火煙塵繞滿其身。及為師子虎狼蛇虺群象所逐。又見故渠泉源深水。

崩山大澗心懷怖懅。赴趣其中。爾時即失。中止五陰墮畜生處。見是變者知受獸身。

於是頌曰

　習癡捨慧便　　或醉墮冥道　 　惡口常麁言　　喜行撾捶人　 　又為犯罪殃　　樂為不善事　 　如是無慈者　　生於畜獸中　

　　罪若微者周匝四面有熱風起。身體欝蒸自然飢渴。遙見人來皆持刀杖。矛戟弓箭 而圍遶之。望見大城意欲入中。適發此心即失。中止所受五陰生於薜荔。其見如是變

。當知墮餓鬼中。於是頌曰 　剛弊喜譖人　　遠戒不順法　 　犯禁穢濁事　　貪 而獨食　 　墮於膿血處　　飢餓煩惱極　 　當知此輩人　　定入為餓鬼　

　　清修德善。涼風四來其風甚香。若干種熏雨其身上。諸妓樂音相和而鳴。瞻視園 觀樹木花果。而悉茂盛發意欲往。即時便失。中止五陰精神自然上忉利天。於是頌曰 　習法歸聖道　　種福業生天　

　妓樂以自娛　　遊諸花樹間　 　美豓玉女眾　　端正光從容　 　常觀心欣悅　　居止太山頂　

　　行不淳一或善或惡當至人道。父母合會精不失時子應來生。父母德想而俱同時等

。其母胎通無所拘礙。心懷喜躍而無邪念。則為柔軟而不 悷。無有疾疹堪任受子。

不為輕慢亦無反行。順其正法不受濁污。即捐一切瑕穢之塵。其精不清亦不為濁。中 適不強亦不腐敗亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯與小便別。應來生者精神便趣。心自念 言設是男子。不與女人共俱合者。吾欲與通起瞋怒心。恚彼男子志懷恭敬。念於女人 瞋喜俱作。便排男子欲向女人。父時精下其神忻歡謂是吾許。爾時即失中止五陰便入 胞胎父母精合。既在胞胎倍用踊躍。非是中止五陰亦不離之。入於胞胎是為色陰。歡 喜之時為痛樂陰。念於精時是為想陰。因本罪福緣得入胎是為行陰。神處胞中則應識 陰。如是和合名曰五陰。尋在胎時即得二根。意根身根也。七日住中而不增減。又二 七日其胎稍轉譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂 變猶如生酥。又六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。又八七日其堅如坏。至九七日 變為五皰。兩肘兩髀及其頸項而從中出也。又十七日復有五皰。手腕脚腕及生其頭。

十一七日續生二十四皰。手指足指眼耳鼻口此從中出。十二七日是諸胞相轉成就。十 三七日則現腹相。十四七日生。肝肺心及其脾腎。十五七日則生大腸。十六七日即有 小腸。十七七日則有胃處。十八七日生藏熟藏起此二處。十九七日生髀及 腸骸。手 掌足趺臂節筋連二十七日生陰臍乳頤項形相。二十一七日體骨各分隨其所應。兩骨在 頭。三十二骨著口。七骨著項。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八 骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。微骨百八與體肉合。其十八骨著在兩脇

。二骨著肩。如是身骨凡有三百。而相連結其骨柔軟如初生瓠。二十二七日其骨稍堅 如未熟瓠。二十三七日其骨轉堅譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足膝骨著膝。

踝骨著踝髀骨著髀。臗骨著臗脊骨著脊。胸骨著胸。脇骨著脇脣骨著脣。項頤臂腕手 足諸骨轉相連著。如是聚骨猶若幻化。又如合車骨為垣牆筋束血流。皮肉塗裹薄膚覆 之。因本罪福果獲致此。無有思想依其心元。隨風所由牽引舉動。於是頌曰

　其五骨積聚　　隨心輕放恣　 　在身現掣頓　　猶如牽拽蛇　 　前世所造行　　善惡所興法　 　譬如人行路　　或平或荊棘　

　　二十四七日生七百筋連著其身。二十五七日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈 悉徹具足成就如蓮華根孔。二十七七日三百六十三筋皆成。二十八七日其肌始生。二 十九七日肌肉稍厚。三十七日纔有皮有像。三十一七日皮轉厚堅。三十二七日皮革轉 成三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。三十四七日生九十九萬毛孔髮孔猶尚未成。三十五 七日毛孔具足。三十六七日爪甲成。三十七七日其母腹中若干風起。有風開兒耳目鼻 口。或有風起染其髮毛。或端正或醜陋。又有風起成體顏色。或白赤黑有好有醜皆由 宿行在此七日中。生風寒熱大小便通。於是頌曰

　是身筋纏裹　　諸血脈所成　 　不淨盛腐積　　水洗諸漏孔　 　虛覆心使然　　巧偽而合成　 　機關如木人　　求之甚難得　

　　三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者便有香風。可其身意柔軟無 瑕。正其骨節令其端正莫不愛敬也。本行惡者則起臭風。令身不安不可心意。吹其骨 節令僂邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒 身體骨節則成為人。於是頌曰

　人在身九月　　則具諸體脈　 　骨節皆成就　　滿足無所乏　 　腹中漸自辦　　稍稍而成長　 　期至悉具足　　如月十五日　

　　其小兒體而有二分一分從父一分從母。身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母 也。爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。於是頌曰

　人體相連綴　　皆由父母生　 　若干之節解　　因緣化成立　 　依而致顏色　　悉當為衰耗　 　眾材合起車　　計體猶亦然　 　作前有二事　　立身譬若斯　 　因從父母報　　然後乃得生　

　　其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。男兒背外而面向內在左脇也。女子背母 而面向外處在右脇也。苦痛臭處污露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在革囊腹網纏裹。

藏血塗染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其於九月此餘四日。宿有善行初日後日發心 念言。吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日 時母腹風起。或上或下轉其兒身。而令倒懸頭向產門。其有德者時心念言。我投浴池 水中遊戲。如墮高床華香之處也。其無福者自發念言。吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。

或如地獄羅網蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不同若此。於是頌曰 　如投燒熱火　　亂煙來圍繞　

　放逸果所致　　處形若沸湯　 　苦樂之所由　　皆因罪福成　 　在在生所作　　受身各如是　

　　其小兒身既當向產。又墮地時外風所吹。女人手觸煖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病 也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑是故迷憒。不識本來去至何所也。適生在地血纏臭 處。鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸。蠱道癲鬼各伺犯之。如四交道墮一叚肉。烏鵄雕狼 各來諍之。諸邪魅鬼欲得兒便。周匝圍饒亦復如是。宿行善者邪不得便設宿行惡眾邪

即著。兒初生時因母乳活。稍稍長大因食得立。於是頌曰 　在於胞胎時　　遭若干苦惱　

　既生得為人　　其痛有百千　 　諸根已成就　　因出危脆身　 　有生必老死　　是為最不真　

　　兒已長大揣哺養身。適得穀氣其體即時。生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌舐。

二名重舐三種在頭名曰堅固傷損毀害。一種在腦兩種在腦表。一名蜥咮。二水耗擾。

三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名舌舐。二名重舐。兩種 在耳。一名識味。二名現味英。兩種在耳根。一名曰赤。二名復赤。兩種在鼻。一名 曰肥。二名復肥。兩種在口中。一名曰搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名 凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽搣。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔 軟。一種在上齗。名曰來往。一種在咽。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生。二名不 熟。兩種在肩。一名曰垂。二名曰復垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋

。兩種在胸。一名額坑。二名廣普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰湩現一種 在臍。名為圍繞。兩種在脇。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌

。一種在背胸間。名為安豐。一種在皮裏。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒 樹。四種在骨。名為甚毒習毒細骨雜毒。五種在髓。名曰殺害無殺破壞離骸白骨。兩 種在腸。一名蜣蜋。二名蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名復子。一種在肝名為 嚚喍。一種在生藏。名曰帔 。一種在熟藏。名為太息。一種在穀道。名為重身。三 種在糞中。名曰筋目結目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在胞。名為宗 姓惡族臥寐不覺護汁。一種在髀。名為撾杖。一種在膝。名為現傷。一種在踝。名為 鍼嘴。一種在足。指名為燋然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在人身晝 夜食體。於是頌曰

　從頭髮下至足　　遍中蟲消食人　 　計念之為瑕穢　　譬喻比如濁水　 　從己生反自殘　　如刀怨患害人　 　常來齧傷其身　　若流水侵兩岸　

　　其人身中因風起病有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在人身中 如木生火還自燒然。病亦如是。本因體興反來危人。及身中表八十種蟲。擾動其身令 人不安。豈復況外諸苦之惱也。計身如是常有憂患。凡夫之士自謂為安不聞不解。所 以者何。不見諦故。於是頌曰

　髮毛諸爪齒　　心肉皮骨合　 　精血寒熱生　　髓腦脂生熟　 　諸寒涕唾淚　　大小便常漏　

　　計念人身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少耳。以為蓋之人而不知。假使脫皮如困鈍 肉。何可名之為是人身。骨節相拄如連鐵鎖。諦見如是尚不足蹈。況復親近而目視之

。於是以偈而歎頌曰

　計本為瑕穢　　譬如臭爛屍　 　亦如諸塵垢　　體蟲俱復然　 　亦如畫好像　　會當歸腐敗　 　以諦見本無　　安可附近之　

　　計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者

。向欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著地破或拍時破。或坏燥破或陶中破。

或熟破者或移時破者。或用破者。設使不用久久會破也。人亦如是有初發意向來未至 死者。或有二根胎如生酪。有如熟酪息肉段肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生 時又適墮地。一日百日一歲十歲學業死者。二十三十四十五十。從一歲死至到百歲。

雖復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展轉相依。須臾有起須臾有滅。舉足下足而 皆無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至老皆謂我所。呼為一種不知非常之變也

。修行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂從是致是者。因本之行所作殃福。故 致死亡而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪息肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根 具足則便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復歸死。其五陰轉於生死之輪。常如 川流無有休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老病死。譬如有大城西門失火。從 次燒之乃到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然其燋燃不離本火也。人亦如是從 本因緣隨其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則無也。無有凶福及餘塵勞則不歸 死。已不歸死不在中止。設無中止何從有生。已不有生其老病死何由而有也。計生死 流本末如此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰

　明識諸慧義　　心淨如月盛　 　秉志而專一　　愍哀三界人　 　如蓮花於水　　甘美柔軟上　 　口之所宣說　　聽者則欣達　 　分別演本起　　了之歸滅盡　 　能仁悉究竟　　以愍眾生故　 　吾從佛經中　　省採而鈔取　 　因佛之講說　　故造修行經　 修行道地經卷第一

修行道地經卷第二

西晉三藏竺法護譯

慈品第六

　賈人行曠野　　飢渴於厄道　 　導師救護之　　將至水果處　 　以無為之道　　消滅諸垢毒　 　積安得等心　　稽首佛世尊　 　本船在巨海　　向魚摩竭口　 　其船入魚腹　　發慈以濟之　 　向沒之頃間　　度人及珍寶　 　知無數百千　　終始之苦樂　 　超越諸先聖　　其德如太山　 　道智踰日光　　奉願稽首慧　

　　修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口發願令眾生安。不曉何緣救濟使安。

雖有此言柔軟安隱。不為慈心平等定故。修行道者莫為口慈。或修行者發意念慈。欲 安一切眾生之類。有此慈心亦為佳耳。非是道德具足之慈也。欲行大道莫興此慈。於 是頌曰

　設使學道士　　心口言念慈　 　則自尠安隱　　亦獲薄福祐　 　譬如師治箭　　失墮火燒之　 　安能使其箭　　成就而可用　

　　修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處 求至溫暖然乃安隱。如飢得食如渴得飲。如行遠路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如 見住立而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大 忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸安故。執心不亂所可愛敬。親親恩 愛父母兄弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切眾生諸苦惱者。亦復如我身得安隱

。十方人民悉令度脫身心得安。欲使二親宗族中外悉令安隱。次念凡人等加以慈普。

及怨家無差特心。皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中念怨家其心儻亂。初始 之心不能頓等。怨家及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎於怨家。此心已過今已棄 捨。更甚愛之念如父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷恨。察其本源五道生死

。或作父母家室妻子兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不當懷怨。於是頌曰 　當發行慈心　　念怨如善友　

　展轉在生死　　悉曾為親族　 　譬如樹生華　　轉成果無異　

　　修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則為自侵也。如木出火還自燒身。若如 芭蕉生實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者

。儻用此罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。若憎於人當發慈哀。於是頌曰 　其有從瞋恚　　怨害向他人　

　後生墮蛇虺　　或作殘賊獸　 　譬如竹樹劈　　芭蕉騾懷妊　 　還害亦如是　　故當發慈心　

　　其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方 無量世界。普以慈向未曾增減。有如此行乃應為慈。於是頌曰

　其行慈心者　　等意無憎愛　 　不問於遠近　　乃應為大慈　 　等心行大哀　　乃至三界人　 　行慈如是者　　其德踰梵天　

　　其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒亦不行。眾邪不得便。於是頌曰 　刀刃不能害　　縣官及大怨　

　邪鬼諸羅剎　　蛇虺雷霹靂　 　師子并象虎　　及餘諸害獸　 　一切不敢近　　無能中傷者　

　　修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天人宿護未曾惡夢。顏色和悅衣食不乏

。生於梵天所在之處。常端正好眼目白黑分明。身體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭 敬。所趣得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安隱至無餘界。而得寂度皆由慈心

。於是頌曰

　其有行慈者　　端正衣食豐　 　眾人皆宗仰　　長壽明如日　 　臥覺行止安　　神天悉擁護　 　生梵諸天敬　　世尊所稱歎　 　　是故修道當行慈心。於是頌曰

　其行慈心向一切　　除諸瞋害是謂慈　 　今吾已現眾德本　　觀察佛經而抄說　

修行道地經除恐怖品第七

　諸所當覺了　　分別悉解之　 　覩諸過去佛　　明達為若斯　 　用正等覺故　　是故號為佛　 　明智及天龍　　莫不歸命奉　 　教化諸部界　　除去眾瑕穢　

　化惡窈冥者　　令心獲光明　 　得安脫諸苦　　除去眾恐怖　 　願稽首彼佛　　歸命於最勝　 　佛降於不調　　象吼如雷震　 　秉志聲普聞　　悉出永蒙度　 　愚癡而自恣　　奔走如暴雨　 　象名為檀鉢　　以制伏貢高　 　及諸龍神王　　懷毒眼出火　 　佛以善化救　　其身常寂然　 　解脫而無礙　　今吾願稽首　 　歸命寂然勝　　世尊之足下　 　覩魔懷恚毒　　變化普為火　 　戴山齎兵仗　　持刀及矛戟　 　蛇虺擎大樹　　欲來危世尊　 　諸鬼神普至　　不懼亦不懅　 　其毛如錐刀　　周匝而圍繞　 　計數甚眾多　　不以為恐畏　 　亦未曾驚疑　　而無諸愚癡　 　已棄諸畏難　　願歸命最勝　

　　其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣毛為竪。當念如來功德之善。形像顏貌 及法眾僧。思其戒禁分別解空。知為六分十二因緣。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無 所復畏。於是頌曰

　或以恐怖而躄地　　不能自正立於法　 　教令堅住持戒法　　如風吹山不能動　 　譬如彼蜂採花味　　吾抄諸經亦如是　 　其文甚少所安多　　欲除恐怖故講是　

修行道地經分別相品第八

　本失於寶珠　　墮之于大海　 　即時執取器　　耗海求珠寶　 　精進不以懈　　執心而不移　 　海神見如此　　即出珠還之　 　適興此方便　　休息意天王　 　超至大寶山　　不以為懈惓　 　能究竟本無　　稽首無所著　

　如龍王蟠結　　端坐亦如是　 　求道以精進　　大力起得佛　 　獨步於七日　　能忍化女人　 　稽首彼至尊　　信見而不轉　

　　其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習婬怒癡已來甚久。人命既短又復懈怠

。安能一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如故舍初無居者。若干之歲冥不燃燈

。執火而入冥即消索也。雖為久習塵垢眾毒。以有智慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力 強愚癡劣故。於是頌曰

　欲求道義莫懈怠　　以得法利離衰耗　 　承佛光明之智慧　　除婬怒癡悉永盡　

　　誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無諂有志爾乃順行。何謂為信。見知萬 物皆歸無常。所可受身悉為憂苦。三界悉空一切諸法計皆無我。解如此者是謂為信。

於是頌曰

　其行修道者　　計知世不安　 　萬物盡非常　　其受身皆苦　 　三界悉為空　　一切法無我　 　所在能受行　　是故謂有信　 　設有吾我想　　則為顛倒人　 　能解了悉空　　即當知是佛　 　獲致甘露道　　覺了如是者　 　無有能動搖　　此乃謂為信　

　　修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座

。并燒衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。

所以者何。雖燒吾身為不足言。其內體中婬怒癡火。展轉生死三惡道中。燒我身來無 央數世。未得究竟至於道德。雖燒一身不足為救。但當力濟婬怒癡火。已得滅度不復 退還。已無有身則無內外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。譬如以糠欲消銅鐵終不能也

。執心堅強一切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰 　其有專精於道德　　當爾之時莫惜身　

　譬如有象洗其身　　沐浴適淨復臥土　 　假使急厄來及已　　雷電霹靂不以驚　 　譬如萎華人不惜　　捐棄塵勞當如是　

　　修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀時。知察慧時知受法時。了知定意正受之 時。亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬如良醫知腹中病也。當制其心莫令放 恣。譬如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令墮落。修行道者制斷外著亦當如是。

知心因緣諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰人知君主意所嗜可否也。了知方便一

切解脫進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是 為非以非為是則不成慧。其行道者設得一禪至第二禪。則自畏懼謂為失禪不知轉寂也

。心自念言咄哉迷設本有善應而念反失心便移走也。在歡喜悅離於定意。則自限心而 不得前。懷疑如此便為失禪。謂成不成謂不成為成。云何了知禪定之意。專心秉志入 第一禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不 了諦志在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。是故行者當知此非也。設行者明 不作是迷。則不失禪斯謂智慧。於是頌曰

　假使曉了身諸法　　則知其意所歸趣　 　方便制止心所趣　　譬如鐵鉤調白象　 　其有明了解定意　　分別寂觀亦如是　 　常以智慧無猶豫　　住於道德如法教　

　　修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專精行道敦信守誠。設使在行而不為行

。諸所塵勞不可之事。悉向法師說其瑕疹。譬如病者而有疾苦。悉當為醫至誠說之。

法師觀察行者志意。應所乏短為其說法。於是頌曰 　行者懷質直　　其心無諛諂　

　承受法師教　　斷諸塵勞垢　 　安隱善清淨　　專精勤修道　 　奉經如佛教　　遵法猶戰鬪　

　　假使行者情欲熾盛。為說人身不淨之法。有三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二 曰適受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上係心著頭。假使瞋怒而熾多者。為說慈 心慈有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大親踈。三曰凡人眾庶。四曰以得是行 等施慈心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與橫瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。

何謂九惱而橫瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂我。二曰此人後儻侵我。三曰今復 欺我。四曰過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親友。六曰於今現復欺我親友。七曰 其人前時敬我怨家。八曰後儻復敬。九曰於今現復敬之。雖有是心悉當棄捨。何能令 人不侵己身。但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致此惡果也。吾親友本亦有罪 故致此患也。及吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福德令人敬耳。三品九惱不足懷恨。

何謂橫瞋未曾相見見便恚之。即當思惟此人未曾侵抂我身。今亦無過復且無失。何故 懷惡視他人乎。其發惡心橫加於人還自受罪。譬如向風揚塵還自坌身也。修行道者不 能滅恚令不起者。此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。能制恚者如水澆火則無 所害。是應修行入於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起瞋恚。如燒枯樹無有恨 心。況復瞋恚向精神者。於是頌曰

　等觀於己身　　凡人怨無異　 　棄捐諸九惱　　立志不橫瞋　

　修行道地者　　如是無瑕穢　

　　修行道者設多愚癡當觀十二因緣分別了之。從生因緣而有老死。設不來生則無終 始。於是頌曰

　不癡則無生　　已除老死患　 　覩本無有始　　何從致衰盡　 　原因六情興　　多亂故致癡　 　從癡有結網　　轉成愚冥癡　

　　修行道者設多想念。則為解說出入數息。喘息已定意寂無求。於是頌曰 　數息求止及相隨　　覩正諦想心便止　

　本性淨者奉如是　　獨坐多想不成行　

　　修行道者設多憍慢為說此義。人有三慢。一曰言我不如某。二曰某與我等。三曰 我勝於某。有念是者為懷自大。當作此計城外塜間。棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮 肉消爛。當往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨正等有何殊別。本末終時肉衣 皮裹血潤筋束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。因心意識周旋而行。至於城 郭國邑聚落出入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於塜間。及一切人等而無異。

於是頌曰

　其有豪富貴　　乘駕出城遊　 　及散棄塜間　　計之等無異　 　閑居處樹下　　若有作是觀　 　執心而行道　　慢火不能燒　

　　法師說經觀察人情凡十九輩。以何了知。分別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪 婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口 清意婬。九曰言柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三毒。十二者言麁心和。十 三者惡口心剛。十四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六者口癡心婬。十七者口 癡懷怒。十八者心口俱癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰

　其有婬怒癡　　合此為三毒　 　兩兩而雜錯　　計便復有四　 　口柔復有四　　口癡言癡四　 　世尊之所說　　人情十九種　

　　何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺 薄無有遠慮。舉動所為不顧前後。造作不要多事恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解 十耐勤苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。

悉為道說。體溫多污。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不好長鬚白齒起行。喜淨潔 衣。好著文飾。莊嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行遊觀常喜含笑。綺飾奉 戒性和敬長。見人先問巧黠妍雅。性不佷戾慚愧多慈。分別好醜取與交易。柔和多哀

多所恩惠。於諸親友放捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧身形所作遲緩。了 知世法悉能決斷。若見好人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。多有朋友不能久 親。少於瞋恚尊敬長老。臥起行步而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬朋友捨不堅固 結友不久。聞色欲事即貪著之。說其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故為貪婬相。

於是頌曰

　卒暴輕舉如獼猴　　常歡喜笑又喜啼　 　得利大喜失甚憂　　多於言語易降伏　 　志惑怱怱而驚恐　　自喜易詐信人語　 　志性多忘無遠慮　　好按戒法而有慧　 　貪視於色志善施　　綺顧其身敬朋友　 　舒緩體溫為多污　　喜信慚軟而有勇　 　於法財色及親友　　不可便踈尋即悔　 　諸所造學即能得　　雖疾知之速忘失　 　花飾莊嚴其衣服　　所作不要而敬老　 　智者敬之有學志　　通達能明而和解　 　常喜出城行遊觀　　美於言語亦樂聽　 　利口便辭能分別　　所處臥坐不忍久　 　柔軟性至誠　　輕事不顧後　

　志卒不耐苦　　朋友好惠施　 　憎長鬚喜短　　自喜然而臭　 　巧黠多皺白　　奉戒慧無礙　 　見人先問訊　　衣薄面齒淨　 　有慈易從事　　起行不惜財　 　別知人行慈　　易教不很戾　 　佛說性如是　　為應貪婬相　

　　當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁

。普懷狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。

無有怨驚人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身體長大肥項大頭廣肩方額。好髮 勇猛性強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復難忘。若失法財所欲親友。永無愁 顧難進難退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰

　志性剛強深解義　　普疑於人求長短　 　少於睡眠難屈伏　　性曚難學亦難忘　 　能忍勤苦叵觸近　　無所畏錄不卒瞋　 　身口相應難諫曉　　勇猛有力而剛強　

　所可作為不追悔　　棄法財反不顧念　 　一捨所親不思之　　未曾還變亦不伏　 　勤力精進修大事　　佛說是輩為瞋相　

　　云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴

。無有黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。

不了吉凶不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不別善友及與怨家。作事反戾弊如 虎狼。被服弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使 之而不肯作。不倩不使而更自為。當畏不畏。不當畏者然反畏之。當憂反喜。當喜反 憂。應哭而笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還不肯反顧。常遭勤苦強忍塵 勞。有所食噉不別五味。言語多笑喜忘重語。嚙舌舐脣然而噤齗。行步臥起未曾安隱

。舉動作事無所畏難不知去就。佛說是輩為愚癡相。於是頌曰 　弱顏愚無慈　　強額而自舉　

　眼目不視眴　　燋焠數歎息　 　獨行然無信　　嫉賢及懈息　 　常憂多狐疑　　不別諸善惡　 　體面多塵垢　　不知善惡語　 　作事多憒閙　　不能自究竟　 　所倩使不肯　　不使而反行　 　當畏而不畏　　不畏而反畏　 　應喜而反憂　　應憂而反喜　 　當哭而反笑　　當笑而反哭　 　貪飲食無飽　　不別反怨讎　 　志性喜佷戾　　無慧遭苦惱　 　鬚髮常蓬亂　　無信喜居冥　 　不別知五味　　多臥如虎狼　 　寡見而貢高　　齧舌而舐脣　 　弄口而喜齗　　所語而多笑　 　臥處而不安　　諸急事難進　 　呼還而突前　　性爾為癡相　

　　何謂婬怒癡相。向所說婬怒癡是也。婬癡怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是 謂婬怒癡相。於是頌曰

　其處於塵勞　　與婬怒俱合　 　當觀婬怒相　　是為癡無慧　 　一切前所說　　貪欲諸垢穢　 　有婬怒愚行　　則知不離癡　

　　何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所不欲不加於人。言念輒善安隱可意。

譬如好樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。於是頌曰 　其語常柔和　　順從言可人　

　言行而相副　　心身不傷人　 　譬如好花樹　　成實亦甘美　 　佛尊解說是　　心口之婬相　

　　何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦 復如是。於是頌曰

　其口言柔軟　　而心懷毒害　 　視人甚歡喜　　相隨而可親　 　口言而柔順　　其心內含毒　 　如樹華色鮮　　其實苦若毒　

　　云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好 裏空且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰

　口言有柔和　　而心懷冥癡　 　當知此輩人　　口婬而心愚　 　觀其口如慧　　心中冥如漆　 　外好如畫瓶　　其內空且冥　

　　何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性不調順或復念惡。有時不念善惡不別 其性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰 　其有口言欲　　心懷諸怒癡　

　譬如醍醐蜜　　雜以辛苦鹹　

　　何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。眾所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父 母訶教子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。

其有口剛而心婬者亦復如是。於是頌曰 　有現口言急　　而心懷婬欲　

　譬如夏日熱　　其光照冷水　

　　何謂口剛而心怒者。口言麁 。所可懷念。無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以 毒。設飲病人吐之不服。設飲消時則害人命。其口剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰 　其口言急無親敬　　心念弊惡而懷毒　

　常喜侵枉於他人　　當觀此輩行雜毒　

　　何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。舉動所作心不自覺。不念人善亦不念惡

。譬若有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知為口急而心愚癡。於是頌曰

　口言剛急心不害　　喜恐於人無所加　 　譬如拔刀無所施　　口麁心癡亦如是　

　　何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大 吏捕得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏 不問善惡亦不拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是頌曰

　口言而剛急　　其心懷三毒　 　志性如是者　　不善不為惡　 　行跡若斯者　　名之中間人　 　勤苦及安隱　　是事雜錯俱　

　　何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念

。當何以益加於人也。至於趣事如所思念不失本要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲 亦復如此。於是頌曰

　其有口癡而心婬　　口所言說不了了　 　如龍興雲而不雷　　口癡心婬亦如是　

　　云何為口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心念言以何方便中傷於人。設得便者輒 危害人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。口癡心怒亦復如是。於是頌曰 　口癡而心剛　　不柔無惡言　

　常懷惡加人　　不念人善利　 　所言不了了　　藏惡在於心　 　如灰覆炭火　　設躡燒人足　

　　何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦不加惡心亦不念。他人善惡無所增損

。所以者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯草及燥牛屎。積著其上手觸足蹈

。無所能燒而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦復如是。於是頌曰 　其口有癡愚　　而心懷闇冥　

　都不能念惡　　亦不能念善　 　不能成辦事　　亦不不為能　 　如暴中炊煮　　無所能成熟　

　　何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人

。又復心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發 口則現。口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰

　作性喜反戾　　口言不了除　 　而懷婬怒癡　　盛滿以臭穢　 　譬如大故瓶　　受諸淨不淨　 　不能益於人　　亦都無所損　

　　其為法師以此十九事。觀察人情而為說法。其婬相者云何解說。為講法言習欲多 者墮於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。

設還作人多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身。觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是 頌曰

　其多習婬色　　憍慢速目燒　 　在人若畜生　　地獄餓鬼中　 　生彼還自害　　塵勞火見燒　 　欲令解脫此　　隨行故說是　

　　設多瞋者隨其行跡。而為說法。犯眾瞋恚墮於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸

。鬼魅羅剎反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此 道還在世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾病身體不完。以是之故殃罪分明。

常奉慈心除其瞋恚。於是頌曰 　人多懷瞋恚　　眾共所憎惡　 　坐是墮惡道　　多病不安隱　 　墮鬼及毒獸　　既作人下賤　 　能行慈心者　　即除瞋恚冥　

　　設多愚癡為說此法。曚冥興盛死墮地獄餓鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐 犬騾驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之 中。從冥入冥。以是教之觀十二緣除愚冥本。於是頌曰

　多習愚癡者　　諸根不完具　 　生於牛羊中　　然後墮地獄　 　假使修學人　　願度此惡道　 　欲得脫其冥　　當觀十二緣　

　　設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若多婬癡為講二事。空無及慈。設怒癡 盛為說二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰

　行慈觀不淨　　攻治婬怒癡　 　教色諸愚者　　十二緣不明　 　若人瞋恚盛　　及癡甚除冥　 　當為講慈心　　十二因緣本　

　　若有口婬而心欲者。為說無常空寂之義也。心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十 二緣。其餘四種眾病備具。一者口婬心懷三毒。二者口怒婬恚癡具。三者口愚內懷三 垢。四者有人淳懷三毒。其解法師當為此輩說法教化。令其寂然觀因緣本。所以者何

。是輩種類塵勞淳厚。積諸罪殃而自纏裹。雖為現法不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。

緣是之故專在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是頌曰

　其有行犯婬　　而心瞋恚癡　 　當教諷誦經　　及勸使為福　 　塵勞雖興盛　　緣是除罪蓋　 　因斯之方便　　然後得生天　

　　譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。溉灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲

。橫出不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。

以是之故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。

行遂長成至于得道。於是頌曰 　其樹木曲戾　　邪出不順生　 　荊棘諸瑕穢　　悉落治令政　 　以若干方便　　修理乃得成　 　修行治法樹　　奉經亦如是　 　除諸婬怒癡　　受師百千教　 　滅去諸瑕穢　　如園師修樹　

　　法師說經察以四事。何謂為四。一曰博學而得至道。二曰懷來以道其於學問不能 論義。三曰愽學道德未得成就。四曰無知無道。復有四法。一曰初由法師從其啟受知 義解法。二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不能至深。四曰不知其義亦不曉了。

如是學法所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅墮深水中。欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有 所至。中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而欲說法欲有所救亦復如是。於是頌 曰

　譬如人博學　　眾善無央數　 　已得度無極　　若人越大海　 　若人淨如諦　　而無有智慧　 　但可取其要　　不能獲深義　 　若習入道者　　隨順不違律　 　以能敬受教　　如是有反復　 　譬如近尊者　　必當獲大利　 　其學修行道　　所求義必進　 　但解進其義　　而不能微妙　 　如人食空羹　　而無有飯具　 　從師諮受義　　不了妙如是　 　不能解大道　　不至正真慧　 　設使不入道　　不能分別說　 　則不解於慧　　無義不了了　 　如盲欲御盲　　不能致所趣　

　無義亦無慧　　譬之亦其然　

　　其修行者計有三品。一曰或身行道而心不隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道 身心俱行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏趺坐政直端心。譬如柱樹未曾動搖。

而現此相內心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更而普求之。其心放逸不得自在。譬 如死屍捐在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定內亂亦猶其然。斯為修行道德地 者身定心亂。於是頌曰

　結加趺端坐　　不動如太山　 　其心內迷散　　情猶象墮淵　 　如是修行者　　身定而心亂　 　譬若樹狂花　　不成果而落　

　　何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不端坐成四意止。是時心定而身不安。

於是頌曰

　假使心性自調和　　住四意止無他相　 　是時則名四意止　　雖身不定心不亂　

　　修行道地。何謂身心而俱定者。身坐端正心不放逸。內根皆寂亦不走外隨諸因緣 也。當爾之時身心端定都不可動。以此知之身心等定。於是頌曰

　其身心俱定　　內外不放逸　 　寂然加趺坐　　如柱定難傾　 　見於生死諦　　如水漂岸樹　 　身心而相應　　疾成道得果　

　　修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速至泥洹。於是頌曰 　講說若干之要義　　如乳石蜜和食之　

　其無諛諂能承法　　則以佛教自調順　 修行道地經卷第二

修行道地經卷第三

西晉三藏竺法護譯

勸意品第九

　　修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔有國王。選擇一國明智之人以為輔 臣。爾時國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達其志弘雅。威而不暴名德具足。

王欲試之欲知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿鉢油。而使擎之從北門來至於 南門。去城二十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一渧者。便級其頭不須啟問。於 是頌曰

　假使其人到戲園　　承吾之教不棄油　 　當敬其人如我身　　中道棄油便級頭　

　　爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩手擎之甚大愁憂。則自念言。其油滿 器。城里人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹之其水波揚。人亦如是。心不安隱

。退自念言。無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油擎至七步尚不可詣。況有里數 耶。此人憂憒不知所湊心自懷懅。於是頌曰

　覩人象馬及車乘　　大風吹水心如此　 　志懷怖懅懼不達　　安能究竟了此事　

　　其人心念。吾今定死無復有疑也。設能擎鉢使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作 專計。若見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後度耳。於是其人安行徐步。時諸臣 兵及眾觀人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太山。於是頌曰

　其人擎鉢心堅強　　道見若干諸觀者　 　眾人圍繞而隨之　　譬如江海興大雲　

　　當爾其人擎鉢之時。音聲普流莫不聞知。無央數人皆來集會。眾人皆言觀此人衣

。形體舉動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所 號哭悲哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。心在油鉢無他之念。於是頌曰 　其子啼泣淚如泉　　若干種泣哭嘆父　

　心懷怖懅不省親　　專精秉志而持鉢　

　　眾人論說相令稱噭。如是再三。時一國人普來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相 逐躄地復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見眾庶。於是頌曰

　眾人叫喚不休息　　前後相逐不容聞　 　而擎油鉢都不觀　　如雹雨空無所傷　

　　觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮 華行於御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若忉利天王之后。字曰護利。端正姝 好。諸天人民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞音聲清和聞者皆喜。於是頌曰

　舉動而安詳　　歌舞不越法　 　其心懷歡喜　　感動一切人　 　歌頌聲則悲　　其身而逶迤　 　不疾亦不遲　　被服順政齊　 　七種微妙音　　奇述有五十　 　三處而清淨　　宮商節相和　 　身從頭至足　　莊嚴寶瓔珞　 　語言而美雅　　猶若甘露降　

　　爾時其人一心擎鉢。志不動轉亦不察視。觀者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨

。勝於久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精擎鉢不聽其言。於是頌曰 　巧便而安詳　　其舞最巧妙　

　一切人貪樂　　譬如魔之后　 　能動離欲者　　何況於凡夫　 　來往其人邊　　擎鉢心不傾　

　　當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。眾人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令橫死

。此為魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。

舌赤如血其腹委地。口脣如垂行步縱橫。無所省錄人血塗體。獨遊無難進退自在。猶 若國王。遙視如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而擎其鼻瞋恚忿怒。於是頌曰

　大象力強甚難當　　其身血流若泉源　 　踏地興塵而張口　　如欲危害於眾人　

　　其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵眾諸象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大 樹踐害群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰

　壞眾及群象　　恐怖人或死　 　排撥諸舍宅　　犇走不畏御　 　名聞於遠近　　剛強以為德　 　憍慢無所錄　　不忍於高望　

　　爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師 無有制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰 　諸坐肆者皆蓋藏　　傷害人畜碎車乘　

　覩見如是閉門戶　　狼藉如賊壞大營　

　　或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼嗟淚下。又有迷惑不自覺知。有未著 衣曳之而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地

。又人窮逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其 眼正赤。又有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是頌曰

　於斯迷怖懅　　亦有而悲涕　 　或愕無所難　　又有執兵仗　 　愁憒躄地者　　邈絕不自知　 　獲是不安隱　　皆由見醉象　

　　彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是 象無此一事。吾今當察從何種出。上種有四。為是中種下種耶。以察知之即舉大聲而 誦神呪。於是頌曰

　天王授金剛　　吾有微妙語　 　能除諸貢高　　羸劣能令強　

　　彼人即時舉聲稱曰。諸覺明者無有自大亦不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信 之所致也。象捐貢高伏心使安。說此往古先聖二偈言

　婬泆及怒癡　　此世三大憍　 　誠道無諸垢　　眾熱為以消　 　用彼至誠法　　修行亦如是　 　大意供象王　　除惑捨貢高　

　　爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便順本道還至象厩。不犯眾人無所嬈害

。其擎鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼死無他觀念。於是頌曰 　見象如暴雨　　而心未曾亂　

　其雨雖止已　　虛空亦不悅　 　其人亦如是　　不省象往還　 　執心擎油鉢　　如藏寶不忘　

　　爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒諸官殿。及眾寶舍樓閣高臺。現妙巍 巍展轉連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚盡徹。於是頌曰

　其城豐樂嚴正好　　宮殿屋舍甚寬妙　 　而烟普熏莫不達　　火熾如人故欲然　

　　火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣 解寶飾脫落。為烟所熏眼瞳淚出。遙見火光心懷怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟 妻息奴婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安隱。於是頌曰

　愁憂心懷不自覺　　家室親屬及僕從　 　乘諸象馬悲哀出　　言有大火當避捨　

　　爾時官兵悉來滅火。其人專精一心擎鉢。一渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何

。秉心專意無他念故。於是頌曰 　有眾人迷惑　　如鳥遇火飛　 　其火燒殿舍　　烟出如浮雲　 　頭亂而驚怖　　避烟火馳走　

　一心在油鉢　　不覺火起滅　

　　是時五色雲起天大雷電。於是頌曰 　既興大霧非時雨　　風起吹雲令純陰　 　虛空普遍無清天　　猶暴象群雲如是　

　　爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。拔樹折枝落諸華實。於是頌曰 　風起揚塵而周普　　興雲載水無不遍　

　暴風忽冥不相見　　雷電俱降無不驚　

　　彼時大雲而焰掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞

。所以者何。專念油鉢。於是頌曰 　其放逸象時　　猶如大雲興　 　墮雹失火風　　拔樹壞屋舍　 　其人不覩見　　何善誰為惡　 　不覺風雲起　　但觀滿鉢油　

　　爾時其人擎滿鉢油。至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮。具為王說所更眾難

。而人專心擎鉢不動。不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰。此人難及人中之雄。

不顧親屬及與玉女。不懅巨象水火之患雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅。雖有啟白不省 其言。或有心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所立悉不自覺。雖遇眾難其心不 移。如是人者無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考能食金剛。其王歡喜立為大臣

。於是頌曰

　見親族泣涕　　及醉象暴亂　 　雖遭諸恐難　　其心不移易　 　王覩人如此　　心堅定不轉　 　親愛而弘敬　　立之為大臣　

　　爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志不轉移得脫死罪。既自豪貴壽考長生 也。修行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂諸根。護心不隨攝意第一。觀其內體 察外他身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰

　如人擎油鉢　　不動無所棄　 　妙慧意如海　　專心擎油器　 　若人欲學道　　執心當如是　 　意懷諸德明　　皆除一切瑕　 　若干之色欲　　再興於怒癡　 　有志不放逸　　寂滅而自制　 　人身有病疾　　醫藥以除之　 　心疾亦如是　　四意止除之