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《根本說一切有部百一羯磨》CBETA 電子版

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(1)

《根本說一切有部百一羯磨》CBETA 電子版

版本記錄: 1.1

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 24, No. 1453

No. 1453

根本說一切有部百一羯磨卷第一

三藏法師義淨奉 制譯

  爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。告諸苾芻曰。從今已去汝諸苾芻。凡 有來求。善說法律情樂出家及受近圓者。阿遮利耶。鄔波馱耶。應與出家及受近圓。

時諸苾芻不知有幾阿遮利耶。幾鄔波馱耶。佛言。有五種阿遮利耶。二種鄔波馱耶。

云何五種阿遮利耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯磨阿遮利耶。四依止阿 遮利耶。五教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶。謂授三歸及十學處。何謂屏教阿遮利 耶。謂於屏處撿問障法。何謂羯磨阿遮利耶。謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶。謂 下至一宿依止而住何謂教讀阿遮利耶。謂教讀誦乃至四句伽他。何謂二種鄔波馱耶。

一者與其剃髮出家受十學處。二者與受近圓。如世尊言。其親教師等當與出家受戒。

及受近圓者。諸苾芻不知云何當與出家近圓。佛言。凡有欲求出家者。隨情詣一師處

。師即應問所有障法。若遍淨者隨意攝受。既攝受已授與三歸并五學處。成鄔波索迦 律儀護(此言護者梵云三跋羅譯為擁護由受歸戒護使不落三塗舊云律儀乃當義譯云是律法儀式若但 云護恐學者未詳故兩俱存明了論已譯為護即是戒體無表色也)如是應授。先教求出家者。令禮 敬已在本師前。蹲踞合掌。教作是語

  阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲 中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云。奧箄迦(譯云好或云爾亦是方便義由此聖教為 善方便能趣涅槃至安隱處)答云。娑度(譯為善凡是作法了時及隨時白事皆如是作若不說者得越法罪 梵漢任說已下諸文但云好善皆可准此或云後語同前)次授五學。處教云汝隨我語(准如聖教及以 相承並悉隨師說受戒語無有師說直問能不戒事非輕無容造次)阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。

乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。我某甲始從今日乃至 命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。亦如是。此即是我五支學 處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是 鄔波索迦歸依三寶受五學處。師云好。答云善。次請鄔波馱耶(譯為親教師言和上者乃是 西方時俗語非是典語然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也)教云。阿遮利耶(譯為軌範師)存念。我某甲 今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。願阿遮利耶。為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶 故。我當出家。如是三說。後語同前。至第三番。應言由鄔波馱(亭夜反)耶為鄔波馱耶 故(由近師位故重言耳)次請一苾芻為白眾者。彼應問本師云。所有障法並已問未。答言

。已問若問者善。若不問而白者。得越法罪。次為白眾一切僧伽。當須盡集。或巡房

(2)

告知。次將至眾中致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是語

  大德僧伽聽。此某甲從苾芻某甲希求出家。在俗白衣未落鬢髮。願於善說法律出 家近圓。成苾芻性。此某甲若剃鬢髮披法服已。起正信心。捨家趣非家。某甲為鄔波 馱耶僧伽。為與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)眾咸言。若遍淨者。應與出 家。俱問者善。如不問者。得越法罪

  次為請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾 頂髻不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授 冷水。次與著裙當須撿察。恐是無根二根及根不全等。時有苾芻露形撿察。彼生愧恥

。佛言。不應露體而為撿察。為著裙時應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。為 著衣已。師應為請苾芻。與受求寂律儀護者。教禮敬已。應在二師前。蹲踞合掌。教 作是語(二師可相近坐令弟子執親教師袈裟角親見西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今 日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊彼薄伽梵。

釋迦牟尼。釋迦師子釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我當隨出。在俗容儀我已 棄捨。出家形相我今受持。我因事至說親教師名。親教師名某甲。如是三說。師云好 答云善。次授十學處。教云。汝隨我語

  阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。不殺生。不偷盜。不婬欲。不虛誑語。

不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀我某甲 始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不婬欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。

不香鬘塗彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學處。

是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是求寂

。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學處竟。

當供養三寶親近二師。學問誦經勤修三業。勿為放逸

  若年滿二十可授近圓。師應為求三衣及鉢濾水羅臥敷具。為請羯磨師屏教師。并 入壇場。諸苾芻眾既和集已。或五眾或十眾。令受戒者偏露右肩脫革屣。一一皆須三 遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)二謂兩手執師腨足任行。

於一既致敬已。應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時稱說。若先 非二師者。應云大德。或云尊者。若請軌範師者。類此應為。當具威儀。作如是語。

鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。為鄔波馱耶。願鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。

由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。當受近圓(此謂先是十戒親教師)如是三說。後語同前。即於眾 中在親教師前。師與守持三衣應如是教

  鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝(譯為複衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三 說。餘同前。鄔波馱耶存念。我某甲此嗢怛羅僧伽(譯為上衣)我今守持已作成衣。是所 受用。如是三說。後語同前。鄔波馱耶存念。我某甲此安怛婆娑。(譯為內衣)我今守持

(3)

  鄔波馱耶存念。我某甲此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難。

我當浣染割截縫刺。是所受用。如是三說。後語同前。餘衣准此(所有著衣法式如下尼五 衣中具註)次可擎鉢總呈大眾。恐太小太大及白色等。若是好者。大眾咸云好鉢。若不 言者。得越法罪。然後守持應置左手。張右手掩鉢口上。教云。鄔波馱耶存念。我某 甲此波怛羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。如是三說。後語同前。次應 安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中。誰先受請。當於 屏處教示某甲。彼受請者答云。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某甲。某甲為 鄔波馱耶不。彼應答言。我能

  次羯磨師應作單白

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者 僧伽應許。僧伽。今差苾芻某甲作屏教師。當於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。白 如是。次屏教師將至屏處。教禮敬已。蹲踞合掌。作如是語。具壽。汝聽。此是汝真 誠時。實語時。我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。

汝是丈夫不。答言是。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣鉢具不。答言具。汝父母在不

。若言在者。聽汝出家不。答言聽。若言死者。更不須問。汝非奴不。汝非王臣不。

汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非黃門不。汝非污苾芻尼不。汝非殺父不。汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外道不(現是 外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不。汝非別住不。汝非不共住不

。(先犯重人)汝非化人不。汝非負債不。若言有者。應可問言。汝能受近圓已還彼債不

。言能者善。若言不能者。汝可問彼。許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言 我曾出家者。汝不於四他勝中隨有犯不。汝歸俗時善捨學處不。答言犯重。隨汝意去

。若言無犯者善。問言。汝名字何。我名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。我因事至說 鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。丈夫身中有如是病。謂癩病癭病。癬疥疱 瘡。皮白痶瘓頭上無髮。惡瘡下漏。諸塊水腫欬瘶喘氣。咽喉乾燥暗風癲狂。形無血 色。噎噦嘔逆。諸痔痳癧瘇脚吐血癰痤下。痢壯熱脇痛。骨節煩疼。及諸瘧病風黃痰 癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖瘂短小癵躄。支節不具。汝無如是諸病及餘病不

。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然諸苾芻於大眾中。亦當問汝。汝於彼處 以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝且住此。未喚莫來。其師前行半路向 眾而立。應作是語。大德僧伽聽。彼某甲我。於屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔 波馱耶。為聽來不。合眾咸言。若遍淨者應可喚來。咸言者善。如不言者。犯越法罪

(五天壇場安在寺中閑處但唯方丈四邊塼壘可高二尺內邊基高五寸僧於上坐中有小制底高與人齊傍開 小門得容出入其求受戒人立在壇外其屏教師於屏處問不令眾見不同此方皆在戒場內令眾共覩此即全 乖隱屏之義既問障法已可教其人別立壇外師即前行半路遙白眾知此是言白元非羯磨西方親見其事聞 者勿致疑情)應遙喚來。既至眾中。令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已。乞受近圓教。作 是語。大德僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。

(4)

我某甲今從僧伽乞受近圓。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願大德僧伽授 我近圓。攝受拔濟。我教示哀愍。我是能愍者。願哀愍故。如是三說

  次令至羯磨師前。若以甎或以物裹草。稕。支雙足跟十指踞地。蹲踞合掌。其羯 磨師應作單白。問其障法

  大德僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓。某 甲為鄔波馱耶。若僧伽。時至聽者。僧伽應許。我於眾中撿問某甲所有障法。某甲為 鄔波馱耶。白如是。次問障法。如上應知。次作白四羯磨。大德僧伽聽。此某甲從鄔 波馱耶某甲。求受近圓。是丈夫年滿二十。三衣鉢具。某甲自言遍淨。無諸障法。此 某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與 某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨

  大德僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是丈夫年滿二十。三衣鉢具。

某甲自言遍淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某 甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽。聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然若不 許者說。此是初羯磨。如是三說。僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。僧伽已聽 許。由其默然故。我今如是持。作法了時。即應量影苾芻足度其影便過。佛言。應作 商矩度之。彼皆不解何謂商矩。佛言。可取細籌長二尺許。折一頭四指竪置日中度影 長短。是謂商矩一一商矩所量之影。皆悉名為一人此影纔長齊四指時。看自身影與身 相似。若有增減。准此應思(故僧祇律云一人二人影者比來人皆不識)量影訖時應告彼云汝在 食前近圓。或在食後影長爾許。若一指二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或 是晝陰。即可准酌。告之謂是初更夜半乃至天明等。次後宜應告知時節差別。彼皆不 知時節有幾。佛言。有五時差別。一冬時。二春時。三雨時。四終時。五長時。言冬 時者。有四月。謂從九月十六日至正月十五日。言春時者。亦有四月。謂從正月十六 日。至五月十五日。言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月十五日。言終時者

。謂六月十六日一日一夜是。言長時者。有三月。欠一日一夜。謂從六月十七日。至 九月十五日(此是西方眾僧要法若不解者即非苾芻但為比來未翻致令聞者不悟此謂佛家密教與俗有 殊若至西國他問不知人皆見笑不同支那記月而已)次當為說四依法

  汝某甲聽。此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻受近圓者。說是 依法。所謂依此善說法律。出家近圓成苾芻性。云何為四

  汝某甲聽。一糞掃衣。是清淨物易可求得苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻 性。汝某甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長 利絁絹縵條。小帔大帔輕紗紵布。或諸雜物若更得清淨衣。若從眾得若從別人得。汝 於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用

  汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成

(5)

別施主施僧錢物作無盡食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日月來不許斷絕西方在寺多有此地 人不知聞。若不能作食供乳亦好)八日十四日十五日食。若更得清淨食。若從眾得。若從別 人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用

  汝某甲聽。三樹下敷具。是清淨物。易可求得。苾芻依此。於善法律出家近圓。

成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。於樹下敷具而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂

。若得長利房舍樓閣。或居坎窟草苫板覆。堪得經行。若更得清淨處所。若從眾得。

若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用

  汝某甲聽。四陳棄藥。是清淨物。易可求得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成 苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若 得長利酥油糖蜜根莖枝葉花果等藥時及更藥。七日盡壽。若更得清淨。藥若從眾得。

若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用

  次說四墮落法。汝某甲聽。有此四法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾 芻受近圓者。說墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻。

非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。譬如斬截多 羅樹頭。更不能生增長高大。苾芻亦爾。云何為四。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等 覺所知所見。以無量門毀諸欲法。說欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。欲是居家。欲是 羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥闇事。汝某甲始從今日。不 應輒以染心視諸女人。何況共行不淨行事。具壽。如世尊說。若復苾芻與諸苾芻同得 學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。於如是事苾芻犯者

。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。為他所 勝不可重收。汝從今日於此欲法。不應故犯。當生厭離慇重防護。起怖畏心諦察勤修

。作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門。毀不與取離不與取稱揚 讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨 灑。若過五磨灑(西方撿問諸部律中皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒。計八十箇名一磨 灑大數總有。四百貝齒。一時離處方是犯盜。元不據錢。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。通 塞廣如餘說)

  具壽。如世尊說。若復苾芻若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時

。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄男子。汝是賊癡無所知。作如是 盜。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便 墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當生厭離。慇重防 護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門。毀於害命。於離害命。

稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況於人若人胎

。具壽。如世尊說。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀

(6)

。或求持刀者。若勸死讚死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死。死 勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便 非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝 從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不 作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門。毀於妄 語於離妄語。稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應故心而為妄語。何 況實無上人法。說言已有。具壽。如世尊說。若復苾芻。實無知無遍知。自知不得上 人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨 故。作如是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢或言我證四諦理。或言 天龍鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四聖果。於如是事苾 芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。

為他所勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護諦察勤修。作 不放逸汝於是事能不作不。答言。不作。次說沙門四種所應作法。汝某甲聽。是諸世 尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻受近圓者。說沙門四種所應作法。云何為四。汝 某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。

有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望

。作如是念我當何時得。於世尊善說法律出家近圓。成苾芻性。汝已出家。今受近圓

。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如餘苾 芻。雖滿百夏所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同得學處。同說戒經。汝從 今日當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應生父想。師於汝處亦生子想。乃至命 存侍養瞻病。共相看問。起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下座。常生敬重隨順 恭勤。而為共住讀誦禪思。修諸善業。於蘊處界十二緣生十力等法。應求解了。勿捨 善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我 今為汝。於要略事舉其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半月說戒 經時。自當聽受。准教勤修。為說頌曰

 汝於最勝教  具足受尸羅   至心當奉持  無障身難得   端正者出家  清淨者圓具   實語者所說  正覺之所知 

  汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。令在前而去

根本說一切有部百一羯磨卷第一

(7)

根本說一切有部百一羯磨卷第二

三藏法師義淨奉 制譯

  爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故

。便是出家及受近圓。成苾芻尼性者。大德。餘苾芻尼眾欲遣如何。佛告鄔波離。餘 苾芻尼若先出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在俗女人發心欲求出家者。隨情 詣一苾芻尼處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并五 學處。成鄔波斯迦律儀護(此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒護使不落三塗。舊云律 儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳故。二俱存。明了論中已譯為護)如是應授

。先教求出家者。令禮敬已。在本師前雙膝著地低頭合掌。教作是語

  阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中 尊歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云。奧箄迦(譯為好)答云。娑度(譯為善並己注如前)

次授五學處。教云。汝隨我語

  阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。

不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲 諸酒。亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如 是三說。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。師云好。答云善。次 請鄔波馱耶(譯為親教師。言和上者。乃是西方時俗語。非是典語。然諸經律梵本。皆云鄔波馱耶)

教云

  阿遮利耶(譯為軌範師)存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。願阿遮利耶。為 我作鄔波馱耶。由阿遮利耶。為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說後語同前。至第三 番。應言由鄔波馱耶。為鄔波馱耶。故(由近師位故重言耳)

  次請一苾芻尼為白眾者。彼應問。本師云。所有障法並已問未。答言。已問。若 問者善。若不問而白者。得越法罪次為白眾。一切僧伽當須盡集。或巡房告知。次將 至眾中致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。苾芻尼僧伽聽。此某甲 從苾芻尼某甲。希求出家。在俗白衣比未落髮。願於善說法律出家近圓成苾芻尼性。

此某甲若剃髮披法服已。起正信心。捨家趣非家。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。為 與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)合眾咸言。若遍淨者。應與出家。俱問者 善。如不問者。得越法罪。次為請苾芻。尼作剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。

應留頂上少髮。問曰。除爾頂髮不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除

。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無根二根及根不全等。

時苾芻尼露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而為撿察。為著裙時。應可私視。勿 令彼覺。次授縵條教其頂受。為著衣已。師應為請苾芻尼。與受求寂女律儀護者。教 禮敬已。應在二師前。雙膝著地低頭合掌。教作是語(二師可相近坐。令弟子執親教師袈裟 角親見。西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。

歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦師子。釋迦大王。

(8)

如知應正等覺。彼既出家。我當隨出。在俗容儀。我已棄捨。出家形相。我今受持。

我因事至說親教師名。親教師名某甲。如是三說師云好。答云善。次授十學處。教云

。汝隨我語

  阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不殺生。不偷盜。不婬欲。不虛誑語。

不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。我某 甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不婬欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂

。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學處

。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是求 寂女。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學處 竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤修三業。勿為放逸

  若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八(應可臨時隨事稱說下皆准此)應與六法六隨法

。二年令學。應如是與。先敷座已鳴犍稚。言白復周。苾芻尼僧伽隨應盡集。極少須 滿十二人。於壇場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語   大德尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。我因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱 耶某甲。於二年內乞學六法六隨法。我某甲。今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法六 隨法。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽。授我於二年內學六 法六隨法。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能慜者。願哀慜故。如是三說。次一苾芻尼 秉白二羯磨

  大德尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某甲為鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。於二年 內乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂 女某甲。年滿十八。於二年內學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二 年內乞學六法六隨法某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。今與求寂女某甲年滿十八於二年 內學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八於二年內。學 六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十 八於二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今 如是持

  次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法

  一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三者不得觸丈夫身。四者不得與男子同 宿。五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪

  攝頌曰

 不獨在道行  不獨渡河水   不故觸男子  不與男同宿 

(9)

  復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法

  一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。三者不得墾掘生地。四者不得故斷生 草木。五者不得不受而食。六者不得食曾觸食

  攝頌曰

 不捉於金等  不除隱處毛   不掘於生地  不壞生草木   不受食不飡  曾觸不應食 

  若二年內於六法六隨法。已修學訖。可授近圓師。應為求五衣及鉢濾水羅臥敷具

。為請作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先 可授其淨行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地。(謂是額輪二手掌輪二膝輪 也)二謂兩手執師腨足。於此二中任行其一。既致敬已。應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱 耶。或是阿遮利耶者。隨時稱說若先非二師者。應云大德。或云尊者。若請軌範師。

類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。為鄔波馱耶

。願鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶。為鄔波馱耶故。當受近圓。(此謂先是 受十戒親教師)如是三說。後語同前。即於眾中在親教師前。師與守持五衣應如是教   鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝。(譯為複衣)我今守持已作成衣是所受用。如是三 說。後語同前。下之四衣皆須別持。准此應說

  嗢怛僧羅伽(譯為上衣)安怛娑婆(譯為內衣)厥蘇洛迦。(譯為下裙)僧脚崎(譯為掩腋 衣)

若是未浣染。未割截物。若絹若布權充衣數者。應如是守持。鄔波馱耶存念。我某甲 此衣。我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫刺。是所 受用。如是三說。後語同前。餘衣准此(此五衣者尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦 正譯名篅。意取形狀立目。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合入中擡上過齊後掩繫以腰絛 在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更無餘服。以是煖地充事長道不同。寒國重數須多

。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆訛也。僧脚崎者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩 腋。佛制恐污三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。編 紐於肩頭其 紐與衫 相 似。衣總覆身。元不露 。雙手下出。斂在胸前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之 儀。曾不輙許露出胸 。尼在寺時法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露 。五天皆爾。

不見僧尼披覆 者。若在寺中無帶 紐法由 布輕澁肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前。自是一家。容 儀非關佛所制。則但由先來。翻譯傳授不體其義。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎

。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶。本音覆肩。律無斯目。

又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著用。

亦未閑其軌。略注大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言改者。萬中有一

。即但三衣之類也。既而雷同。執舊不肯隨新。斯乃知而故。為違教之愆。誰代矣)

(10)

  次可擎鉢總呈大眾。恐太小太大及白色等。若是好者。大眾咸云。好鉢。不言者

。得越法罪。然後守持應置左手張右手掩鉢口上。教云。鄔波馱耶存念。我某甲此波 怛羅是大仙器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三說。後語同前。次應安在見 處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨尼應問。眾中誰先受請。當於屏處教 示某甲。彼受請者答言。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱 耶不。彼應答言。我能。次羯磨尼應作單白

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能於屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧 伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲。作屏教師。當於屏處教 示某甲。某甲為鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏處教禮敬已。如上威儀。作如是語

。汝某甲聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝汝應以無畏心。若有言有。若無言 無。不得作虛誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未(若曾嫁女者問汝年滿十四未)答 言滿。汝五衣鉢具不。答言具。汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。若言 死者。更不須問。汝夫主在不。若有若無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是 者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道 無道二道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黃門不。汝非污苾芻不。汝非殺父不

。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外 道不(現是外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不。汝非別住不。汝非 不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非負債不。若言有者應可問言。汝能受近圓已。

還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許者方來。汝非先出家不。若言不者 善。如言我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。汝名字何。答名某甲。汝鄔波 馱耶字何。答云。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。女人身中有 如是病。謂癩病癭病。癬疥疱瘡。皮白痶瘓。頭上無髮。惡瘡下漏。諸塊水腫。咳嗽 喘氣。咽喉乾燥。闇風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔痳癧瘇脚。吐血癰痤下痢壯 熱。脇痛骨節煩疼。及諸瘧病風黃痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖瘂矬小癵躄

。支節不具。汝無如是諸病及餘病不。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然諸 苾芻尼在於大眾中。亦當問汝。汝於彼處以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答

。汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向眾而立。應作是語。大德尼僧伽聽。彼 某甲我於屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。為聽來不。合眾咸言若遍淨者

。應可喚來。咸言者善。如不言者。招越法罪(其壇場法式。及威儀進止。並如大僧已論。

審觀應作)應遙喚來既至眾中令於上座前。如上威儀。當乞受淨行本法。教作是語。大 德尼僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲 今從苾芻尼僧伽。乞受淨行本法。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願苾芻 尼僧伽授我淨行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能愍者。願哀愍故。如是三說次令

(11)

  大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受 淨行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。我於眾中撿 問。某甲所有障法。某甲為鄔波馱耶。白如是

  次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。

求受近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉皆聽許(有無之事如前問知)苾芻尼 僧伽已與二年學六法六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自言遍淨無諸障法。此 某甲今從苾芻尼僧伽。乞受淨行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾 芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與某甲受淨行本法。某甲為鄔波馱耶白如是。次作羯磨   大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓是女人年滿二十。五衣鉢具。

父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此於二年已學六法六隨法。

某甲自言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受淨行本法。某甲為鄔波馱耶。

苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲為 鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲受淨行本法某甲為鄔波馱耶竟。

苾芻尼僧伽已聽許由。其默然故我今如是持。次當為請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇 場者。二部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十二人。教受近圓者。令三遍禮眾。

禮有二種。如前已說。於僧必須致禮。尼眾執腨亦得禮訖。向上座前雙膝著地合掌而 住。教乞近圓。應云

  二部僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲 今從二部僧伽乞受近圓。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。願二部僧伽授我 近圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。願哀愍故。如是三說

  次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其障法。應如是說

  二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。

某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。我今對二部僧伽問其障法。

某甲為鄔波馱耶。白如是

  次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲 求受近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學 六法六隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已 能承事尼眾稱悅其心。清淨奉行。於尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近 圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部僧伽今與某甲受近 圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨

  二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。

父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此某甲已於二年。學六法六 隨法。苾芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾。稱悅其心。清淨奉行。於尼 眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。二部僧伽。今與

(12)

某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然。

若不許者說。此是初羯磨。如是三說。二部僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。

二部僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告五時。准苾芻法作。次當 為說三依法

  汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說 是依法。所謂依此善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。云何為三。汝某甲聽。一糞掃 衣是清淨物。易可求得。苾芻尼依此於善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始 從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂若得長利絁絹縵條。小 帔大帔輕紗紵布。或諸雜物。若更得清淨衣。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可 受之。知量受用不。答言。受用

  汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾芻尼依此。於善說法律。出家近 圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟。生欣樂不。答言。

欣樂。若得長利飯粥飲等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常別施食。八日十 四日十五日食。若更得清淨食。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受 用不。答言。受用

  汝某甲聽。三陳棄藥。是清淨物。易可求得。苾芻尼依此。於善說法律。出家近 圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。生欣樂不。答言。

欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七日盡壽。若更得清淨藥。若從 眾得。若別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用(尼無獨在樹下住法是故 但有三種依止)次說八墮落法

  汝某甲聽。有此八法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。

說墮落法。諸苾芻尼。於此八中隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門 尼。非釋迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹 頭。不更能生增長高大。苾芻尼亦爾。云何為八

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀諸欲法。說欲是染。欲 是潤澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息 滅。是冥暗事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男子。何況共行不淨行事。汝某 甲聽。如世尊說。若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不捨學處。學羸不自說。作不淨 行。兩交會法。乃至共傍生。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙 門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於 此欲法不應故犯。當生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不 作不。答言。不作

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀不與取。離不與取。稱

(13)

芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉若殺。

若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。於如是事。苾芻尼犯 者。隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。

為他所勝不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當生厭離。慇重防護起怖畏心。諦 察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等 覺所知所見。以無量門毀於害命。於離害命。稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日。

乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況於人若人胎。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼若 人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死語言。

咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死

。彼因死者。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。

失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為他所勝不可重收。汝從今日於此殺法不得故犯。

當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事。能不作不。答言。不作。汝某 甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於妄語。於離妄語。稱揚讚歎是 勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應故心而為妄語。何況實無上人法。說言已有

。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證 悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。我 實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共 我語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四聖果。於如是事。苾芻尼犯者。

隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。為 他所勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不 放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼自有染心

。共染心男子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。於如是事苾芻尼犯 者。隨當作時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作   汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑。共期現相

。同處往來。在可行非處縱身而臥。於是八事共相領受。於如是事苾芻尼犯者。隨當 作時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作

  汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說彼身死後。

若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事苾芻尼犯 者。隨當說時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不。答言。不作   汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦 復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。彼苾 芻尼報苾芻言。聖者。勿於眾處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法。我為聖者。

供給衣鉢及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知

。眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置 法。汝便供給衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善

(14)

。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。苾芻尼於 如是事隨當作時非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事。能不作不。答言。不 作。攝頌曰

 尼有八他勝  四同於苾芻   餘觸染男期  覆罪隨僧棄    次應為說八尊敬法

  汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為苾芻尼制尊敬法是 可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何為八(梵云窶嚕達磨。窶嚕是尊義重義師 義所恭敬義。此字既含多義。為此比來譯者。科隨其一。於理皆得也)汝某甲聽。如世尊說。一 者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓。成苾芻尼性。此是世尊為苾芻尼制初敬法。是可修行 不應違越。諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻尼半月半月應從苾芻求請教授尼 人。三者無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老 苾芻尼應禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行摩那 。八者應往苾芻處為隨意事

。此等八法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命存。應勤修學。攝頌曰  近圓從苾芻  半月請教授 

 依苾芻坐夏  見過不應言   不瞋訶禮少  意喜兩眾中   隨意對苾芻  斯名八敬法    次說沙門尼四種所應作法

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為苾芻尼受近圓者。說沙門尼四種 所應作法。云何為四

  汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋不應返瞋。他調不應返調。他打不應 返打。有如是等惱亂起時。汝能攝心降伏瞋慢。不返報不。答言。不報。汝某甲聽。

汝先摽心有所希望。作如是念。我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝 已出家。今受近圓。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛。

極善安住。如餘苾芻尼眾。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同得 學處。同說戒經。汝從今日當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應生母想。師於 汝處亦生女想。乃至命存侍養瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中 下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二緣生十力等 法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿 羅漢果究竟涅槃。我今為汝。於要略事舉其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善應 諮問。又於半月說戒經時。自當聽受准教勤修。為說頌曰

 汝於最勝教  具足受尸羅 

(15)

 實語者所說  正覺之所知 

  汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。令在前而去

根本說一切有部百一羯磨卷第二

(16)

根本說一切有部百一羯磨卷第三

三藏法師義淨奉 制譯

畜門徒白二

  如世尊說。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如 是乞。敷座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致 敬已蹲踞合掌。作如是白

  大德尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法

。願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是 說。次一苾芻尼作白羯磨。應如是作

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞 畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二 夏畜門徒法。白如是。次作羯磨

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜 門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒 法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽 許。由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門徒。勿致疑惑

  尼畜無限門徒白二

  若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白 既周。敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是白。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲 欲畜無限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜 無限門徒法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨大德尼僧 伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻 尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。白如是。

次作羯磨

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限 門徒法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。

默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其 默然故。我今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。勿致疑惑

  不離僧伽胝白二

  若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從 僧伽乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。下至四人。於壇場內。彼苾芻偏露 右肩脫革屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白(須知西方入眾。元不著鞋履。此云 遣脫意在深防。若有著來皆須脫去。如其有病隨時准量)

(17)

  大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行

。我苾芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大德僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法

。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨。應如是作

  大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行

。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不 離僧伽胝衣法。白如是

  大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行

。苾芻某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具 壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者說。僧伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟

。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法已。可持上下二衣。隨意遊行

。勿致疑惑。如苾芻既爾。苾芻尼准此應與   次明結界法

  如世尊說。汝諸苾芻可於住處應須結界時。諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛 言。界有二種。一者小界。二者大界。可於大界摽相內無妨難處。安小界場。舊住諸 苾芻應共觀小界四方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵土封。竪石釘橛南西北方摽 相隨事准知。既知相已。言白復周。作前方便。乃至眾須盡集舊住諸苾芻。共稱小界

。四方久住摽相。已令一苾芻作白羯磨。應如是作

  大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱小界。四方久住標相東方某相。乃至 北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此相域內結作小界場。白如是   大德僧伽聽。今於此處。所有舊住苾芻共稱小界。四方久住摽相。東方某相。乃 至北方某相。僧伽今於此相域內。結作小界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場者 默然。若不許者說。僧伽已於此相域內結作小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我 今如是持

  次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵 籬土封。竪石釘橛。南西北方准上應知。既稱相已。敷座席鳴犍稚作前方便。眾皆盡 集。舊住諸苾芻共稱大界。四方標相。眾知相已。令一苾芻作白羯磨。應如是作   大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標相。東方某相。乃 至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此相域內。結作一褒灑陀同住 處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。白如是。次作羯磨

  大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標相。東方某相。乃 至北方某相。僧伽今於此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯 住處。於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大 界從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已於此相域內

。結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持

(18)

  若於此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾芻應集一處。為褒灑陀及隨意事。并 作一切單白白二白四羯磨。若眾不集作法不成。得越法罪。又於大界相域上。結作苾 芻。不失衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作白。方為羯磨

  結不失衣界白二

  大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽 時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此大界上。結作苾芻不失衣界。白如是

  大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽

。今於此大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默 然。若不許者說。僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故

。我今如是持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二衣。界外遊行無離衣咎。若須解大 界者。應以白四羯磨解。於大界上。敷座席鳴犍稚。眾若不集極少至四。苾芻應先作 白。方為羯磨

  解大小界白四

  大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧 伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大德僧伽聽。於此住處。和合僧 伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大界。若諸具壽聽解此大界 者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟。僧伽已聽 許。由其默然故。我今如是持。如其小界欲須解時。應以白四羯磨解。於小界壇場中

。敷座席鳴犍稚。下至四。苾芻應先作白。方為羯磨

  大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許

。僧伽。今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作小界 場。僧伽。今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然。若不許者說。此是初羯 磨。第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持

。若欲小界大界一時雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻眾。先安小界四方標相。先 定東方牆相。或樹柵籬土封。竪石釘橛南西北方亦復如是。次定大界四方標相。如前 小界准知。於兩界上。集二僧伽。各敷座席鳴犍稚。言白復周眾既集已。令一苾芻應 稱小界四方標相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱大界四方標相。先 從東方某相。乃至北方某相。既稱大界相已。其秉法苾芻於二界上。或以床或枮席等

。壓兩界上。應先作白。方為羯磨

  大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標相。東方某相。乃 至北方某相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。

僧伽應許。僧伽。今於此相域內。結作小界場。僧伽今於此相域內。結作一褒灑陀同 住處法。僧伽大界。從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。白如是。次作羯磨

(19)

  大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標相。東方某相。乃 至北方某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃至北方某相。僧伽。今於此相域內

。結作小界場。於此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處

。於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作小界場。於此相域內結作一褒灑陀 同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村勢分者默然。若不許者說。

僧伽已於此相域內。結作小界場。於此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界竟

。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次後諸苾芻眾從座起。向大界中。同集一 處。依大界相域內結作苾芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩界一時雙解者

。應二界上集二僧伽敷座席作前方便。其秉法者於兩界上。以床席枮等壓之。應先作 白。方為羯磨

  大德僧伽聽。於此住處和合僧伽。先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小 界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界及解小界場。白如是

  大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小 界場。僧伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解此大界及解小界場者。默然。若 不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界及解小界場竟。僧伽已聽 許。由其默然故。我今如是持

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德不作法界。齊何名界。佛言。若諸苾芻在村住者。

齊牆柵內。并外勢分。應集一處為長淨事。及作隨意單白白二。乃至白四。悉皆應作

。若不集者作法不成。得別住罪

  大德無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。周圍各齊一俱盧舍。諸有苾芻應集 一處。於此界內為長淨事。乃至白四羯磨。悉皆得作。若不集者。作法不成。得越法 罪(不作法界者謂不作法結舊云自然者非)

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。汝諸苾芻應結大界。諸苾芻眾未知結 界。齊幾許來名為大界。佛言。結大界者。得齊兩瑜膳那半(言瑜膳那者。既無正翻義。

當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者訛略。若准西國俗法。四俱盧舍為一瑜膳那。計一俱盧舍可有 八里。即是當其三十二里。若准內教。八俱盧舍為一瑜膳那。一俱盧舍有五百弓。弓有一步數。准 其步數纔一里半餘。將八倍之當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方瑜膳那。可有一驛故。今皆 作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數可一驛餘耳)

  大德。若過兩瑜膳那半。得為界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德向

。下齊何名為大界。佛言。至水名之為界大德。向下兩瑜膳那半外。方至水者。亦名 界不。佛言。但兩瑜膳那半。是其界分。大德。向上齊何名為大界。佛言。若界內有 樹界至樹抄。界內有牆界至牆頭。此名為界。大德。兩瑜膳那半外。方至樹杪牆頭者

。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德。若界內有山。齊何名界。佛 言。上至於水。大德。兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半為定量 故。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。頗得不解前界。後更重結得成界不。佛言。不得

(20)

。大德。頗得以界入餘界不。佛言。不得。大德。界有幾種不相涉入。佛言。界有四 種。云何為四。謂小界場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦不得重結。大德。

頗得以界而圍餘界不。佛言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大德。有幾法失 大界。佛言。有五。云何為五。一者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨而去。三 者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大德。頗得 以一樹為二三四住處界標相不。佛言。得應取其樹。各據一邊。大德。頗得以佛世尊 足僧伽數。為秉羯磨不。佛言。不得。由佛陀寶體別故。大德。如世尊說。有淨地不 淨地。未知云何名為淨地。云何名不淨地耶。佛言。正法住世已來。此有淨地及不淨 地。若正法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名為正法住。云何名正法隱沒。佛 言。有秉羯磨者有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則名為正法住世。若不作羯 磨及無順教行者。名為正法隱沒。大德。頗得以界越餘界不。佛言。不得。若如是者 有幾處不應越。佛言。有五處。云何為五。一小界場。二現停水處。三苾芻界。四苾 芻尼界。五二界中間。大德。若如是者有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋 梁者。得通結界。異此便非。大德。橋梁若破得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不 作捨心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大德正結界時。其秉法者忽然身死。

成結界不。佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。雖復命終得成結界。若稱 相已。羯磨少分不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應知。大德。頗有得一白一羯 磨一秉事人。應四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其秉法者。或以床席枮板等 壓四界上。然後秉法。此之一人得應四界成其足數。若有五人法事四界。各安四人十 人事。四界各安九人二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。以一秉法人應此四 界。一切應秉。復有五種僧伽。為秉羯磨者。何者為五。一者四人僧伽。二者五人僧 伽。三者十人僧伽。四者二十人僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一切羯磨。

唯除隨意近圓。二十眾中出罪。餘皆得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十眾 中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽

。及以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼小界大界。及不失衣界。若解若結

。作法非作法。方相限域。與大苾芻法同准彼應為故。不重出

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德。說波羅底木叉戒經。總有幾種。佛言。有五種。

云何為五。一者說序餘以常聞告知。(梵云褒灑陀者。褒灑是長養義。陀是清淨洗濯義。意欲 令其半月半月憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。

為此咸須並集聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是汎 兼俗侶。斂麁相而標心。若據法徒未足蠲其罪責。舊云布薩者訛)二者說序及四波羅市迦法竟。

餘以常聞告知。三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者說序乃至二 不定法。餘以常聞告知。五者說序乃至終

(21)

  爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻眾中就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。

可為長淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠合掌。作如是語。大德。於某房 內有一苾芻。身有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。諸苾芻不知。誰當合取

。佛言。一人取一。一人取二。一人取多。乃至但能於大眾中稱說其名。隨意多取。

佛言。與欲淨人所有行法。我今當說。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革屣。致敬已蹲踞 合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀

。我某甲自陳遍淨無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清淨。此所陳事

。當為我說。第二第三亦如是說

  大德。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯 成。善與欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其病人身表語表並不能者。諸有苾芻

。咸應總就病人處。或舁病人將入眾中。若不爾者。作法不成。得別住罪

  如世尊說。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當說。時此苾芻受欲淨已。不急走。

不跳躑。不越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之上。不應一步而蹈兩階。不躡兩 梯桄。不向界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙事。一謂無慚。二謂嬾惰。

如說波羅底木叉時。作如是語。不來諸苾芻說欲及清淨。其持欲淨者。應對比坐。或 就別人作如是說。大德存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽十四日為褒灑陀。

彼苾芻某甲。亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。為病患因緣故。

如法僧事與欲清淨。彼所陳事。我今具說。若更有餘緣隨時稱說。若不爾者。作法不 成。得別住罪。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即命終

。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大德。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。

或云。我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。佛言。不成持欲淨。若在路或 至眾中。其持欲淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。諸與欲淨苾 芻授受之式。如是應知。於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若非褒灑陀。自 餘羯磨等。但與其欲不須清淨。若二俱作欲淨皆與

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德如有住處。唯一苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如 何。佛言。若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑掃。敷座席鳴犍稚。作前方便 竟。自誦少多經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既慰問已。告言。具壽。今 日僧伽長淨。仁可共來一處為長淨事。若無來者。時此苾芻應居本座。心念口言。作 如是說。今十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦為長淨。我苾芻某甲。於諸障 法自陳遍淨。我今且為守持長淨。若於後時遇和合眾而為長淨。滿諸戒聚故。第二第 三亦如是說若一住處。有二苾芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對首。更互作 法若一住處有三苾芻。還復同前。更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法為長淨 事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。或復過此。應可如法廣為長淨。若有因緣。聽 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪 已。方為長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問

(22)

請除疑罪。如法說悔。方為長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於其眾中憶所犯罪時。

此苾芻應於其罪。且心念守持云。今僧伽十五日為長淨。我苾芻某甲亦十五日為長淨

。我苾芻某甲。今於眾中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心守持若僧伽長淨已後。對清 淨苾芻。我當如法說除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻在於眾中於所犯罪。心懷疑 惑時。此苾芻應於其罪。且為心念守持云。今僧伽十五日為長淨。我苾芻某甲亦十五 日為長淨。我某甲憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自心守持。僧伽長淨已後。

向解三藏苾芻處。問請決疑罪。我當如法悔除。若說別解脫戒經。苾芻在於座上憶所 犯罪。及已疑罪。同前次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法說罪

根本說一切有部百一羯磨卷第三

(23)

根本說一切有部百一羯磨卷第四

三藏法師義淨奉 制譯

褒灑陀一切僧伽有罪單白

  若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法 說悔。可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但為單白羯磨。而作長淨。後向餘 住處。當說其罪。次作單白。應如是作

  大德僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能 向餘住處。對清淨苾芻說除其罪。可令僧伽對彼苾芻如法說悔。若僧伽時至聽者。僧 伽應許。僧伽。今作單白羯磨。為褒灑陀。後向餘住處。當如法除罪。白如是。作斯 事已。方為長淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪

  若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請 決疑罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽但作單白羯磨為褒灑陀。後向餘住處

。請除疑已。當如法除罪。應如是作

  大德僧伽聽。今僧伽十五日為褒灑陀。於此住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能 向餘住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者

。僧伽應許。僧伽。今作單白羯磨為褒灑陀。後向餘住處。請決疑已。當如法除罪。

白如是。作單白已方為長淨。若不爾者。得越法罪

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德有苾芻犯罪。頗得對有犯罪人說悔罪不。佛言不合

。若如是者對何人說悔。佛言。對非同分者。說除其罪。大德。云何同分罪。云何非 同分罪。佛言。波羅市迦望波羅市迦為同分。望餘非同分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙 為同分。望餘非同分。波逸底迦乃至突色訖里多准上應知

  褒灑陀單白

  若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時。既作如上法已。應說波羅底木叉戒經。既說序 已。應作單白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時 至聽者。僧伽應許。僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。次應說戒(上來 是大僧作法。若有苾芻尼作法准事應為)

  褒灑陀時不來白二

  若長淨時。復非結界有癲狂苾芻。不能與欲不堪扶舁。佛言。應作羯磨。令眾無 犯。應如是作。若有餘事不得來集。准此應為

  大德僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發。不能與欲不堪扶舁。僧伽。今與作病患羯磨

。令眾無犯。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與苾芻某甲病患羯磨。白如是。

羯磨准白成

  差分臥具人白二

參考文獻

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A 彼初修業諸瑜伽師,由此作意,或念: 『我當往世間趣』 ;或念: 『我 當往出世趣。』復多修習如是作意。.

從二月十六日至月盡。即是月半。令減一夜為其小月。餘皆倣此。為東西不同故)

讚歎四薜陀書。祭祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕一女。其女眼目。如

。於諸法一切無所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法

不能見餘能離殺等歡喜慶慰。如是名為成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。成就

 何故不能聞  此語甚可怖   地獄為大苦  眾生受苦痛   若造善業者  則有樂果報 

。雖復增長未甞痛惱。後漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身

。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所。由無有