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編輯說明 章節目次

先覺宗乘 先覺宗乘目錄 維摩大士

梁雙林善慧大士傅翕 唐龐蘊居士

唐甘贄行者 唐刺史陸亘 唐相圓裴休 唐常侍王敬初 唐尚書陳操 宋駙馬李遵勗 宋侍郎文公楊億 宋侍郎楊傑 宋簽判劉經臣 宋清獻公趙抃 宋丞相張商英 宋侍郎李彌遜 宋給事馮楫 宋侍郎張九成 宋知府葛郯 宋放牛居士余公 唐侍郎白居易 唐刺史李翱 唐張拙

唐相國陸希聲 唐太傅王延彬 唐真人呂巖 宋丞相王隨 宋夏竦

宋節使李端愿

宋太傅高世則

宋太守許式

宋修撰曾會

宋丞相富弼

宋衛州王大夫

宋太史黃庭堅

宋觀文王韶

宋秘書吳恂

宋內翰蘇軾

宋參政蘇轍

宋寺丞戴道純

宋文定胡安國

(3)

宋左丞范沖 宋樞密吳居厚 宋諫議彭汝霖 宋中丞盧航 宋左司都貺 宋比部孫居士 宋提刑郭祥正 宋郡王趙令衿 宋樞密徐俯 宋尚書莫將 宋龍圖王蕭 宋參政李邴 宋寶學劉彥修 宋提刑吳偉明 宋門司黃彥節 宋參政錢端禮 宋內翰曾開 宋待制潘良貴 宋侍郎李浩 宋吳十三道人 楊衒之

宋雲

向居士

崔趙公

楊光庭

杜鴻漸

鄴侯李泌

張濆行者

魚軍容

李渤

崔羣

于頔

韓愈

燕王

王鎔

馬大夫

周員外

劉相公

竺尚書

李軍容

劉侍御

朱行軍

溫造

史山人

宋齊丘

王審知

王延鈞

陳尚書

(4)

韋監軍 陳尚書 節度使成汭 劉禹端 張覇遷 劉翁 鍾司徒 陶穀 李相公 李王 宋令公 馮延巳 李崇矩 歐陽修 呂許公 王質 徐岳 王安石 武昌劉居士 李端愿

葉清臣蔣侍郎 陳瓘

宋太尉陳良弼 李朝請

錢象祖 洪州廉使

俗士問天堂地獄 歸宗因官人來問 儒者問三教 行者問即心即佛 丹霞逢老人與童子 丹霞會留守

百丈政路逢官人 趙州與官人遊園 官人問趙州

官人問趙州燒木佛 俗官問趙州

秀才乞拄杖 秀才問趙州 俗士獻袈裟 趙州勘行者 秀才問長沙岑 普化見步使 天使問睦州 秀才訪睦州 睦州問秀才

閩帥問壽山年多少

有俗士舉手

(5)

俗士問殺牛 仰山問推官 行者問霍山 洞山行脚遇官人 官人問洞山 投子赴檀越齋 有官人問壽州 閩王問雪峰存 閩王封柑橘至雪峰 廣主請雲門開堂 常侍問雲門 官人問雲門 閩王送玄沙上船 泉守請玄沙登樓 閩帥請辨驗聲明三藏 閩帥問鼓山晏

行者至菴 童子見鏡清 俗士問靜上座 俗士獻畫障子 老人參桐峰 儒者謁南院 牧主請風穴陞座 提刑問璉三生 工部問三交嵩 提刑問楊岐會 俗士投五祖出家 居士往五祖齋僧 俗士問雲峰悅 太守問九頂 侍郎問九僊 益州辭知府 巡檢問黃龍明 俗士問歸仁 有官人問興陽 居士官人問天平 居士問東山雲頂 童子上經

洪塘橋官人問僧 賣鹽翁

騎牛公子 跨驢人

道流背佛而坐

行者向佛而唾

魚浮水上

佛殿鴿子

廣南國主出獵

官人入鎮州天王院

(6)

官人作無鬼論 官人問無揀僧 卷目次

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編輯說明

本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2021.Q1」為資料來源。

漢字呈現以 Unicode 3.0 為基礎,不在此範圍的字則採用組字式表達。

梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字,如無轉寫字則提供字型圖檔。

CBETA 對底本所做的修訂用字以紅色字元表示。

若有發現任何問題,歡迎來函 service@cbeta.org 回報。

版權所有,歡迎自由流通,但禁止營利使用。

(8)

No. 1620 先覺宗乘 先覺宗乘目錄

卷一 維摩大士

雙林善慧大士傅翕 龐蘊居士(嗣法馬祖一)

卷二

甘贄行者(嗣法南泉願)

刺史陸亘

(嗣法南泉願)

相國裴休(嗣法黃檗運)

常侍王敬初(嗣法溈山祐)

尚書陳操(嗣法陳睦州)

駙馬李遵勗(嗣法谷隱聰)

文公楊億(嗣法廣慧璉)

侍郎楊傑(嗣法天衣懷)

簽判劉經臣(嗣法智海逸)

清獻公趙忭(嗣法蔣山泉)

丞相張商英(嗣法兜率悅)

侍郎李彌遜(嗣法昭覺勤)

給事馮楫(嗣法龍門遠)

侍郎張九成(嗣法徑山杲)

知府葛郯(嗣法佛海遠)

放牛居士(嗣法無門開)

卷三

侍郎白居易(嗣法佛光滿)

刺史李翱

(嗣法藥山儼)

張拙秀才(嗣法石霜諸)

相國陸希聲(謁仰山寂)

太傅王延彬(嗣法長慶稜)

真人呂巖(嗣法黃龍機)

丞相王隨(嗣法首山念)

英公夏竦(嗣法谷隱聰)

節使李端愿(嗣法金山頴)

太傅高世則(嗣法芙蓉楷)

太守許式(嗣法洞山聰)

修撰曾會(嗣法雪竇顯)

丞相富弼(嗣法投子顒)

衛州王大夫(嗣法元豐滿)

太史黃廷堅(嗣法黃龍心)

(9)

觀文王韶(嗣法黃龍心)

秘書吳恂(嗣法黃龍心)

內翰蘇軾(嗣法東林總)

參政蘇轍(嗣法上藍順)

寺丞戴道純(嗣法黃龍清)

文定胡安國(嗣法上封秀)

左丞范冲(嗣法圓通旻)

諫議彭汝霖(嗣法圓通旻)

左司都貺(嗣法圓通旻)

比部孫居士(嗣法楊岐會)

提刑郭祥正(嗣法白雲端)

郡王趙令衿(嗣法昭覺勤)

樞密徐俯(嗣法昭覺勤)

尚書莫將(嗣法大隨靜)

龍圖王蕭(嗣法大隨靜)

參政李邴(嗣法徑山杲)

寶學劉彥修(嗣法徑山杲)

提刑吳偉明(嗣法徑山杲)

門司黃彥節(嗣法徑山杲)

參政錢端禮(嗣法護國元)

內翰曾開(嗣法靈隱遠)

侍制潘良貴(嗣法佛燈珣)

侍郎李浩(嗣法天童華)

吳十三道人(嗣法開善謙)

卷四(問法)

太守楊衒之(問達磨)

使者宋雲(問達磨)

向居士(問二祖)

崔趙公(問國一欽)

中使楊光庭(問本淨禪師)

相國杜鴻漸(問無住禪師)

鄴侯李泌(問懶殘)

張濆行者(問忠國師)

魚軍容(問忠國師)

刺史李渤

(問歸宗常)

相國崔羣(問東寺會)

相國于頔(問紫玉通藥山儼)

文公韓愈(問大顛通)

燕王(訪趙州諗)

趙王王鎔(問趙州諗)

馬大夫(問趙州諗)

周員外(問趙州諗)

劉相公(問趙州諗)

竺尚書(問長沙岑)

李軍容(參溈山祐)

劉侍御(問仰山寂)

(10)

朱行軍(請際上座)

尚書溫造(問圭峰密)

史山人(問圭峰密)

相國宋齊丘(訪慧覺禪師)

閩王王審知(禮雪峰存玄沙備)

王延鈞(延羅山和尚夢筆和尚)

陳尚書(問雲門)

韋監軍(謁玄沙備)

陳尚書(問洞山)

節度使成汭(問雲居膺)

劉禹端(問雲居膺)

張覇遷(問疎山仁)

劉翁(謁青林䖍)

鍾司徒(問安鐵胡)

給事陶穀(禮常覺禪師)

李相公(問福巖承)

李王(禮清涼益)

宋令公(對大寧寺僧)

相國馮延巳(問游鍾山僧)

樞密李崇矩(問圓明禪師)

歐陽文忠公修(延浮山遠)

丞相呂許公(謁志言大士)

王質(問法華言)

助教徐岳(問法華言)

相國王安石(禮吳山端)

武昌劉居士(對雲居舜)

李端愿(禮宗本禪師)

葉清臣蔣侍郎(禮政黃牛)

陳瓘(問宗道者)

太尉陳良弼(禮淨因)

李朝請(謁道場琳)

相國錢象祖(參此菴元)

卷五(無名宰官居士)

洪州廉使

俗士問天堂地獄 歸宗因官人來問 儒者問三教 行者問即心即佛 丹霞逢老人與童子 丹霞會留守

百丈政路逢官人 趙州與官人遊園 官人問趙州

官人問趙州燒木佛 俗官問趙州

秀才乞拄杖

(11)

秀才問趙州 俗士獻袈裟 趙州勘行者 秀才問長沙岑 普化見步使 天使問睦州 秀才訪睦州 睦州問秀才

閩帥問壽山年多少 有俗士舉手

俗士問殺牛 仰山問推官 行者問霍山 洞山行脚遇官人 官人問洞山 投子赴檀越齋 有官人問壽州 閩王問雪峰存 閩王封柑橘至雪峰 廣主請雲門開堂 常侍問雲門 官人問雲門 閩王送玄沙上船 泉守請玄沙登樓 閩帥請辨驗聲明三藏 閩帥問鼓山晏

行者至菴 童子見鏡清 俗士問靜上座 俗士獻畵障子 老人參桐峰 儒者謁南院 牧主請風穴陞座 提刑問璉三生 工部問三交嵩 提刑問楊岐會 俗士投五祖出家 居士往五祖齋僧 俗士問雲峰悅 太守問九頂 侍郎問九僊 益州辭知府 巡檢問黃龍明 俗士問歸仁 官人問興陽 居士官人問天平 居士問東山雲頂 童子上經

(12)

洪塘橋官人問僧 賣鹽翁

騎牛公子 跨驢人

道流背佛而坐 行者向佛而唾 魚浮水上 佛殿鴿子 廣南國主出獵 官人入鎮州天王院 官人作無鬼論 官人問無揀僧 先覺宗乘目錄(終)

先覺宗乘卷一

徑山語風老人 圓信 較定 無地地主人 郭凝之 彚編 維摩大士

維摩會上。三十二菩薩。各說不二法門。文殊曰。我於一切法。無言無說。無示無 識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊又問維摩。仁者當說。何等是菩薩入 不二法門。維摩默然。文殊讚曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門(雪竇舉此。

至仁者當說何等是菩薩入不二法門。不舉維摩默然。便云。維摩道甚麼。又云。勘破了也。復頌云。咄這維摩老。

悲生空懊惱。臥疾毗耶離。全身太枯槁。七佛祖師來。一室且頻掃。請問不二門。當時便靠倒。不靠倒。金毛獅子 無處討。圜悟勤云。如今禪和子。便道無語是靠倒。且莫錯認定盤星 白雲端頌云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數 不辦。暫時放在暗牕前。明日與君重計筭)。

梁雙林善慧大士傅翕

善慧大士者。婺州義烏縣人也。齊明帝建武四年丁丑。五月八日。降於雙林鄉傅宣慈 家。本名翕。年十六納劉氏女。名妙光。生普建普成二子。梁普通元年。年二十四。

與里人稽亭浦摝魚。獲已。沉籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會有天 竺僧嵩頭陀。引之臨水觀影。見圓光寶葢。法從甚盛。翕笑而悟。乃至松山頂。結庵 雙檮樹間。自號雙林善慧大士。種植蔬果。為人傭作。晝作夜歸。與妻敷演佛法。苦 行七年。大士欲導羣品。令弟子奉書詣闕。稱武帝為國主救世菩薩。帝預勅鎻門。以 觀其意。大士袖出木槌一扣。諸門盡開。直入見帝於善言殿上。御榻對語。帝問師事 從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。大士三至京師。以度道俗。不可數 計。帝召見壽光殿。共論真諦。大士曰。息而不滅。帝請講金剛經。大士纔陞座。以

(13)

尺揮案一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰。不會。聖師曰。大士講 經竟。又一日講經次。帝至。眾皆起。大士端坐不動。眾報聖駕臨此何不起。大士 曰。法地若動。一切不安。大士一日披衲頂冠靸履朝見。帝問。是僧耶。大士以手指 冠。是道耶。大士以手指履。是俗耶。大士以手指衲衣。陳宣帝大建元年入涅槃。壽 七十三。甞著心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成 就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽 味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。

自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心 念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成 佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。

慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了 識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩 薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。

莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡 能聖。是故相勸。好生防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨心智。如世黃金。般若法 藏。並在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。

有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影 相似。欲識佛去處。祇這語聲是。(保寧勇云。大眾。傅大士此頌。古今不墜。一切人知。向此瞥地者 固多。錯會者不少。玄沙云。大小傅大士。只認得箇昭昭靈靈。洞山聰云。且道衲僧家。日裏還曾睡也無。此兩轉 語。誰言世上無仙客。須信壺中別有天。保寧亦有一頌。要眠時即眠。要起時即起。水洗面皮光。啜茶濕却嘴。大 海紅塵處。平地波濤起。呵呵阿呵呵。囉哩囉囉哩)又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上 過。橋流水不流。(斷橋倫頌云。狗走抖擻口。猴愁樓搜頭。瑞巖門外水。自古向西流)。

(張無盡見皓布裩舉大士此頌。皓曰。此頌得法身邊事。頌不得法身向上事。無盡曰。請和尚頌。皓遂應聲頌曰。

昨夜雨霶亨。打倒葡萄棚。知事普請。行者人力。拄底拄撑底撑。撑撑拄拄到天明。依舊可憐生)又曰。有物 先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。

唐龐蘊居士(嗣法馬祖一)

囊州居士龐蘊。衡州衡陽縣人也。字道玄。世本儒業。少悟塵勞。志求真諦。唐貞元 初。謁石頭遷禪師。問不與萬法為侶者是甚麼人。石頭以手掩其口。豁然有省。後與 丹霞為友。一日石頭問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。居士曰。若問日用事。即 無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰 為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。石頭然之。曰子以緇邪素邪。居士 曰。願從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問不與萬法為侶者。是甚麼人。馬祖曰。待汝 一口吸盡西江水。即向汝道。居士於言下。頓領玄旨。(東林珪老頌云。大海波濤淺。小人方寸 深。海枯終見底。人死不知心 雲門杲頌云。一口吸盡西江水。甲乙丙丁庚戊己。咄咄咄。囉囉哩)。

(14)

(白雲端頌云。一口吸盡西江水。萬古千今無一滴。要須黨理不黨親。馬祖可惜口門窄)乃留駐。參承二載。

居士一日問馬祖曰。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。馬祖曰。遮裏無水亦無 舟。說甚麼筋骨。居士又問馬祖曰。不昧本來人。請師高著眼。祖直下覷。居士曰。

一種沒絃琴。惟師彈得妙。祖直上覷。居士廼作禮。馬祖歸方丈。居士隨後入曰。弄 巧成拙。(妙喜曰。馬師覷上覷下。即不無。爭柰昧却本來人。居士雖然禮拜。渾崙吞箇棗。馬祖歸方丈。士隨 後入云。弄巧成拙。救得一半)居士有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生 話。(徑山杲示羅快然云。昔龐居士有言。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。後來元豐間。有箇 士人。謂之無為居士。姓楊。名傑。字次公。嘗參前輩。於宗門中。有真實得力處。曾和龐公此偈云。男大須婚。

女大須嫁。討甚閒工夫。更說無生話。這兩箇俗漢子。將他十方常住一片田地。不向官中印契。各自分疆列界道。

我知有。而時時向無佛處稱尊。當時亦有箇不平底。謂之海印信禪師。時住蘇州定慧。因見無為此偈。亦有一偈 曰。我無男婚。我無女嫁。困來便打眠。誰管無生話。這三箇老漢。說此三偈。快然居士。開眼也著。合眼也著。

不開不合也著。妙喜只得冷地看。看即不無。畢竟快然居士。向開眼處著到耶。合眼處著到耶。不開不合處著到 耶。若向開眼處著到。則落在龐公圈䙡裏。在合眼處著到。則落在楊無為圈䙡裏。在不開不合處著到。則落在海印 禪師圈䙡裏。快然見恁麼說。定道總不恁麼。若總不恁麼。又落在妙喜圈䙡裏。要出三老圈䙡則易。要出妙喜圈䙡 則難。快然畢竟如何出得。待歸延平嫁了女。却緩緩地來。為你說破)自爾機辯迅捷。諸方嚮之。

因至藥山。(藥山和尚。石頭法嗣)藥山問曰。一乘中還著得這箇事麼。居士曰。某甲祇管日 求升合。不知還著得麼。藥山曰。道居士不見石頭得麼。居士曰。拈一放一。未為好 手。藥山曰。老僧住持事繁。居士珍重便出。藥山曰。拈一放一的是好手。居士曰。

好箇一乘問宗。今日失却也。藥山曰。是是。因辭藥山。藥山命十禪客。相送至門 首。居士乃指空中雪曰。好雪片片不落別處。有全禪客曰。落在甚處。居士遂與一 掌。全曰。也不得草草。居士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放你在。全曰。居士作麼 生。居士又掌曰。眼見如盲。口說如啞。

丹霞和尚。(法嗣石頭)一日來訪居士。見女子靈照洗菜次。霞問。居士在否。靈照放下 菜籃。斂手而立。霞又問。居士在否。靈照提籃便行。歸舉似居士。居士曰。赤土搽 牛嬭。丹霞乃隨後入見居士。居士見來。不起亦不言。霞乃竪起拂子。居士竪起槌 子。霞曰。祇恁麼。更別有。居士曰。這回見師不似於前。霞曰。不妨減人聲價。居 士曰。比來折你一下。霞曰。恁麼則瘂却天然口也。居士曰。你瘂由本分。累我亦 瘂。霞便擲下拂子而去。居士召曰。然闍棃。然闍棃。霞不顧。居士曰。不惟患瘂。

兼更患聾。丹霞一日訪居士曰。昨日相見。何似今日。居士曰。如法舉昨日事來。作 箇宗眼。霞曰。祇如宗眼。還著得龐公麼。居士曰。我在你眼裏。霞曰。某甲眼窄。

何處安身。居士曰。是眼何窄。是身何安。霞休去。居士曰。更道取一句。便得此話 圓。霞亦不對。居士曰。就中這一句。無人道得。一日居士向丹霞前。叉手立。少時 即出去。霞不顧。居士却來坐。霞却向居士前。叉手立。少時便入方丈。居士曰。汝 入我出。未有事在。霞曰。這老翁出出入入。有甚了期。居士曰。却無些子慈悲心。

(15)

霞曰。引得這漢。到這田地。居士曰。把甚麼引。霞廼拈起居士幞頭曰。却似一箇老 師僧。居士却將幞頭安霞頭上曰。一似箇少年俗人。霞應喏三聲。居士曰。猶有昔時 氣息在。霞乃拋下幞頭曰。大似一箇烏紗巾。居士廼應喏三聲。霞曰。昔時氣息爭忘 得。居士彈指三下曰。動天動地。一日丹霞見居士來。便作走勢。居士曰。猶是拋身 勢。怎生是嚬呻勢。霞便坐。居士乃向前。以拄杖畫地作七字。霞於下面。書箇一 字。居士曰。因七見一。見一忘七。霞曰。這裏著語。居士乃哭三聲而去。一日居士 與丹霞出行。見江水澄碧。居士指水曰。得恁麼也。還辨不出。霞曰。的箇辨不出。

居士以手戽水潑霞三遍。霞曰。莫恁麼。莫恁麼。却以水潑居士。居士曰。當恁麼 時。堪作箇甚麼。霞曰。無物外。居士曰。得便宜人少。得便宜人少。霞無對。居士 曰。誰不落便宜。又一日訪居士。至門首相見。乃問居士在不。居士曰。饑不擇食。

丹霞曰。龐老在否。居士曰。蒼天蒼天。便入宅去。丹霞曰。蒼天蒼天。便回。

居士一日訪長髭和尚。(法嗣石頭)師陞座。眾集定。居士出曰。各請自撿好。却於禪牀 右立。時有僧問。不觸主人翁。請師答話。長髭曰。識龐公麼。曰不識。居士便搊住 曰。苦哉苦哉。僧無對。居士便拓開。師少間却問。適來這僧。還喫棒否。居士曰。

待伊甘始得。長髭曰。居士祇見錐頭利。不見鑿頭方。居士曰。恁麼說話。某甲即 得。外人聞之。要且不好。長髭曰。不好箇甚麼。居士曰。阿師祇見錐頭尖。不見鑿 頭利。(應菴華云。風行草偃。水到渠成。覿面提持。斬釘截鐵。龐居士打開無盡寶藏。運出自己家珍。要且只 解自家富貴。安能富貴別人。長髭久經陣敵。慣戴作家。至險至危處。愈見八面玲瓏。歸宗大眾集定。其間設有一 個半個。善能自撿。便與趕出。何故。家無白澤之圖。豈有如是妖恠)大同普濟和尚。(法嗣石頭)一日問 居士曰。是箇言語。今古少人避得唇舌。只如翁避得麼。居士應喏。普濟再舉前話。

居士曰。甚麼處去來。普濟又舉前話。居士曰。什麼處去來。普濟曰。非但如今。古 人亦有此語句。居士作舞而去。普濟曰。這風顛漢。自過教誰點撿。一日普濟訪居 士。居士曰。憶在母胎時。有一則語。舉似阿師。不得作道理主持。普濟曰。猶是隔 生也。居士曰。向道不得作道理。普濟曰。驚人之句。爭得不怕。居士曰。如師見 解。可謂驚人。普濟曰。不作道理。却成道理。居士曰。不但隔一生兩生。普濟曰。

粥飯底僧。一任撿責。居士鳴指三下。普濟一日見居士來。便掩却門曰。多知老翁。

莫與相見。居士曰。獨坐獨語。過在阿誰。普濟乃開門。居士把住曰。是師多知。是 我多知。普濟曰。多知且置。閉門與開門。卷舒爭幾許。居士曰。祇此一問。氣急殺 人。普濟默然。居士曰。弄巧成拙。一日見普濟。居士拈起手中笊籬曰。大同師。大 同師。普濟不應。居士曰。石頭一宗。到師處氷消瓦解。普濟曰。不得龐翁舉灼然如 此。居士拋下笊籬曰。寧知不直一文錢。普濟曰。雖不直一文錢。欠他又爭得。居士 作舞而去。普濟提起笊籬曰。居士。居士回首。普濟作舞而去。居士撫掌曰。歸去 來。歸去來。

大梅和尚。(法嗣馬祖)居士聞之。欲驗師實。特去相訪。纔相見。居士便問。久嚮大

(16)

梅。未審梅子熟也未。大梅曰。熟也。你向甚麼處下口。居士曰。百雜碎。大梅伸手 曰。還我核子來。居士便去。

訪芙蓉太毓。(法嗣馬祖)因行食。到居士前。居士擬接。毓乃縮手曰。生心受施。淨名 蚤訶。去此一機。居士還甘否。居士曰。當時善現豈不作家。毓曰。非關他事。居士 曰。食到口邊。被他奪却。毓乃下食。居士曰。不消一句子。(圓悟勤云。善現作家。芙蓉奇 特。盡被龐居士一時領過了也。只如龐居士道不消一句子。且道是那一句。端坐受供養。施主蒙安樂。頌云。淨明 呵善現。芙蓉勘龐老。彼此不相饒。峻機無處討。雲行雨施。雷奔電掃。殺虎陷虎。出草入草。毗婆尸佛早留心。

直至如今不得妙)又問。馬大師著實為人處。還分付吾師否。毓曰。某甲尚未見他。作麼 生知他著實處。居士曰。祇此見知。也無討處。毓曰。居士也不得一向言說。居士 曰。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。毓曰。直是開口不得。可 謂實也。居士撫掌而出。

本谿和尚。(法嗣馬祖)因居士問。丹霞打侍者意在何所。本谿曰。大老翁見人長短在。

居士曰。為我與師同參。方敢借問。本谿曰。若恁麼。從頭舉來。共你商量。居士 曰。老大翁不可共你說人是非。本谿曰。念翁年老。居士曰。罪過罪過。一日本谿見 居士來。乃目示多時。居士廼將杖子。畫一圓相。本豁便近前。以脚踏。居士曰。是 甚麼。是甚麼。却於居士前。畫一圓相。居士亦以脚踏却。本豁曰。來時有。去時 無。居士抱杖子而立。本谿曰。來時有。去時無。居士曰。幸自圓成。徒勞目視。本 谿拍手曰。奇時一無所得。居士拈杖子。點點而去。本谿曰。看路看路。居士曰。是 甚麼。是甚麼。

石林和尚。(法嗣馬祖)見居士來。乃竪起拂子曰。不落丹霞機。試道一句子。居士奪却 拂子。却自竪起拳。石林曰。正是丹霞機。居士曰。與我不落看。石林曰。丹霞患 瘂。龐公患聾。居士曰。恰是。石林無語。居士曰。向道偶爾。又一日問居士。某甲 有箇借問。居士莫惜言語。居士曰。便請舉來。石林曰。元來惜言語。居士曰。這箇 問訊。不覺落他便宜。石林乃掩耳。居士曰。作家作家。石林一日自下茶與居士。居 士纔接茶。石林乃抽身退後曰。何似生。居士曰。有口道不得。石林曰。須是恁麼始 得。居士拂袖而去曰。也大無端。石林曰。識得龐翁也。居士却回。石林曰。也大無 端。居士無語。石林曰。也解無語去。

又訪齊峯和尚。(法嗣馬祖)齊峯曰。俗人頻頻入僧院。討箇甚麼。居士廻顧兩邊曰。誰 恁麼道。齊峯乃咄之。居士曰。在這裏。齊峯曰。莫是當陽道麼。居士曰。背後底 聻。齊峯回首曰。看看。居士曰。草賊大敗。齊峯無語。一日齊峯與居士並行。居士 廼前行一步曰。我強如師一步。齊峯曰。無背向。老翁要爭先在。居士曰。苦中苦。

未是此一句。齊峯曰。怕翁不甘。居士曰。老翁若不堪。齊峰堪作箇甚麼。齊峯曰。

若有棒在手。打不解倦。居士便行一摑曰。不多好。齊峯始拈棒。被居士把住曰。這

(17)

賊今日一場敗闕。齊峯笑曰。是我拙。是公巧。居士乃撫掌出曰。平交平交。居士又 問。此去峯頂有幾里。齊峯曰。甚麼處去來。居士曰。可謂峻硬。不得問著。齊峯 曰。是多少。居士曰。一二三。齊峯曰。四五六。居士曰。何不道七。齊峯曰。纔道 七。便有八。居士曰。住得也。齊峯曰。一任添取。居士喝便出去。齊峯隨後亦喝。

居士曰。不得堂堂道。齊峯曰。還我恁麼時龐公主人翁來。居士曰。少神作麼。齊峯 曰。好箇問訊。問不著人。居士曰。好來好來。(應菴華云。發大機。顯大用。且非電光石火。疾 燄過風。要須平地上嶮崖。孤峻處平坦。看他二老深入虎穴。透徹淵源。至於結角羅紋。游刃磅礴。得大自在。因 甚麼峰頂未曾到。只如齊峰云。還我恁麼時龐老主人公來。士云。少神作麼。歸宗向這裏。擬着箇眼。也要諸人瞥 地。良久云。竹影掃堦塵不動。月穿潭底水無痕)。

又訪百靈和尚。(法嗣馬祖)路次相逢。百靈便問。南嶽得力句。還曾舉向人也無。居士 曰。曾舉來。百靈曰。舉向甚麼人。居士以手自指曰。龐公。百靈曰。直是妙德空 生。也讚歎不及。居士却問。阿師得力句。是誰得知。百靈戴笠子便行。居士曰。善 為道路。百靈更不回首。(徑山杲云。這箇話端。若不是龐公。幾乎錯舉似人。雖然如是。百靈輸他龐老 一着。何故。當時不得箇破笠頭。遮却髑髏。有甚面目。見他龐公。楚石琦云。百靈戴笠便去。得力句分明舉似 來。因甚麼妙喜老人道。百靈有甚面目見他龐公。也是扶強不扶弱。有人與妙喜作主。要問作麼生是得力句。速道 速道。擬議不來。劈脊便棒)一日百靈問曰。道得道不得。俱未免。汝且道未免箇甚麼。居士 以目瞬之。百靈曰。奇特更無此也。居士曰。師錯許人。百靈曰。誰不恁麼。誰不恁 麼。居士珍重而去。一日百靈在方丈內坐。居士入來。百靈把住曰。今人道。古人 道。居士作麼生道。居士打百靈一摑。百靈曰。不得不道。居士曰。道即有過。百靈 曰。還我一摑來。居士近前曰。試下手看。百靈便珍重。一日居士問百靈曰。是這箇 眼目。免得人口麼。百靈曰。作麼免得。居士曰。情知情知。百靈曰。棒不打無事 人。居士轉身曰。打打。百靈方拈棒起。被居士把住曰。與我免看。百靈無語。

又訪松山和尚。(法嗣馬祖)同居士喫茶。居士舉起橐子曰。人人盡有分。為甚麼道不 得。松山曰。祇為人人盡有。所以道不得。居士曰。阿兄為甚麼却道得。松山曰。不 可無言也。居士曰。灼然灼然。松山便喫茶。居士曰。阿兄喫茶。為甚麼不揖客。松 山曰誰。居士曰龐公。松山曰。何須更揖。後丹霞聞。乃曰。若不是松山。幾被箇老 翁惑亂一上。居士聞之。乃令人傳語丹霞曰。何不會取未舉橐子時。一日松山與居士 看耕牛。居士指牛曰。是伊時中更安樂。只是未知有。松山曰。若非龐公。又爭識 伊。居士曰。阿師道。渠未知有箇甚麼。松山曰。未見石頭。不妨道不得。居士曰。

見後作麼生。松山撫掌三下。一日居士訪松山。見松山携箇杖子。便曰。手中是箇甚 麼。松山曰。老僧年邁。闕伊一步不得。居士曰。雖然如是。壯力猶存。松山便打。

居士曰。放却手中杖子。致將一問來。松山拋下杖子。居士曰。這老漢。前言不付後 語。松山便喝。居士曰。蒼天中更有怨苦。一日松山與居士行次。見僧擇菜。松山 曰。黃葉即去。青葉即留。居士曰。不落黃葉。又怎生。松山曰道取。居士曰。不為

(18)

賓主大難。松山曰。只為強作主宰。居士曰。誰不恁麼。松山曰。不是不是。居士 曰。青黃不留處。就中難道。松山曰。也解恁麼去。居士珍重大眾。松山曰。大眾放 你落機處。居士便行。一日松山與居士話次。倐拈起案上尺子曰。還見這箇麼。居士 曰見。松山曰。見箇甚麼。居士曰。松山松山。松山曰。不得不道。居士曰。爭得松 山。乃拋下尺子。居士曰。有頭無尾得人憎。松山曰。不是公今日還道不及。居士 曰。不及箇甚麼。松山曰。有頭無尾。居士曰。強中得弱即有。弱中得強即無。松山 抱住居士曰。這箇老子。就中無話處。

又訪則川和尚。(法嗣馬祖)則川曰。還記得見石頭時道理否。居士曰。猶得阿師重舉 在。則川曰。情知久參事慢。居士曰。阿師老耄。不啻龐公。則川曰。二彼同時。又 爭幾許。居士曰。龐公鮮徤。且勝阿師。則川曰。不是勝我。祇欠汝箇幞頭。居士拈 卜幞頭曰。恰與師相似。川大笑而已。川摘茶次。居士曰。法界不容身。師還見我 否。則川曰。不是老僧。洎答公話。居士曰。有問有答。葢是尋常。則川乃摘茶不 聽。居士曰。莫怪適來容易借問。川亦不顧。居士喝曰。這無禮儀老漢。待我一一舉 向明眼人。則川乃拋却茶籃。便歸方丈。(雪竇云。則川只解把定封疆。不能同生同死。當時好與捋 下幞頭。誰敢喚作龐居士)一日則川在方丈內坐。居士見曰。只知端坐方丈。不覺僧到參 時。則川垂下一足。居士便出三兩步却回。則川却收足。居士曰。可謂自由自在。則 川曰。爭柰主人何。居士曰。阿師只知有主。不知有客。則川喚侍者點茶。居士乃作 舞而出。

居士到仰山。(法嗣溈山)問久嚮仰山。到來為甚麼却覆。仰山竪起拂子。居士曰恰是。

仰山曰。是仰是覆。居士乃打露柱曰。雖然無人。也要露柱證明。仰山擲下拂子曰。

若到諸方。一任舉似。(白雲端頌云。兩箇八文為十六。從頭數過猶不足。拿來亂撒向堦前。滿地團團春蘚 綠)。

又訪洛浦和尚。(法嗣夾山)居士拜起曰。仲夏毒熱。孟冬薄寒。洛浦曰莫錯。居士曰。

龐翁年老。洛浦曰。何不寒時道寒。熱時道熱。居士曰。患聾作麼。洛浦曰。放你二 十棒。居士曰。瘂却我口。塞却你眼。(應菴華云龐居士雖是煅了底金。要且未經本分鉗鎚。洛浦雖 輕放過歸宗。不免賊過後張弓。當時待他道。仲夏毒熱。孟冬薄寒。便與趕出。何故。車不橫推。理無曲斷)。 居士一日訪谷隱道者。谷隱問曰。誰。居士竪起杖子。谷隱曰。莫是上上機麼。居士 拋下杖子。谷隱無語。居士曰。只知上上機。不覺上上事。谷隱曰。作麼生是上上 事。居士拈起杖子。谷隱曰。不得草草。居士曰。可憐強作主宰。谷隱曰。有一機 人。不要拈搥竪拂。亦不用對答言辭。居士若逢。如何則是。居士曰。何處逢。谷隱 把住居士。乃曰莫這便是否。居士驀面便唾。谷隱無語。居士與一頌曰。焰水無魚下 底鈎。覔魚無處笑君愁。可憐谷隱孜禪伯。被唾如今見亦羞。

(19)

居士甞遊講肆。隨喜金剛經。至無我無人處。致問曰。座主既無我無人。是誰講誰 聽。座主無對。居士曰。某甲雖是俗人。粗知信向。座主曰。祇如居士。意作麼生。

居士以偈答曰。無我復無人。作麼有踈親。勸君休歷座。不似直求真。金剛般若性。

外絕一纖塵。我聞并信受。總是假名陳。座主聞偈。欣然仰歎。

居士因在床上臥看經。有僧見云。居士看經。須具威儀。居士翹起一足。僧無語。

居士一日在洪州。市內賣笊籬。見一僧緣化。乃將一文錢問曰。不辜負信施道理。還 道得麼。若道得即捨。僧無語。居士曰。你問。我與你道。便問。不辜負信施道理作 麼生。居士曰。少人聽。又曰會麼。僧曰不會。居士曰。是誰不會。

居士一日見牧童。乃問。路從甚麼處去。童曰。路也不識。居士曰。這看牛兒。童 曰。這畜生。居士曰。今日甚麼時也。童曰。插田時也。居士大笑。

居士所至之處。老宿多往復問醻。皆隨機應響。非格量軌轍之可拘也。元和中。北遊 襄漢。隨處而居。有女名靈照。常鬻竹漉籬。以供朝夕。居士甞有偈曰。十方同聚 會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。

又曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。(妙喜 拈云。白的的。清寥寥。水不能濡。火不能燒。是箇甚麼。切不得問着。問著則瞎却你眼。以拄杖擊香臺一下)。

(楚石琦拈云。要作了事凡夫。更須進前三步)。

易復易。即此五蘊有真智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提。不 知何方有佛地。

護生須是殺。殺盡始安居。會得箇中意。鐵船水上浮。(圜悟勤舉此偈云。且道殺箇甚麼。殺眾 生物命。凡夫見解。殺六賊煩惱。座主見解。殺佛殺祖。大闡提人見解。衲僧分上。畢竟殺箇甚麼。試定當看。僧 問。未審殺箇甚麼。師曰。大有人疑着。曰學人到這裡。直得步步絕行蹤時如何。悟曰。未有金剛王寶劒在。圜悟 又云。只如護生須用殺。且道殺箇甚麼。便有禪和子道。不是殺物命。只是殺無明賊。殺煩惱賊。殺六根六塵賊。

殺爭人爭我賊。雖然一期也似。要且未夢見衲僧脚跟頭。既是護生。須是明殺意。如何是殺意。嶮。若向箇裏辨得 出。便可放一線道。浩浩之中。管取坐斷天下人舌頭。然後始殺得盡。然雖如是。釋迦老子也殺不盡。迦葉也殺不 盡。西天。二十八祖也殺不盡。唐土六祖也殺不盡。要明不盡底。須是放却從前已後見解。明暗玄妙理性。殊勝奇 特。潔淨剗除。不留毫末。也不到極盡處。只如正盡處。合作麼生。還委悉麼。深山大澤無人到。聚頭正好共商 量)。

(中峰本云。莫是殺生與護生。一念平等麼。恁麼商量。瞎人眼目)。

居士與行婆靈照坐次。居士曰。難難難。十石油麻樹上攤。婆曰。易易易。百草頭上

(20)

祖師意。靈照曰。也不難。也不易。饑來喫飯困來睡。(妙喜云。此三人同行不同步。同得不同 失。若以心意識。摶量卜度。非獨不見三人落著處。十二時中。亦自昧却本地風光。不見本來面目。未免被難易不 難易牽挽。不得自在。欲得自在。將此三人道底。作一句看。妙喜已是拖泥帶水。下注脚了也)居士曰。祇如 道明明百草頭。明明祖師意。如何會。靈照曰。老老大大。作這箇語話。居士曰。你 作麼生。靈照曰。明明百草頭。明明祖師意。居士乃大笑。(徑山杲云。龐居士先行不到。靈 照女末後太過。直饒齊行齊到。若到雲門。一坑埋却。且道過在甚麼處。明明百草頭。明明祖師意)。

(楚石琦云。明明百草頭。明明祖師意。龐公只解拋磚。靈照何曾瞥地。從教千古萬古黑漫漫。填溝塞壑沒人會)

偶同賣漉籬。下橋喫撲。靈照見亦倒地。居士曰。你作甚麼。靈照曰。見爺倒地。某 甲相扶。居士將入滅。謂靈照曰。視日早晚。及午以報。照遽報日已中矣。而有蝕 也。居士出戶觀次。靈照即登父座。合掌坐亡。居士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七 日。州牧于公頔問疾次。居士謂之曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆 如影響。言訖。枕于公膝而化。遺命焚棄。江湖緇白傷悼。謂禪門龐居士。即毗耶淨 名。有詩偈三百餘篇。傳於世(鑒咦氏云。余覽居士臨終偈。有空華落影。陽焰翻波等語。大都居士一 門。皆再來人也。特以慈悲示現。為在家標榜故。嘗抵襄過罐子灘。問狀聞居士。有感驢自言債商債事。便謂布施 本欲集福。翻以貽禍。因棄家財云。則已入不住法門矣。乃居士遷化去。長子適徃田間。婆急以告其子。應聲未 了。忽倚钁頭而逝。豈惟女㨗于機哉。及婆收諸靈骨已。直向鹿門絕壁。震威一喝。谺然中開。遂投壁。與身俱 隱。畢竟是所有空。為復是所無空。若也緇素得出。許伊把手龐公。其或不爾。且莫寐語)。

先覺宗乘卷一

雙髻釋頓讓訂閱

(21)

先覺宗乘卷二

徑山語風老人 圓信 較定 無地地主人 郭凝之 彚編 唐甘贄行者(嗣法南泉順)

池州甘贄行者。一日入南泉設齋。黃檗為首座。行者請施財。黃檗曰。財法二施。等 無差別。甘曰。恁麼道。爭消得某甲䞋。便將出去。須臾復入曰。請施財。黃檗曰。

財法二施。等無差別。甘乃行䞋。(翠巖真云。甘贄行者。黠兒落節。黃檗施財。何曾夢見。妙喜舉翠 巖語云。一等是隨邪逐惡。這雲居羅漢。却較些子 楚石琦云。恁麼恁麼。扶起甘贄。推倒黃檗。不恁麼。不恁 麼。扶起黃檗。推倒甘贄。只如恁麼中不恁麼。不恁麼中却恁麼。又作麼生。師子咬人。韓獹逐塊)又一日入 寺設粥。仍請南泉念誦。南泉乃白椎曰。請大眾。為貍奴白牯。念摩訶般若波羅蜜。

甘拂袖便出。南泉粥後問典座。行者在甚處。典座曰。當時便去也。南泉便打破鍋 子。(妙喜云。心不負人。面無慙色)甘常接待往來。有僧問曰。行者接待不易。甘曰。譬如餧 驢餧馬。僧休去。有住庵僧。緣化什物。甘曰。有一問。若道得即施。乃書心字。問 是甚麼字。曰心字。又問妻。甚麼字。妻曰心字。甘曰。某甲山妻。亦合住庵。其僧 無語。甘亦無施。又問一僧。甚麼處來。曰溈山來。甘曰。曾有僧問溈山。如何是西 來意。溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意。曰借事明心。附物顯理。甘曰。且歸溈 山去好。(保福聞之。乃仰手覆手)藥山令供養主抄化甘行者。問甚處來。曰藥山來。甘曰。

來作麼。曰教化。甘曰。將得藥來麼。曰行者有甚麼病。甘便捨銀兩鋌。意山中有 人。此物却回。無人即休。主便歸納疏。藥山問曰。子歸何速。主曰。問佛法相當。

得銀兩鋌。藥山令舉其語。主舉已。藥山曰。速送還他。子著賊了也。主便送還。甘 曰。繇來有人。遂添銀施之(同安顯云。早知行者恁麼問。終不道藥山來)。

唐刺史陸亘(嗣法南泉願)

陸亘。字景山。蘇州吳人。觀察池州時。請南泉普願禪師。入郡伸弟子禮。公問曰。

古人瓶中養一鵝。鵝漸長大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出 得。南泉召大夫。公應諾。南泉曰。出也。(高峰妙云。南泉潦倒。手脚不親。縱饒出得。也是死 貨。高峰只向他道。大夫還曾示人麼。纔擬祇對。便與亂棒打出。非特為遮漢脫却鶻臭布衫。要使天下衲僧。箇箇 解粘去縛。慶快平生)公從此開解。即禮謝問。弟子從六合來。彼中還更有身否。南泉曰。

分明記取。舉似作家。曰和尚不可思議。到處世界成就。南泉曰。適來總是大夫分上 事。公異日謂南泉曰。弟子亦薄會佛法。南泉便問。大夫十二時中作麼生。曰寸絲不 掛。南泉曰。猶是堦下漢。又曰。不見道。有道君王不納有智之臣。南泉一日上堂。

公曰。請和尚為眾說法。南泉曰。教老僧作麼生說。曰和尚豈無方便。南泉曰。道他

(22)

欠少甚麼。曰為甚麼有六道四生。南泉曰。老僧不教他。公與南泉見人雙陸。指骰子 曰。恁麼不恁麼。正恁麼信彩去時如何。南泉拈起骰子曰。臭骨頭十八。公問。弟子 家中有一片石。或時坐。或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。南泉曰得。公曰。莫不得 否。南泉曰。不得。(雲巖云。坐即佛。不坐即非佛。洞山云。不坐即佛。坐即非佛)。

(天奇拈云。陸亘大夫向這石頭上。坐臥不安。仔細撿點將來。皆是自不守分。不是南泉。爭得風光遍界。恁麼便 恁麼。不恁麼便不恁麼。若不具眼。總是泥裏洗土塊。靈岩證據。洞山交互。方見得打鼓弄琵琶。相逢兩會家)公 向南泉道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。南泉指庭前牡丹花 曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。(圓悟勤云。陸亘手攀金鎻。南泉八字打開。直得七珍八寶 羅列目前。乃竪起拂子云。天地一指。萬物一馬。通身是眼。分疎不下)。

(妙喜杲云。若向理上看。非但南泉謾他。陸亘大夫一點不得。亦未摸着他脚跟下一莖毛在。若向事上看。非但陸 亘大夫謾他南泉一點不得。亦未夢見他汗臭氣在。或有出來道。大小徑山。說理說事。只向他道。但向理事上會 取)。

(楚石琦云。大眾還會麼。你若向天地同根萬物一體上會。落在肇法師圈䙡裏。若向理事上會。又落在妙喜葛藤 中。總無自由分。只如南泉指牡丹向陸亘道。大夫時人見此一株花。如夢相似。你畢竟如何會。天寧不惜眉毛。為 你諸人。下個註脚。平蕪盡處是青山。行人更在青山外)。

(妙喜頌云。天地同根伸一問。未曾擡步已亡家。無陰陽處華重發。玉本無瑕却有瑕)公又問。天王居何地 位。曰若是天王。即非地位。曰弟子聞說。天王是居初地。曰應以天王身得度者。即 現天王身而為說法。公辭歸宣城治所。南泉問。大夫去彼。將何治民。公曰。以智慧 治民。南泉曰。恁麼則彼處生靈。盡遭塗炭去也。南泉入宣州。公出迎接。指城門 曰。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作甚麼門。曰老僧若道。恐辱大夫風化。曰忽然賊 來時。作麼生。南泉曰。王老師罪過。公又問。大悲菩薩。用許多手眼。作甚麼。南 泉曰。祇如國家。又用大夫。作甚麼。(楚石琦代云。隨家豐儉)暨南泉圓寂。院主問。大夫 何不哭先師。公曰。院主道得即哭。院主無對(長慶代云。合哭不合哭)。

(密雲悟代云。蒼天蒼天。雖似將哭代哭。也可救一半)。 唐相圓裴休(嗣法黃檗運)

相國裴休居士。字公美。河東聞喜人也。家世奉佛。兒時與兄弟偕隱。晝講經。夜著 書。經年不出戶。中年後不食葷血。常齋戒。屏嗜慾。香爐貝典。不離左右。詠歌贊 唄。以為法樂。刺洪州時。入龍興寺。觀畫壁乃問。是何圖相。主事者對曰。高僧真 儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主事無對。公曰。此間有禪人否。曰近有一僧。投 寺執役。頗似禪者。僧即黃檗運也。公延至。曰適有一問。諸德吝辭。今請上人。代 醻一語。黃檗曰。第言之。公舉前問。黃檗朗聲曰。裴休。公應諾。黃檗曰。在甚麼

(23)

處。(徑山杲禪師。因李參政到山。舉此公案拈云。裴公將錯就錯。脫盡根塵。黃檗信口垂慈。不費心力。似地 擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。雖然如是。黃檗只有殺人刀。且無活人劍。今日大資相公。或問 雲門。真儀可觀。高僧在甚麼處。雲門亦召云相公。相公若應諾。雲門即向道。今日堂中。特謝供養。楚石琦云。

裴相國道。高僧在甚麼處。分明換却眼睛。黃檗更召相公。剛把鉢盂安柄。老妙喜與人錯下注脚。便道似地擎山。

不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。蹉過了也。天寧即不然。亦召相公。相公應諾。劈脊便棒。免教這漢向 死水裏淹殺)公當下知旨。如獲髻珠。曰吾師真善知識也。遂延入府署。篤志內典。深入 法會。既通徹祖意。復愽綜教相。諸方禪學咸謂。裴相不浪出黃檗之門也。一日公以 所解一編示黃檗。黃檗接置于座。略不披閱良久曰。會麼。公未測。黃檗曰。若便恁 麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。公一日拓一尊佛。於黃檗前跪曰。請 師安名。黃檗召曰。裴休。公應諾。黃檗曰。與汝安名竟。公禮拜。(妙喜云。裴公黃檗。

可謂如水入水。似金愽金。雖然如是。撿點將來。不無滲漏。今日或有捧一尊像。請雲門安名。即向道。清淨法身 毗盧遮那佛。若云謝師安名。即向道。下坡不走。快便難逢。楚石琦云。裴公捧像。黃檗安名。冷地看來。如大家 教新婦相似。直是好笑。笑須三十年。妙喜既不能坐斷。未免隨例顛倒。喚作清淨法身毗盧遮那佛。周人以栢。殷 人以栗)。

公謁石霜諸禪師。石霜拈起笏問。在天子手中為珪。在官人手中為笏。在老僧手中。

且道喚作甚麼。公無對。石霜乃留下笏。(密雲悟代云。和尚不打自招)公啟建法會。問僧。

看什麼經。曰無言童子經。曰有幾卷。曰兩卷。曰既是無言。為甚麼却有兩卷。僧無 對。(後龜山代云。若論無言。非惟兩卷)。

公為觀察。入山訪華林覺禪師。問曰。還有侍者否。曰有一兩箇。祇是不可見客。公 曰。在甚麼處。華林乃喚大空小空。時二虎自菴後出。華林語二虎曰。有客且去。二 虎哮吼而去。公問曰。師作何行業。感得如斯。華林良久曰。會麼。曰不會。華林 曰。山僧常念觀音。(空音湛頌云。僧來展具已輸籌。常念觀音獨不休。雕虎風生君未會。可憐空磕破鐘 樓)。

公甞與圭峰密禪師遊。入其閫域。休居甞不御酒肉。著釋氏文數萬言。如作勸發菩提 心文。圓覺經敘。法界觀敘。禪源詮敘。原人論敘。世皆服其精要。

唐常侍王敬初(嗣法溈山祐)

王敬初。襄州人。為常侍。視事次。米和尚至。公乃舉筆示之。米曰。還判得虗空 否。公擲筆入宅。更不復出。米致疑。明日憑鼓山供養主。入探其意。米亦隨至。潛 在屏蔽間偵伺。供養主纔坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。公曰。獅子 齩人。韓盧逐塊。米聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。公曰。會即 不無。你試道看。米曰。請常侍舉。公乃竪起一隻筯。米曰。這野狐精。公曰。這漢 徹也。(大溈喆云。米胡雖然如是。且只得一橛。常待云。這漢徹去。大似看樓打樓。大溈即不然。常侍雖是箇

(24)

俗漢。筆下有生殺之權。米胡是一方善知識。要且出他圈䙡不得。當時待他擲下筆。但向道。我從來疑著這漢)。 問僧。一切眾生。還有佛性也無。僧曰有。公指壁上畫狗子曰。這箇還有也無。僧無 對。公自代曰。看齩著汝。

鄂州無等禪師謁公。辭退將出門。公召曰和尚。無等回顧。公敲柱三下。無等以手作 圓相。復三撥之便行。

公初見睦州。睦州問曰。今日何故入院遲。公曰。看打毬來。睦州曰。人打毬。馬打 毬。公曰。人打毬。睦州曰。人困麼。曰困。睦州曰。馬困麼。曰困。睦州曰。露柱 困麼。公惘然無對。歸至私第。中夜忽然有省。明日見睦州曰。某甲會得昨日事也。

睦州曰。露柱困麼。曰困。睦州許之。

臨濟與公到僧堂。公問。這一堂僧。還看經麼。臨濟曰。不看經。曰還習禪麼。臨濟 曰。不習禪。曰既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。臨濟曰。總教伊成佛作祖去。

曰金屑雖貴。落眼成翳。臨濟曰。我將謂你是箇俗漢(楚石琦云。臨濟吹毛劍。什麼處去也。若 也拈出。有什麼王常侍在。自出洞來無敵手。得饒人處且饒人)。

唐尚書陳操(嗣法陳睦州)

睦州刺史陳操。位至尚書。參睦州陳尊宿。一日睦州看經次。公問。和尚看什麼經。

睦州曰。金剛經。公曰。六朝翻譯。此當第幾譯。睦州舉起經曰。一切有為法。如夢 幻泡影。

公與僧齋次。拈起餬餅。問僧。江西湖南。還有這箇麼。僧曰。尚書適來喫箇甚麼。

公曰。敲鐘謝響。又齋僧次。躬自行餅。一僧展手擬接。公却縮手。僧無語。公曰。

果然果然。(楚石琦代云。久知尚書不吝)。

問僧。有箇事。與上座商量得麼。曰合取狗口。公自摑口曰。某甲罪過。曰知過必 改。公曰。恁麼則借上座口。喫飯得麼。

又齋僧自行食次。至首座前曰。請施食。首座曰。三德六味。公曰錯。首座無對。(楚 石琦代首座。敲鉢作聲)又與僚屬登樓次。見數僧行來。有一官人曰。來者總是行脚僧。公 曰不是。曰焉知不是。公曰。待來勘過。須臾僧至樓前。公驀喚上座。僧皆舉首。公 謂諸官曰。不信道。

公看資福禪師。資福見來。便畫一圓相。公曰。弟子與麼來。早是不著便。更畫圓 相。資福於中著一點。公曰。將謂是南番舶主。資福便歸方丈。閉却門。(雪竇云。陳操 止具一隻眼。復頌云。團團珠遶玉珊珊。馬載驢䭾上鐵船。分付海山無事客。鈎鰲時下一圈欒。復云。天下衲僧跳

(25)

不出)。

(千巖頌云。吾家密事俗人知。月蝕盧仝便有詩。只為慎初兼護末。不知失却兩莖眉)又與禪者頌曰。禪者 有玄機。機玄是復非。欲了機前旨。咸於句下違。

宋駙馬李遵勗(嗣法谷隱聰)

李遵勗。存公武。舉進士。大中祥符間。真宗召對便殿。尚萬壽公主。後拜寧國軍節 度使。公探索宗要。無間寒暑。謁谷隱。問出家事。谷隱以崔趙公問徑山公案答之。

公于言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫 管。(宗門武庫云。李公得心要於石門聰禪師。嘗作二句偈。寄發運朱正辭。時許式為淮南漕。朱以李頌示許。

請賡之。朱曰。雨催樵子還家。許曰。風送漁舟到岸。又請浮山遠禪師和之。浮山偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭 便判。通身雖是眼睛。也待紅罏再煅。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。諸公見大敬 之。李後復續末二句。今所傳惟李一頌而已)。

公一日與堅上座送別。公問。近離上黨。得屆中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲屏之 翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。上座曰。利劒拂開天地靜。霜刀 纔舉斗牛寒。公曰。恰直今日耳聵。上座曰。一箭落雙鵰。公曰。上座為甚麼。著草 鞋睡。座以衣袖一拂。公低頭曰。今日可謂降伏也。上座曰。普化出僧堂。慈明在楊 大年所。大年朝中見公曰。近得一道人。真西河師子。公曰。我以拘文。不能就謁柰 何。大年歸語慈明曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與侍從 過從。慈明於是黎明謁李公。公閱謁。使童子問曰。道得即與上座相見。慈明曰。今 日特來相看。又令童子曰。碑文刻白字。當道種青松。慈明曰。不因今日節。餘日定 難逢。童又出曰。都尉言。與麼則與上座相見去也。慈明曰。脚頭脚底。公乃出。坐 定。問曰。我聞西河有金毛師子是否。慈明曰。甚麼處得者消息。公便喝。慈明曰。

野干鳴。公又喝。慈明曰恰是。公大笑。慈明辭。公問。如何是上座臨行一句。慈明 曰。好將息。公曰。何異諸方。慈明曰。都尉又作麼生。公曰。放上座二十棒。慈明 曰。專為流通。公又喝。慈明曰瞎。公曰好去。慈明應喏喏。及還唐明。公遣兩僧訊 之。慈明於書尾畫雙足。寫來僧名寄之。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天 渾莫測。珍重赤鬚胡。寶元戊寅。公遣使邀慈明曰。海內法友。惟師與楊大年耳。大 年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見。公仍以書抵潭帥敦遣之。慈明惻然。與 侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得凉風便。休將艣棹施。

至京師。與公相會月餘。而公果沒。公臨終時。膈胃躁熱。有尼道堅。謂曰。眾生見 劫盡大火所燒時。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。公 曰。這師姑藥也。不會煎得。時慈明來視。公畫一圓相。又作偈獻師曰。世界無依。

山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問取皮袋。慈明 曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問。臨行一句作麼生。慈明曰。

(26)

本來無罣礙。隨處任方圓。公曰。晚來困倦。更不答話。慈明曰。無佛處作佛。公於 是泊然而逝。二廟尤留神空宗。聞公化與慈明問答。嘉嘆久之。慈明哭之慟。臨壙乃 別。

宋侍郎文公楊億(嗣法廣慧璉)

侍郎文公。楊億居士。字大年。幼舉神嬰。壯負才名。未知有佛。一日過同僚。見讀 金剛經者。且笑之。彼誦自若。公竊疑曰。是豈出孔孟之右乎。何侫甚。因閱數板。

懵然始少敬信。後會翰林李維。勉令參問。迨三十時。由秘書監。出守汝州。首謁廣 慧。公便問。布鼓當軒擊。誰是知音者。廣慧曰。來風深辯。公曰。恁麼則禪客相 逢。祇彈指也。廣慧曰。君子可入。公應喏喏。廣慧曰。草賊大敗。夜語次。廣慧 曰。秘監曾與甚人道話來。公曰。曾問雲巖諒監寺。兩箇大虫相咬時如何。諒曰。一 合相。某曰。我祇管看。未審恁麼道還得麼。廣慧曰。這裏即不然。公曰。請和尚別 一轉語。廣慧以手作拽鼻勢曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。公於言下脫然無疑。有偈 曰。八角磨盤空裡走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。公又 問。天上無彌勒。地下無彌勒。未審在甚麼處。廣慧曰。敲磚打瓦。又問。風穴道。

金沙灘頭馬郎婦。意旨如何。廣慧曰。更道也不及。又問。承和尚有言。一切罪業。

皆因財寶所生。勸人踈於財利。然南閻浮提眾生。以財為命。邦國以財聚人。教中有 財法二施。何得勸人踈財乎。廣慧曰。幡竿尖上鐵籠頭。公曰。海壇馬子似驢大。廣 慧曰。楚鷄不是丹山鳳。公曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。公置一百問請答。廣慧一 一答回。詳在洞山聰禪師語要中。

慈明依唐明嵩禪師。嵩謂慈明曰。楊大年內翰。知見高。入道穩。實子不可不見。慈 明乃往見大年。公問曰。對面不相識。千里却同風。慈明曰。近奉山門請。公曰。真 箇脫空。慈明曰。前月離唐明。公曰。適來悔相問。慈明曰作家。公便喝。慈明曰却 是。公復喝。慈明以手劃一劃。公吐舌曰。真是龍象。慈明曰。是何言歟。公喚客司 點茶。元來是屋裡人。慈明曰。也不消得茶罷。又問。如何是上座為人一句。慈明曰 切。公曰。與麼則長裙新婦拖泥走。慈明曰。誰得似內翰。公曰。作家作家。慈明 曰。放你二十棒。公拊膝曰。這裡是甚麼所在。慈明拍掌曰。也不得放過。又問。記 得唐明當時悟底因緣麼。慈明曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。首山曰。楚王 城畔。汝水東流。公曰。祇如此語意旨如何。慈明曰。水上挂燈毬。公曰。與麼則孤 負古人去也。慈明曰。內翰疑則別參。公曰。三脚蝦蟆跳上天。慈明曰。一任[跳-兆 +孛]跳。公乃舘于齋中。日夕質疑。恨見之晚。久之慈明辭還河東。公曰。有一語寄 與唐明得麼。慈明曰。明月照見夜行人。公曰。却不相當。慈明曰。更深猶自可。午 後更愁人。公曰。開寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。慈明曰知。公曰。上座臨行。豈 無為人底句。慈明曰。重疊關山路。公曰。與麼則隨上座去也。慈明噓一聲。公曰。

真師子兒。大師子吼。慈明曰。放去又收來。公曰。適來失脚踏倒。又得家童扶起。

(27)

慈明曰。有甚麼了期。公笑。甞問鹿門昭山主曰。入山不畏虎。當路却防人時如何。

昭曰。君子坦蕩蕩。又問李都尉曰。釋迦六年苦行。成得甚麼事。都尉曰。擔折知柴 重。又與都尉唐明廣慧汾陽問答次。都尉曰。彌陀演化於西方。達磨傳心於東土。胡 來漢現水到渠成。五嶽鎮靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性。託境現形。三有之 中。憑何立命。慈明曰。仙人無婦。玉女無夫。公曰。尼剃頭不復生子。慈明曰。陝 府銕牛能哮吼。嘉州大象念摩訶。都尉曰。側跳上山巔。慈明曰。騎牛不著靴。(元叟 端云。大小唐明。墻壍不堅。扄鐍不固。致令他俗人。有入室操戈之舉。是你諸人。且作麼生會。擊拂子云。白鷺 下田千點雪。黃鸝上樹一枝花)廣慧曰。進象倒戈。汾陽曰。端身裂面破。問玄沙不出嶺。保 福不渡河。善財參知識五十三員。慧遠結黑白一十八士。雪峰三度上投子。智者九旬 講法華。這六箇漢。為復野干鳴。為復師子吼。速道速道。慈明曰。水急魚行澁。峰 高鳥不棲。公曰。泗州大聖。慈明曰。土上加泥更一重。都尉曰。舌上覆金錢。明 曰。半夜款樂動。誰人得知音。慧曰。歌謠滿路人皆望。汾陽曰。看壁畫人咲。問風 穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領徒於并壘。南宗之旨。北土大興。且道 二師承誰恩力。慈明曰。不入蓮池浴。懶向雪山遊。公曰。清凉山裡萬菩薩。慈明 曰。維摩會中諸聖集。都尉曰。背負乾薪遭野火。慈明曰。口是禍門。廣慧曰。藏頭 白。海頭黑。汾陽曰。告天手捺地噓噓問。忉利透日月之上。四禪無風火之災。三交 駕銕牛之車。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。狸奴有萬里神光。直下承當。是何 人也。慈明曰。朝看東南。暮看西北。公曰。狸奴白牯却知有。慈明曰。淹殺家頭 蒿。都尉曰。月裡煑油鐺。慈明曰。石人腰帶。廣慧曰。陳蒲鞋周金剛。汾陽曰。直 裰又縫胡釘鉸。問一切諸佛盡在裡許。動即喪身失命。覷著兩頭俱瞎。擬議之時。千 山萬水。直下會得也。是炭庫裡坐地。有不惜眉毛者。通箇消息來。慈明曰。百雜 碎。公曰。平生不妄語。慈明曰。也要道過。都尉曰。出穴兔遭罥。慈明曰。東西無 滯礙。南北得自由。廣慧曰。振錫下犁泥。汾陽曰。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。慈明 復有頌曰。一言纔出徹龍庭。攪動須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了。杖頭傀儡弄雙睛。

公答曰。今年桃李味甘香。一顆千金買得甞。貯藥胡盧拖鼠味。穴門小窄轉難藏。五 臺山裡有文殊。羅漢天台洞內居。為問子湖一隻狗。何如普化一頭驢。再答曰。蜘蛛 網中坐虫兒。不敢過昨夜三尺雪。百鳥盡遭饑。果熟樹低垂。鵞肥甑箄破。借問末山 尼。何如劉銕磨。慈明又作宗本頌。左顧右覷。黃昏莾鹵。展手回來。早是彰露。且 道作麼生。是彰露底句。公曰。正殺人時[奴/目]出頭。慈明曰。兩脚捎空手叉胷。都 尉曰。左鬚右髮隱文章。慈明曰。維摩一默。文殊贊善。若遇老僧在彼。各與三十 棒。且道這二老漢。過在甚麼處。公曰。頭破作七分。如阿梨樹枝。慈明曰。迦葉不 擎拳。阿難不合掌。都尉曰。似犢牛兒未用角時。慈明曰。忙屈拳打令。又曰。教有 明文。佛身充滿于法界。老僧今日充滿于法界。侍郎即今在甚麼處。公曰。布裙一截 泥。努出膝葢子。慈明曰。寬口布袴三尺杖。都尉曰。河水一擔直三文。慈明曰。只 見鼻頭寬。不見頂後濕。葢庶幾龍象蹴踏。信非驢所堪矣。公因微恙。問環大師曰。

某今日忽違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一盌。公便作吐勢。環曰。恩愛

(28)

成煩惱。環為煎藥次。公呌曰有賊。環下藥於公前。叉手側立。公瞠目眎之曰。少叢 林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃槌胷三下。

公曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。公曰。禍不單行。環作噓噓聲。

公書偈。遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。都尉 見。遂曰。泰山廟裡賣紙錢。都尉即至。公已逝矣。公修景德傳燈錄。入大藏流通於 世。

宋侍郎楊傑(嗣法天衣懷)

楊傑。字次公。無為人也。宋元祐中。為侍郎。自號無為子。公歷參諸名宿。晚從天 衣游。天衣每引龐居士機語。令研究深造。後奉祠泰山。一日聞鷄鳴。睹日如盤湧。

忽大悟。遂別。有男不婚有女不嫁之偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閒工夫。更說 無生話。書以寄天衣。天衣稱善。時海印信禪師見之。亦有偈曰。我無男婚。亦無女 嫁。困來便打眠。誰管無生話。其亙相提唱爾耳。公又問。本嵩律師。以宣律師所講 毗尼性體。本嵩以偈答曰。情智何甞異。犬吠虵自行。終南的的意。日午打三更。公 肯之。比提刑日。與果昌覺禪師。同遊山次。公拈起大士飯石問。既是飯石。為甚麼 咬不碎。果昌曰。祇為太硬。公曰。猶涉繁詞。果昌曰。未審提刑作麼生。公曰硬。

果昌曰。也是第二月。公為寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。果昌曰。一回相 見一回新。公領之而已。投子聰禪師。甞被人殺監寺。更押聰繫獄。時公按行入州 界。夢神人云。州有肉身菩薩。枉坐縲紲。公即訪吏。以聰事告。公遽立釋之。其贊 投子青像曰。一隻履兩牛皮。金烏啼處木鷄飛。半夜賣油翁發笑。白頭生得黑頭兒。

復贊五祖曰。人孰無父。祖獨有母。其母為誰。周氏季女。濁港滔滔入大江。門前依 舊長安路。及會芙蓉楷禪師。公曰。與師相別幾年。芙蓉曰七年。公曰。學道來。參 禪來。芙蓉曰。不打這鼓笛。公曰。恁麼則空遊山水。百無所能也。芙蓉曰。別來未 久。善能高鑒。公大笑。公有辭世偈曰。生無可戀。死無可捨。太虗空中。之乎者 也。將錯就錯。西方極樂。便奄然而終。公有輔道集。蘇軾為序。傳於代。

宋簽判劉經臣(嗣法智海逸)

劉經臣。字興朝。為簽判。少以逸才登仕版。於佛法未之信。年三十二。會東林照覺 總禪師。始醉心祖道。後抵京師。謁慧林沖禪師。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。答 曰。千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。就參韶山杲禪師。將去官辭韶山。韶山囑 曰。公如此用心。何愁不悟向。後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得 去。便成法器。若收拾不得。則成失心之患。未幾復至京師。趨智海。依正覺逸禪 師。請問因緣。智海曰。古人道。平常心是道。爾十二時中。放光動地。不自覺知。

向外馳求。轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室。智海舉傳燈所載香至國王。問波羅提 尊者。何者是佛。尊者曰。見性是佛。意旨如何。公不能對。疑甚。歸就寢熟睡。至

(29)

五更覺來。方追念間。見種種異相。表裏洞徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。

喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逗明。悉以所得告智海。為證據。智海 曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。智海厲聲曰。這箇是甚麼事。却說踐履。公 默契。(幻寄云。簽判不能于千峰寒色瞥地。遂帶累波羅提尊者。入無尾巴猢孫隊中。輪轉流浪悲夫)乃作發 明心地頌八首。及著明道諭儒篇。以警世。(詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子 曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。楊子曰。視聽言貌。思性所有 也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷己逐物故。終身由 之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且 目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛去 處。祇這語聲是。此佛者之語道。為最親者。立則見其參於前也。在興則見其倚於衡也。瞻之在前。忽焉在後也。

取之左右。逢其源也。此儒者之語道。為最邇者。柰何此道。唯可心傳。不立文字故。世尊拈花。而妙心傳於迦 葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭故或瞬目楊眉。擎拳舉指。或行棒行 喝。竪拂拈槌。或持义張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。皆是親 切為人。然祇為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相 傳。至今不絕。真得吾儒所謂忿而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之 言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道 傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳于世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余 一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以 與人。人不能受。然後知妙。道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似 之乎。終余之身。而有其人邪。無其人邪。所不可得而知也。故為記頌歌語。以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒 云)。

宋清獻公趙抃(嗣法蔣山泉)

趙抃。字悅道。衢州西安人。號知非子。官至參政。年四十餘。擯去聲色。系心宗 教。初從蔣山法泉禪師游。微有省。又從大名天鉢寺重元禪師問心要。師曰。公立朝 論政。崇化明倫。奚暇刻意於此。公曰。聞別傳之旨。人人本有之事。豈抃不能。願 究明之。師乃令看狗子無佛性話。會佛慧居衢之南禪。公日親之。慧未甞容措一辭。

後典青州。政事之餘。多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱几。心 澄不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎剎塵塵無不 是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。佛慧聞笑曰。趙悅道撞彩耳。元豐初年。七 十二。以太子少保告老。退居三衢。與山僧野老。往來無間。名所居為高齋。以詩自 見曰。軒外長溪溪外山。捲簾空曠雲水間。高齋有問如何答。清夜安眠白晝閑。又題 偈見意曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。世人欲識高齋老。祇是柯村趙四郎。

復曰。切忌錯認。公一日徧辭親友。其子㞦問後事。公厲聲叱之。遺佛慧書曰。非師 平日警誨至此。必不得力矣。少頃語如平時。忽趺坐而化。年七十七。佛慧以偈贊

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