依照傳統殯葬習俗，親人往生必須做七、百日乃至對年32，所有的 殯葬奠祭禮俗，均請道士、出家人或職業誦經團到家裡誦經，常見家 屬忙於這些事務而進進出出，儀式常流於形式化。現今繁忙工商社會，
家屬知道必須做七，但是不明為何要做七，為減除親屬往來舟車勞頓，
或是為完成儀式而密集做法事，經常有喪家數天內一併完成「七個七」， 或是選在告別式之前二三天內完成「頭七」和「尾七」等，匆匆完成 儀式，失去做七的莊嚴意涵。33
有受訪者表示：「小時候爺爺的告別式很恐怖，晚上還要燒很多的 紙錢，告別式一定要辦得很可怕嗎？植存的方式就不會。」34（訪 5）
另有二位受訪者亦提及對傳統殯葬習俗的不認同。
像我們這種殯葬文化，我很不敢苟同。像那時候，我外公過世的時 候，我跟家裡的人回去看，在靈堂前面，看到有人一直拜，一直拜，
這是誰？怎麼一直拜?後來發現原來是電動的。唉！真的很沒意思!（訪 15）
32 做七、百日、對年，見註 23。
33 一貫道點傳師表示：「我們講傳統是七七四十九天，在農業社會可以這 樣，但是現在工商社會大家都很忙。誦經的人就想到一套，我現在要誦這 個腳尾經，啊上次有人沒做到，不如就一起做，做總七，一次就做圓滿。
我開一個七要三千六，開一個總七一萬。對家屬而言，每一個七都要三千 六，這樣做起來很多，乾脆做一個總七。就想這個方法出來啦。」（訪19）
34 「殯葬」一詞，常人不會將「殯」與「葬」分別理解。「殯」係指已殮
（大體處理）停柩待葬；「葬」動詞為掩埋，名詞為屍體掩埋處理的方式。
殯葬之「殯」通指殯殮；「葬」係指葬法、葬式。
我阿公過世時，我那些姑姑來家裡，從老遠的地方就哭著爬進來（按:
哭路頭）！當場我就說:「阿姑！你在幹嘛?!起來！」出殯那一天，她 還請那個哭墓的（按:孝女白瓊），都不認識！我不管啦！就把他們趕回 去！還有師公（台語）帶那個喇叭超大聲的，我就全部把它關掉!我覺 得不認識的一團人在那裡哭，這是什麼世界啊？我阿公跟那些人有什 麼關係啊?! （訪 6）
在封建社會中，「哭」被列為喪禮的表徵之一。35依傳統習俗親人 往生，嫁出去的女子礙於無法見到父母最後一面，返娘家奔喪，為自 責不孝，遂於路口跪地匍匐，沿路號哭並吟唱哀詞稱之為「哭路頭」
36，被視為盡孝道的表現；除此之外，要求女子在治喪期間「哭喪」
以表孝思，纾解對於親人往生悲傷的方式，這是喪禮的功能之一。臺 灣殯葬文化中的「孝女白瓊」37或是電子琴花車38，乃至受訪者所指「靈 前電動膜拜弔喪」之現代商業行為，在許多人的眼中既可悲又荒誕，
此可透過 2010 年臺灣電影《父後七日》一窺其貌，缺乏肅穆悲傷氣氛。
35 哭泣，本省人稱之為「做孝」，即臺灣私法及典籍上所謂「舉哀」。通常 親長一死，不分男女即須圍其屍而哭泣；此後乞水回家沐浴、接棺、大斂 等儀節也都要哭泣；弔者至，除焚香供他祭靈外，也要有一位女眷在旁做 孝，尤其若是長輩來弔而無人做孝，其子孫將被視為極端不孝。自死亡到 出殯，可以說凡是有移動屍體或棺柩的場合，其子孫（多數是女眷）均須 圍繞棺柩做孝。此風俗見於閩南客家族群。見徐福全（1989:641 表-642）。
36 請詳見徐福全（1989: 642）引錄日據時期洪氏串珠母喪哭路頭詞。
37 關於孝女白瓊殯葬文化的形成始末及代哭文化思維，請另參蔡金鼎
（2008）。
38 此為七○年晚期發展出來的陣頭模式。最初表現方式為電子花車上安 排歌舞女郎沿途唱歌，後改為模仿布袋戲「孝女白瓊」戲碼。見楊士賢
（2008:129）。
正如受訪者所言:「我阿公跟那些人有什麼關係啊？」加上大小奠祭科 儀等繁文縟節，人們不知其何以為「禮」，這些作為無法紓解家屬對 親人逝世的悲傷之情，殯葬庸俗化的現象使得禮俗文化的內在功能─
─對亡者的悼念與安頓──消失殆盡，似乎已失去應有的意義與儀禮 功能。楊士賢（2008:19）指出，隨著時代進步，運輸工具普及，病危 者在彌留時子女往往皆隨侍在側，故這種哭路頭的傳統習俗亦日漸式 微。筆者認為，傳統殯葬中諸多男尊女卑做法已不合現代家庭模式，
現今男女平權社會，女子亦受良好教育，不易接受這種傳統不平等要 求。
1990 年代聖嚴法師倡導聯合佛化奠祭，建立國人正確死亡觀念─
─死亡不是喜事，也不是喪事，而是莊嚴的佛事；以宗教淨化理念，
提供佛化臨終關懷，推動簡約莊嚴佛事文化，改善社會殯葬風氣，為 人類社會帶來生命的尊嚴和死亡的莊嚴。
法鼓山的佛化奠祭準則提倡由家屬自己來共修念佛39，並請念佛會 的全體會員幫忙助念，並鼓勵家屬參加念佛共修。16 位受訪者皆採佛 化奠祭40，其中三位植存者為「大體老師」41，其家屬皆未替親人舉辦 傳統做七等生命儀禮42；有一位受訪者表示僅舉行告別式；餘12 位中 僅一位請法師代誦經（6.25%），其他的 11 位均由家屬在法鼓山共修
39 佛化奠祭請參見周柔含（2019）。
40 凡臨終助念、奠祭現場乃至火化、告別式，皆採用佛教儀軌者，則視為 佛化奠祭。
41 指往生後，將大體捐贈給醫學院，供醫學生大體解剖課程或模擬手術課 程使用之往生者。
42 家屬僅參加慈濟大學為大體老師舉行的佛化啟用典禮、送靈、追思、入 龕典禮。
處，其他寺院、佛堂，或在家自行做早晚課為親人做七（68.75%）。這 些反映出人們殯葬觀念的改變與提昇，顯示佛化奠祭的影響已擴展至 家庭的個人奠祭。43受訪者表示：
做七，我都自己在家裡做，百日也是自己做。我都叫兒女回來，每個 人都發一本〔經本〕讓他們誦經。（訪 3）
做七，我們都在這邊（按:共修處）念佛啊。一個禮拜有兩次，一個星 期五早上，一個星期六晚上。師父不是說日日都是好日嗎！我們都鼓 勵家屬來念佛做七。（訪 7）
我們在承天禪寺做七，然後就等植存了。（訪 12）
我們都是自己在家做早晚課，以及在文化館。（訪 8）
對傳統殯葬反思的結果，家屬採定佛化奠祭，乃至多數家屬藉由 團體的集體共修，或是自家眷屬共同早晚課等親自為親人做佛事。佛 事過程簡約莊重，無鼓樂喧鬧、搭棚擋道、焚燒紙箔的情景，齋家（喪 家）是佛事的主體，以崇敬與感恩心為往生的親人誦經、念佛、迴向，
表達對亡者的思慕與祝福，且以莊嚴且溫馨的共修，慰藉生者的心靈。
藉由佛事增進彼此的感情與宗教情操，達到真正的冥陽兩利。將過往 超薦鬼神形象的「經懺佛教」，回歸佛陀本懷，轉化為以人為本，人生 正信的佛教。
43 16 位受訪者皆採佛化奠祭，純屬巧合，反映出佛化奠祭被現代人接受 之現象。
換言之，受訪者所以認同植存的「自然環保」，不是僅止於殯「葬」
方式的改變，也包括對整個殯葬文化的反思，以佛化奠祭方式做到「禮 儀環保」，不鋪張浪費（節葬、潔葬）是「生活環保」，乃至家屬自身 從觀念了解生老病死是自然法則，死亡不是一件喪事，是一件莊嚴的 佛事，此是「心靈環保」。環保意識的背後，涵蓋對傳統殯葬文化的反 思。