風災後沒辦法回到從小成長的家是小么最大的痛苦：
謝文中、鄭夙芬、鄭期緯 這是「房子」，不是「家屋」：從解釋性互動論 探討莫拉克風災後原住民的遷徙與衝擊
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我覺得風災破壞了我的家園，讓我沒辦法回家……每當我在山 上家旁燒熱水，看著自己的老家，那種感覺就是有家歸不得的 痛苦。（C2）
小么雖然和媽媽一起搬到永久屋，但對她來說永久屋只是個「屋」不 是富有生命的「家」，所以談到對家的認同她內心總是糾結，身處永久屋 內但心繫的是山上的家：
我覺得永久屋就只是建築物而已，我的家在山上，代表的是一 個我從小到大28 年的回憶……那裡有我和我爸爸、阿嬤和哥哥 他們在世的回憶，是所有家人都在的時候，就是很齊全的時候，
都沒有缺少一個人的時候，我認同那裡，而不是永久屋。（C2）
家族和部落情感的分裂是所有原民不願面對的痛，幾乎一生都在部落 生活的達瑪，對家族和部落有深刻的歸屬和情感，面對永久屋切割他和弟 弟們的情感讓他非常痛苦：
我當大哥的沒有什麼，就是比較累責任很大，因為爸爸很早就 沒有了，要靠我的手養他們（三個弟弟），結果我老了，他們年 紀也大了，卻都搬到永久屋去，都不見面，不知道有哥哥了，
怎麼會是這樣阿？（A3）
從小到大共同成長的部落，也因為災後的遷移造成關係分裂：
八八水災之後我們這裡有些人下去住大愛村永久屋，有些人留
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157 在這裡，讓我們村子變兩半，親戚之間也變成兩半了，那邊分 了幾個家，這邊也分了幾個家，族人共同的教會更是這樣變兩 個。（A3）
配合媽媽選擇永久屋的小么，更站在山上部落和永久屋的對立線體會 族群一分為二，非黑即白的痛苦：
我有時候在山上這邊生活，其實都多多少少還是會聽到他們說 大愛村那裡的不是，那像在大愛村也是一樣阿！在大愛村也都 會聽到回到山上的不是，為什麼大家都不能就和樂融融就好？
（C2）
對布農族文化有深入研究的韃虎認為，那些搬到永久屋的族人，是對 山上族人的背離，不能諒解他們：
他們（永久屋住民）是離開我們原本的族人，在我們布農族社 會裡，他們是一種背棄，你離開這個地方，你背棄這個地方，
就表示說你已經否定了這個土地，因為你否定了這塊土地，也 代表你間接的也否定了我們族人，即使這些人是我們的親戚。
（E1）
永久屋計畫表面上是確保災後原民的安全，但是安全的糖衣背後，卻 是導致原民家族和部落綿密情感分裂的毒藥。
「在月眉村永久屋，結婚的時候我們的豬還可以殺嗎？」（鄭淳毅，
2010a），這是一個遷移到永久屋的原民提出的質疑和擔憂。回到山上的原
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民也擔心原民文化會因為族人永久遷移到平地，一點一滴的流失，彼得就 擔心：
以後要辦什麼祭啦什麼祭啦，沒有人啊，都在下面永久屋啊，
他們就說以後三民鄉辦什麼打耳祭什麼活動啊，也不可能從下 面再回來參加啊！他們已經忘記我們原住民的傳統。（B1）
中央和地方政府為保存遷移永久屋後的原民文化配套，對身為文化工 作者的韃虎來說根本是無濟於事：
永久屋就只是一個九族文化園區啊，那時候跟慈濟和政府談的 時候發現他們就想蓋一個表演場、手工藝工坊、雕刻皮雕之類 的，就以為原民只會歌唱表演的……難道蓋幾個工作屋，立幾 個柱子，那就叫作「原住民文化」嗎？。（E1）
原民不同於漢人社會，很大的差別所在是「部落」生活的重要性，它 是原民生活的場域，攸關物質生活（生計產業）、心靈依歸（文化認同）
和社會連結（社群互助分享），更是高於「家庭」的社會組織單元，過往 災難在外界救援進入前，族人便是依憑部落團結的力量，度過一次次危難
（陳永龍，2010a）。然風災後政府永久屋計畫如利刃般削去族人對家的歸 屬、切分族群團結、斬斷文化存續，造就這塊土地的原始主人，在他們自 己的土地上「無家可歸」的悲劇，難道要像小么講的：「我想回到原來，
如果有小叮噹的話那該多好啊，時光倒回……不要有這場風災，不要到下 面大愛村去住，所有都不要改變」（C2），只能靠小叮噹的魔法道具來幫忙 還原嗎？
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