(二)《易》之「生生不息」與詩情「日新又新」的無限性
船山在《古詩評選》中評謝莊〈北宅秘園〉時，對情景交融的詩境 有唯美的描述：
兩間之固有者，自然之華，因流動生變，而成其綺麗。心目之所 及，文情赴之，貌其本榮，如所存而顯之，即以華奕照耀，動人 無際矣。62
情景妙合無垠的至境是「流動生變」，而生機洋溢。因兩間之相值相取、
一俯一仰而呈現詩境的存在，詩境亦以其本體之存在而呈顯內部之流動 變化，相續不停。上文亦適於說明「乾坤並建」所開展的世界，由乾、
坤之並建而確立道體之存在，因道體之存在而肯定乾、坤之恆動不已。
此「矛盾對立的統一體」既為「流動生變」者，其必蘊含豐富的可能性 和無限的開展性，亦即《易》之「生生不息」，或為詩情之「日新又新」。
62 〔清〕王夫之：《古詩評選》，頁 752。
中國學術年刊 第三十三期（春季號） 民國一○○年三月
太極涵具乾、坤二德，象生命之純德者。以此為本體開展的其餘六 十二卦，乾、坤錯綜，參伍以和，每一卦亦各具六陰六陽十二爻，為本 體之完整呈現。所以，由卦體開展的道德生命，在每一個階段都是完整 俱足，為天道意義的全幅彰顯。另一方面，由乾、坤互涵落實於現象界 的六十二卦，顯位六爻的結構互異，亦代表由本體發用的諸般現象是紛 然雜陳，如生生萬物之殊姿樣態。然而，「乾坤並建」的旨意不僅在說 明宇宙之起源及生成，而是站在人文關懷的角度談道德生命的自我實 踐。63乾、坤之純健、純順之德下貫於六十二卦，即表現為日用人倫上 因節度之異而展呈的個別道德行為，所以，一切的言行踐履莫非自我生 命的道德呈現，在由內至外的具體落實中（體→用），步步開展價值的 無限性。64唐君毅以為，若欲說明船山思想中「日新而富有」之義，則 宜歸於「乾坤並建」，其言：
乾繼坤，而坤德亦日以新；坤更寄於乾，而乾德亦日以富。此中 乾之繼乎坤，即來者之繼往；坤之寄於乾，即往者之寄於來。來 者之繼往，即往者之開來，而迎來者以使之生；往者之寄於來者，
63 船山《易》學的終極關懷乃是落實於具體的人道之上，我們在其著述中可以顯見
「《易》之以立人道」的宗旨。如〈周易內傳發例〉：「若夫學《易》者，盡人之事 也。盡人而求合乎天德，則在天者即為其理。……茍精其義、窮其理，但為一陰 一陽所繼而成象者，君子無不可用之以為靜存動察、修己治人、撥亂反正之道。」
見〔清〕王夫之：〈周易內傳發例〉，頁675。《周易外傳．泰》：「道行於乾坤，而 其用必以人為依，不依乎人者，人不得而用之，則耳目所窮，功效所廢，其道可 知而不必知，聖人所以依人而建極也。」見〔清〕王夫之：〈泰〉，《周易外傳》，
頁850。
64 於此，曾昭旭有精闢的說明：「我們若以真實存在的生命或宇宙為體，則生命之體 驗實踐便是生命自我體驗其存在，或通過生命之開展以實證其存在的過程。這便 稱為『由體生用』。但，所有具體生命（乃至全宇宙的大生命）的步步自我開展，
同時也就是步步的自我豐富、自我充實。因為未經開展的生命，只是一原則上雖 蘊涵一切可能卻事實上並無任一可能獲致呈現的混沌與虛無。所以，步步的開展，
就本體處說雖然是已有的開發而並無添加；但就現象處說卻是由無而有、由少而 多的日新富有。」見曾昭旭：〈王船山兩端一致論衍義〉，頁9-10。
從王船山「乾坤並建」論其「情景交融」之詩學基礎
亦即來者之既送往，而亦迎往以相與成，由此往來之相繼相寄，
相開相送而相迎，以有此天地萬物之生成，則天地之氣有生成之 相續，而非生滅之相續；而人物之精神之氣、生命之氣、物質之 氣，皆同有往來而無斷滅，死乃為生之大造（《周易外傳．无妄》）
矣。65
無論是自然宇宙或是詩學宇宙，本體恆處於往來受授之相繼歷程，故而 日新又新、日生日成。道德生命因為道體內涵的日益豐富，進而肯定日 用實踐的無限意義，「德合天地」不僅是理論上的旨歸，實為生命價值 體現的本當如此。
道體的「日新而富有」落實於詩學創作中，詩的境界因流動生變而 具有詮釋之無限可能，船山從作者、作品、讀者的角度說明：
「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」盡矣。……「可以」
云者，隨所「以」而皆「可」也。……出于四情之外，以生起四 情；遊於四情之中，情無所窒。作者用一致之思，讀者各以其情 而自得。……人情之遊也無涯，而各以其情遇，斯所貴於有詩。66
船山認為，興、觀、群、怨此四情彼此密切相關，可以相互補充、轉化，
使詩作更具有藝術渲染力。作者雖然「用一致之思」表達其志，但是作 品因內容蘊含豐富的形象，故引起讀者紛然之詩興。讀者因其不同之情 感體會和生活經驗，對作品作出新的理解和詮釋，即「出于四情之外，
以生起四情」，然因詩之形象具有普遍性的共鳴，所以讀者的再創造不 悖於四情，而悠遊於其中。朱光潛對於「境界」之說明，適足以補充王
65 唐君毅：《中國哲學原論．原性篇》，頁 498。
66 〔清〕王夫之：《詩繹》，頁 808。
中國學術年刊 第三十三期（春季號） 民國一○○年三月
氏之論：
詩的境界是情景的契合。宇宙中事事物物常在變動發展中，無絕 對相同的情趣，亦無絕對相同的景象。情景相生，所以詩的境界 是由創造來的，生生不息的。……欣賞一首詩就是再造一首詩；
每次再造時，都要憑當時當境的整個的情趣和經驗做基礎，所以 每時每境所再造的都必定是一首新鮮的詩。67
同一首詩，作者的主體情志和讀者的詩興感發，往往各自奔放而自有紛 華；甚或同一人閱讀同一篇文本，因為彼時彼境的情感觀照而有不同的 審美感受。論者以為抒情詩的創作，乃為一種自我生命的真實呈現。68作 者或讀者藉由創作或是閱讀，在審美關照中肯定自然生命的真、善、美，
因心靈之綏靖與昇華，使得審美主體與天地大化之生命感應越趨契合，
在具體展現個體生命的理想與價值的同時，亦進一步體現出萬物生生的 奧妙。由此可知，詩學宇宙是一個開放且充滿無限可能的系統，讀者於 此間具有主動參與創造的權利，詩境因為流動華奕而生生不息，故而每 一次的吟哦誦讀皆為真實生命的當下體現。
船山之學的最終旨歸在於人極，其乃重視「人」作為主體於此天地 大化之中的價值意義。無論是由「乾坤並建」所建構的自然宇宙，或是 以「情景交融」為內涵的詩學宇宙，道德生命的具體實踐和真實呈現，
是永不止息而恆處活動之狀態中。筆者以為，船山於其《易》學研究中 揭示此義，而在詩學創作與欣賞上，提供吾人實踐此價值理想的途徑。
67 朱光潛：《詩論》（臺北：國文天地雜誌社，1990 年 3 月初版），頁 68-70。
68 蔡英俊說：「我們所以說『情景交融』的美學基本上是肯定『美感經驗』的可能與 效用，認為『美感經驗』可以是『自我生命』的一種呈現方式，具體而微的揭示 了生命的意義與價值。」見蔡英俊：《比興、物色與情景交融》，頁327。
從王船山「乾坤並建」論其「情景交融」之詩學基礎