孫遜曾指出曹雪芹以三個視點審度人生，而各自有其對應的角色，分別是：
空──終極關懷──一僧一道──忘情者，夢醒者──對世界清醒認識 的滅情觀，立足於宗教哲學的形而上角度
情──中間關懷──寶、黛──鍾情者，夢迷者──陷溺於情感執著
81 相關概念的討論主要見於Power of Horror: An Essay on Abjection，亦可見於Strangers to Ourselves (New York: Columbia UP, 1911) 一書。參黃宗慧，〈入土誰安？論《尤 利西斯》〈陰間〉一章中的屍體、葬儀與哀悼〉，頁8，作者原注。
的唯情觀，徹底投入對生命理想的癡迷追求
色──基礎關懷──劉姥姥──不及情者，從不作夢者──實用的物 質的功利觀，來自現實生活的形而下直觀82
這三個視點並現於劉姥姥宴遊大觀園之際，彼此交會並發生劇烈的磨合甚至衝 突，妙玉之「空」、寶黛等之「情」一一與劉姥姥之「色」遭遇，激盪出有頡 頏、有對立，卻也有映照互滲的複雜關係，而這就是通往狂歡詩學的精髓。證 諸上文的論述，可見狂歡詩學對民間力量、大眾文化、物質原則、肉體世界的 提升與肯定，而在劉姥姥進入榮國府／大觀園的種種描述中，特別是聚焦於劉 姥姥與巧姐兒的關係上，也確然揭示出狂歡精神中積極正面的創造力量，「色」
的範疇隱隱然有凌駕於「情」甚至「空」之勢，在這場遭遇戰中取得醒目的成 果——喜劇與救贖。
而魯迅曾對悲劇和喜劇下過定義：「悲劇將人生的有價值的東西毀滅給人 看，喜劇將那無價值的撕破給人看。譏諷又不過是喜劇的變簡的一支流。」83從 表層上看，劉姥姥的存在是喜劇的、譏諷的，在揭發上流社會之虛矯部分（如 史湘雲所說的「假清高」）頗有「將那無價值的撕破給人看」的意味，因此處 處展示其「物質—肉體下部形象」的現實存在面向，並彰顯其作為生命之基礎 乃足以自救渡人的頑強韌性。只是人生中有價值的東西與無價值的東西之間並 沒有絕對的判分標準，如果站在《紅樓夢》中貫穿全局的幻滅哲學的角度而言，
現實的、物質的世界對精神的、審美的世界的侵吞，也正構成了全書悲劇的核 心，迎春出嫁後慘遭磨折，以致短短一年即薄命消殞的情況自不待言；司棋在 大觀園中私會偷情而遺落繡春囊的事件，亦不失其敲響失樂園之輓歌的意義。
反過來說，「可惜這麼個人竟俗了」（第48回）的香菱，不也是在大觀園的庇 護之下才能暫時洗脫現實世界的庸擾腥濁，而透過詩歌這種藝術話語激發內在 久遭抑制的性靈，呼吸到生命的清新空氣？乃至「家裏累的很，……做活做到 三更天」而受盡「從小兒沒爹娘的苦」（第32回）的史湘雲，不也殷殷盼望到 大觀園小住的日子，特別叮嚀寶玉要記得時常提醒賈母派人來接，而一旦離開 便繾綣難捨、眼淚汪汪（第36回）？林黛玉所謂「你看這裏的水乾淨，只一流 出去，有人家的地方髒的臭的混倒，仍舊把花遭塌了」（第23回），正直指《紅 樓夢》作為一部哀惋女性不幸之悲愴交響曲的關鍵所在，即是園外／物質—肉
82 孫遜，《紅樓夢研究》（臺北：大安出版社，1991），頁31-55。
83 魯迅，〈再論雷峰塔的倒掉〉，《魯迅全集》（北京：人民文學出版社，1991），
卷1，頁192-193。
體下部世界對園內／精神—頭腦上部世界的淹沒。則巧姐兒在劉姥姥的救贖之 下，成為荒村野店中親自紡績維生而辛苦持家的民婦（見第5回人物圖讖），比 起流落煙花巷而言固當視之為一種拯救，但對照大觀園之於香菱乃至所有女兒 們的價值而言，其「新生」的意義恐怕也是相對而非絕對。
因此或許應該說，狂歡詩學的宗旨並非一味讚揚民間文化而導致另一個極 端的偏執，而是彰顯出生命圖景中被刻意忽視的另一面視野，提醒我們面對人 生與人類文化時的另一種價值觀，以汲取存在本身的原始力量來裂解菁英文化 與藝術話語之嚴肅封閉，避免其在陳規套式中不斷因循蹈襲、自我重複而導致 空洞僵化、虛有其表的危機；並在彼此調節、互相權衡的動態過程中，激發出 具有更多可能的開放性與再生力。作者設計劉姥姥此一人物與相關情節的種種 安排，其意義亦於焉可見。
多元共存並生、複調混聲合唱，理解道德的渾沌、存在的複雜而拒絕將單 一價值絕對化，這樣的態度也恰恰可以回應曹雪芹「假作真時真亦假」、「你 方唱罷我登場」的二元襯補思維模式，84而比較完滿地體認到空、情、色這三 個層次並非對立互斥的孤立範疇，而是彼此依賴、互相轉化的有機結構，所謂
「因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空」（第1回），皆是源出此理之不 同演繹。由此，始足以全幅煥發存在的深刻與豐滿，並成就一種無限包容的偉 大。
* 附記：審查先生的細心審閱與寶貴建議，或協助筆者減少論述上的缺隙，或 提供未來更進一步的研究方向，在此衷心致謝。
84 浦安迪（Andrew H. Plaks）在談到《紅樓夢》中的寓意（allegory）時，以此諸句為 例闡述「二元襯補」的概念，亦即一種二元取代而非兩極對抗的關係。參《中國敘 事學》（北京：北京大學出版社，1996），頁95、160。同理，與真／假、有／無、
生／死、冷／熱的對照一樣，情／色、精神／物質、菁英文化／大眾文化、藝術話 語／生活話語、理性詩學／狂歡詩學等關係，亦應做如是觀。