〈自序〉
夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材 得其序，而庶績之業興矣。是以，聖人著爻象則立君子小人之辭，敘《詩》志則 別風俗雅正之業，制《禮》、《樂》則考六藝祇庸之德，躬南面則授俊逸相之材，
皆所以達眾善而成天功也。天功既成，則並受名譽。是以，堯以克明俊德為稱，
舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，
聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉！是故，仲尼不試無所援升，
猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又歎中庸以殊聖人之德，尚德以勸庶幾 之論。訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明為似之難 保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。是以 敢依聖訓，志序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。
〈九徵第一〉
蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非聖人之察，其孰能究之哉 凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶 可即而求之。
凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應 節。是故，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。聰明者，陰陽之精。陰陽 清和，則中睿外明；聖人淳耀，能兼二美。知微知章，自非聖人，莫能兩遂。故 明白之士，達動之機，而暗於玄機；玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。猶火日 外照，不能內見；金水內映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。
若量其材質，稽諸五物；五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也：木骨、金 筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故：骨植而柔者，
謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也 體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也 者，義之決也。色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。
五質恒性，故謂之五常矣。五常之別，列為五德。是故：溫直而擾毅，木之 德也。剛塞而弘毅，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。寬栗而柔立，土之德也。
簡暢而明砭，火之德也。雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵 著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。故心質亮直，其儀勁固；心質休決 其儀進猛；心質平理，其儀安閑。
夫儀動成容，各有態度：直容之動，矯矯行行；休容之動，業業蹌蹌；德 容之動，顒顒卬卬。夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成 聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌 色；故：誠仁，必有溫柔之色；誠勇，必有矜奮之色；誠智，必有明達之色。
夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；
勇膽之精，曄然以彊；然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不 遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而 不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精 外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理 盡性。
性之所盡，九質之徵也。然則：平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之 勢在於筋，彊弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在 於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中叡外朗，筋 勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜 之材也。三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；
兼德之人，更為美號。
是故兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；
德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似 依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆 風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
〈體別第二〉
夫中庸之德，其質無名。故鹹而不鹼，淡而不□（酉貴），質而不縵，文而 不繢；能威能懷，能辨能訥；變化無方，以達為節。是以抗者過之，而拘者不逮 夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。是故：厲直剛毅，材在矯正，失在激訐 柔順安恕，每在寬容，失在少決。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，
善在恭謹，失在多疑。彊楷堅勁，用在楨幹，失在專固。論辨理繹，能在釋結，
失在流宕。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。
休動磊落，業在攀躋，失在疏越。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，
質在中誠，失在不微。多智韜情，權在譎略，失在依違。及其進德之日，不止揆 中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；猶晉楚帶劍，遞相詭反也。
是故彊毅之人，狠剛不和，不戒其彊之搪突，而以順為撓，厲其抗；是故，
可以立法，難與入微。柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安 其舒；是故，可與循常，難與權疑。雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而 以順為恇，竭其勢；是故，可與涉難，難與居約。懼慎之人，畏患多忌，不戒其 懦於為義，而以勇為狎，增其疑；是故，可與保全，難與立節。凌楷之人，秉意 勁特，不戒其情之固護，而以辨為偽，彊其專；是故，可以持正，難與附眾。辨 博之人，論理贍給，不戒其辭之汎濫，而以楷為繫，遂其流；是故，可與汎序，
難與立約。弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故 可以撫眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益 其拘；是故，可與守節，難以變通。修動之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而 以靜為滯，果其銳；是故，可以進趨，難與持後。沉靜之人，道思迴復，不戒其 靜之遲後，而以動為疏，美其懦；是故，可與深慮，難與捷速。樸露之人，中疑 實□，不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠；是故，可與立信，難與消息。韜 譎之人，原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故，可與讚善，
難與矯違。
夫學，所以成材也，疏所以推情也；偏材之性，不可移轉矣。雖教之以學，
材成而隨之以失；雖訓之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學不道 恕不周物；此偏材之益失也。
〈流業第三〉
蓋人流之業，十有二焉：有清節家，有法家，有術家，有國體，有器能，
有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辨，有雄傑。
若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，彊 國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術家，范蠡、
張良是也。兼有三材，三材皆備，其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以 謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一國，
其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能，子產、西門豹是也。兼有三材之 別，各有一流。清節之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之 徒是也。法家之流，不能創思圖遠，而能受一官之任，錯意施巧，是謂伎倆，長
敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創制垂則，而能遭變用權，權智有餘，公正不 足，是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業，皆以三材為本。故雖波流分別，
皆為輕事之材也。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，
而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。辯不入道，而應對資給，是謂口 辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此 十二材，皆人臣之任也。主德不預焉。
主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各 得其任也：清節之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術家之材，三孤之 任也。三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，冢宰之佐也。伎倆之材，司空之任也。儒學之材，安民之任也。文章 之材，國史之任也。辯給之材，行人之任也。驍雄之材，將帥之任也。是謂主道 得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，
而眾材失任矣。
〈材理第四〉
夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而 人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。夫理有 四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。若夫 天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。
人情樞機，情之理也。四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質 於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能通自 然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，
能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之 家也。
四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：剛略之人，不能理 微；故其論大體則弘博而高遠，歷纖理則宕往而疏越。抗厲之人，不能迴撓；論 法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎 灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理 即大義則恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則爁 炎而不定。淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。
寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。溫柔之人，
力不休彊；味道則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異；
力不休彊；味道則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異；