為什麼西方的藝術與美學表現出古典與浪漫的二元性－而不是 一元性或三元性？難道不能找到統一的美學標準來看待西方所有的 藝術，因而建立一種美學的一元性？或者難道除了古典與浪漫之外沒 有其他的美學風格，因此成為三元性、四元性或五元性？我們當然可 以說，二元性只是為了美學對比的方便所做的化約，因此一元性或其 他數目的多元性都可以像它一樣被證成。
但是美學的二元性有西方歷史的因素在；二元性的產生和西方近 代文化主體性的擡頭與人的內在性的突顯有關：主體性擡頭，因此和 古典傳統的客體性並立；突顯人的內在性，因此與過去純粹外在性的 古典風格涇渭分明。如果我們把西方的歷史拉得更遠，就可以像黑格 爾的美學一樣得出三元的藝術形式－象徵、古典與浪漫。根據他的《美
47 Friedrich Nietzsche, Die Geburt der Tragödie, Abschn. 1. 引自 Friedrich Nietzsche, KSA 1, S. 29.
學講演錄》，象徵的藝術形式是屬於希臘以前的歷史階段，包括古代 的波斯，印度與埃及。
另一方面，美與藝術的二元性又遍布在每一個時代裏。就像理性 與感性，節制與縱情，保持適度與追求過度，喜好穩定與喜好變動是 人類本性的兩大面向一樣，我們也可以把美與崇高，或古典與浪漫視 為人類藝術表現與美學偏好的的兩大面向。西方的每一個時代都表現 了這兩個面向不同比重的強調。因此，即使在以均衡與節制建立西方 古典傳統的希臘時代，仍然可以看到縱情耽溺的底歐溺俗的特色表現 在希臘悲劇上；而在浪漫主義已成潮流的十八世紀下半葉到十九世紀 上半葉，仍有偉大的畫家大衛（Jacques Louis David）與安格爾
（Jean-Auguste-Dominique Ingres）捍衛著古典主義。像這樣，如果連 古典成為標準的時代都有浪漫，而浪漫當道的時代都有古典，我們就 無法宣稱人類有哪一個時代只有古典主義，沒有浪漫主義；或只有浪 漫主義，沒有古典主義。不同的時代當然有各個時代的差別，就像近 代的悲劇精神不同於古代的悲劇精神，或古希臘的古典不同於文藝復 興的古典主義，也不同於大衛與安格爾的新古典主義；但是在這些不 同的時代裏，它們又有同樣作為悲劇，或同樣作為古典主義的相同的 本質。
尼采在《悲劇的誕生》裏用世代相傳（Generation）來比喻藝術 的進展－他說這種情形下的二元性就等於男女二性：
如果我們不是只有邏輯的洞見，而且還有以下直觀的直接確 定，那麼我們將在美學的學術上大有斬獲：就是藝術的進展繫 於阿波羅與底歐溺俗的二元性（Duplicität）－這種情形正如同
世代相傳繫於性別的二元性（Zweiheit der Geschlechter）持續不 斷的鬥爭與間歇出現的和解。48
跟著尼采的話，也許可以為古典與浪漫的二元性作這樣的辯護：
它們共同的存在構成了藝術的發展，有如男女二性－它們共同的存在 才構成人類族群的繁衍－或如陰陽兩極－它們共同的存在才構成電 流的傳導。但是不像中國太極的兩儀是「陰陽和合」，尼采說藝術的 二元性是「持續不斷的鬥爭與間歇出現的和解」。如果我們把藝術的 二元性用辯證的「正題」（Thesis）與「反題」（Antithesis）來把握，
那麼藝術就是二元性的雙方正反對立，以及此一對立所達到的和解。
這個和解只是暫時的，因為對立是「持續不斷的」：一波未平，一波 又起，後浪促擁著前浪向前翻騰。如果藝術的生生不息也像這樣，那 麼美與崇高，或古典與浪漫就是人類美學永不止息的二元性。
48 Friedrich Nietzsche, Die Geburt der Tragödie, Abschn. 1. 引自 Friedrich Nietzsche, KSA 1, S. 25.