（一）理氣相袞與性體情用
《二程遺書》載有明道「惡亦不可不謂之性」之說曰：
「生之謂性」。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善 惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而 惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋「生 之謂性」，「人生而靜」以上不容說，才說性時，便已不是性也。
凡人說性，只是說「繼之者善」也，孟子言性善是也。夫所謂「繼 之者善」也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所 污，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，
方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁 者不為水也。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人 不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清，及 其清也，則却只是元初水也。亦不是將清來換却濁，亦不是取出 濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中 為兩物相對，各自出來。73
對「善固性也，然惡亦不可不謂之性也」這句話，非但門人曾疑之與孟 子牴牾，朱子亦自承「舊時初看，亦自疑」。74《朱子語類》卷4、卷95 皆見疏解，稍加整理，略其觀點為：(1)性以其超越經驗之上，未與氣袞 合，不雜氣稟，只是理，即明道所謂「人生而靜以上不容說」。75(2)凡
73 《河南程氏遺書》卷第一，宋•程顥、程頤著，王孝魚點校，《二程集》，
頁10-11。
74 《朱子語類》，卷 95 載錢木之問曰：「『善固性也，然惡亦不可不謂之性 也』，疑與孟子抵牾。」朱子答曰：「這般所在難說，卒乍理會未得。某 舊時初看，亦自疑。」《朱子全書》冊14，頁 3195。
75 「所謂『天命之謂性』者，是就人身中指出這個是天命之性，不雜氣稟者
呈現於經驗世界，即已非性（不只是性），而是性氣相袞。故而朱子說：
「它這是合理氣一袞說。到孟子說性，便是從中間斡出好底說，故謂之 善。」76經驗界的「生之謂性」是人物已生，已落於氣，性氣相袞；孟 子言性，是就理未袞於氣而言，朱子謂之「論性不論氣」。(3)性氣既然 相袞，性的表現就不能純然如理，必然雜有氣稟。儘管雜有氣稟，「袞 在氣中之性」仍然是性，朱子謂「它當時只是袞說了。蓋水之就下，便 是喻性之善。如孟子所謂過顙、在山，雖不是順水之性，然不謂之水不 得。這便是前面『惡亦不可不謂之性』之說。」77以「性氣相袞」為性，
其實也就是「氣質之性在天地之性中濾過」，或者「氣質中的天地之性」
之意。亦即朱子所謂「好底性如水，氣質之性如殺些醬與鹽，便是一般 滋味。」伊川喻之「水中鹽味，色裏膠清」。
綜上所述，朱子透過「人物未生、性為至善」及「人物已生，性氣 相袞，有善有惡」兩個層次的區隔，似乎疏解了「惡亦不可不謂之性」。
然而，如拙文第二節所述，朱子的理氣論不同於數論派「存有而不參與」
的型態，理必然要內在參與現象之中。同時，依朱子「孟子所謂過顙、
在山，雖不是順水之性，然不謂之水不得。」的說法，惡的現象亦是以 理為本體。在此喻中，「水流就下」說明了理乃是活動者，因活動過程 中受外力阻擾，因有「過顙、在山」之表現。準此，「惡」便是理在被 動、扭曲狀態下的活動表現。
為了將理不守自性的原因歸咎於非自身的外力阻擾，朱子曾對萬人 傑（字正淳）解釋惡的發生，乃是善的傍出：
正淳問：「性善，大抵程氏說善惡處，說得『善』字重，『惡』
字輕。」曰：「『善固性也，惡亦不可不謂之性也』，此是氣質 之性。蓋理之與氣雖同，畢竟先有此理而後有此氣。」又問郭氏
而言爾。若才說性時，則便是夾氣稟而言，所以說時，便已不是性也。」
《朱子語類》，卷95。《朱子全書》冊 17，頁 3198。
76 《朱子語類》，卷 4，《朱子全書》冊 14，頁 202。
77 同前註。
《性圖》。曰：「『性善』字且做在上，其下不當同以『善、惡』
對出於下。不得已時，『善』字下再寫一『善』，卻傍出一『惡』
字，倒著，以見惡只是反於善。且如此，猶自可說。」正淳謂：
「自不當寫出來。」曰：「然。」78
按照這段話，理的活動當為善，所以惡乃是傍出、歧出；故而朱子以為
《性圖》中，理活動所成的現象，只能是善，故而惡只能傍出，不能善 惡對出。然而，因為理為至善，其活動之跡亦當無不善，惡的發生是不 合理的，所以萬正淳說「（惡）自不當寫出來」，朱子也同意之。萬正 淳的話恰好點出了：(1)理為本體、理能活動的前提下，所有的活動之跡 皆應是善，惡的發生是不合理的。(2)儘管將惡的發生歸咎於氣之阻擾，
但因理為本體，氣乃是內在於理；於是，「惡」便是因理的不守自性所 成，而這樣的推論等於「善能生惡」。要合理說明這種矛盾，只有一種 可能：即理乃是善惡兼具、超然善惡。朱子論「性情體用」恰好說明了 這種理解的可能性。
從性情論來說，朱子也有「性是體，情是用」的說法，性情體用的 關係如其所言：「有這性，便發出這情；因這情，便見得這性。因今日 有這情，便見得本來有這性。」79由體發用，由用也就得以見體。反應 在人性論上，因為性不可言，所以透過情的具體呈現，可以逆推性為善：
「性不可言。所以言性善者，只看他惻隱、辭遜四端之善則可以見其性 之善，如見水流之清，則知源頭必清矣。四端，情也，性則理也。發者，
情也，其本則性也，如見影知形之意。」以及《孟子集注》所言：「情 者，性之動也。人之情也，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可 知矣。」80
78 《朱子語類》，卷 95，《朱子全書》冊 17，頁 3196。
79 《朱子語類》，卷 5，《朱子全書》冊 14，頁 224。
80 宋•朱熹，《四書章句集注》，頁 460。由經驗的善之情用可以逆推性體之 善，但由經驗的惡之情用，也當可逆推回性體之惡。但朱子顯然迴避了 後者。
不過，經驗層面中，情的表現並非只有善的一面，朱子亦承認情有 善惡的事實，並試圖透過「性氣相袞」（雜著氣）來說明情之所以有善 有惡的原因：
性是未動，情是已動，心包得已動未動。蓋心之未動則為性，已 動則為情，所謂「心統性情」也。欲是情發出來底。心如水，性 猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好 底。欲之好底，如「我欲仁」之類；不好底則一向奔馳出去，若波 濤翻浪；大段不好底欲則滅卻天理，如水之壅決，無所不害。孟子 謂情可以為善，是說那情之正，從性中流出來者，元無不好也。81 又說：
才是心之力，是有氣力去做底。心是管攝主宰者，此心之所以為 大也。心譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之靜，情所以行 乎水之動，欲則水之流而至於濫也。才者，水之氣力所以能流者，
然其流有急有緩，則是才之不同。伊川謂「性稟於天，才稟於氣」，
是也。只有性是一定。情與心與才，便合著氣了。心本未嘗不同，
隨人生得來便別了。情則可以善，可以惡。82
依朱子，性是未動，情是已動，欲又是從情發出來。情是合著氣而言，
故而「可以善，可以惡」；甚至欲如波瀾，也「有好底，有不好底」。
然而，既然或善或惡皆是情之已動，逆推回去，其實很難說那未動之性 必為至善，如陳來所言：
人總還有發而不善的情感念慮，這些情究竟是否也發自本然之 性？如果說這些情也是四德之性所發，則善之性發為不善之情，
體用便無法一致，這顯然是一個很大的矛盾。……情有善惡，於 是，同樣的方法也可以說，從人有種種不善之情推知人也有與之 相應的不善之性。83
81 《朱子語類》，卷 5，《朱子全書》冊 14，頁 229。
82 同前註，頁 233。
83 陳來，《朱子哲學研究》（上海：華東師範大學出版社，2000），頁 210-211。
甚至，如果以情之已動，皆是未動之性的表現，那麼就可能推論出善惡 皆性之所生，而這正是朱子向來反對的「同體異用」之說：
道德意識以性善為根據，非道德意識以何為根據？……而性情體 用說就面對了困難，如果一切善和惡的情感都是人性的表現，那 不就在實質上走到了朱熹自己所反對的『同體而異用』的觀點上 了嗎？84
揆朱子原意，或許是想表達性猶水之靜、為至善；性的表現有如理與不 如理兩種，理性的表現如水之流，非理性則如水之波瀾（亦即善的傍 出）。85但依此喻，水性為靜，無論水之流或波瀾，其實都是動相，都 異於水之靜性。那麼無論水之流或波瀾，其實便應都是水之靜性在外力 影響下，異於自性的的表現。同理，情之可善可惡便也應皆是性的表現；
於是，性便應是超然善惡、非善非惡者，《大乘起信論》的哲學模型恰 好可以例證。
（二）《大乘起信論》「真妄和合」的哲學模型 朱子論理氣的不雜不離曰：
所謂理氣，此決是二物，但在物上看，則二物渾淪不可分開，各 在一處，然不害二物之各為一物也；若在理上看，則未有物而已 有物之理，然亦但有其理而已，未嘗有是物也。86
84 陳來，《朱子哲學研究》，頁 260。
85 這種想法，其實另一種類型的水波之喻較為相應：「心譬如水：水之體本 澄湛，卻為風濤不停，故水亦搖動。必須風濤既息，然後水之體得靜。人 之無狀污穢，皆在意之不誠。必須去此，然後能正其心。」以及：「心之 本體何嘗不正。所以不得其正者，蓋由邪惡之念勃勃而興，有以動其心也。
譬之水焉，本自螢淨寧息，蓋因波濤洶湧，水遂為其所激而動也。」《朱 子語類》，卷15，《朱子全書》冊 14，頁 489、490。不過，前面引文中，
仍以水的波動可能有如理、不如理兩種表現；這裏則全以水的波動為扭曲、
違背水的本性，喻意不同。
86 〈答劉叔文〉，《晦庵先生朱文公文集》，卷 46，《朱子全書》冊 22，頁 2146。
又說：「而某於《太極解》亦云：『所謂太極者，不離乎陰陽而為言，
亦不雜乎陰陽而為言。』」87又解《太極圖》「無極之真，二氣之精，
妙合而凝」曰：「夫真者理也，精者氣也，理與氣合，故能成形。」88綜 合地說，太極（或無極）是理、無所謂動靜；陰陽五行是氣，有動靜相。
妙合而凝」曰：「夫真者理也，精者氣也，理與氣合，故能成形。」88綜 合地說，太極（或無極）是理、無所謂動靜；陰陽五行是氣，有動靜相。