神話也好，文學、藝術也罷，任何一個作品的完成，都建立在創造者與接受 者之間雙向交流的基礎上，作品的語言性符號構成方式則是這種交流的核心關 鍵。以發生的角度來看，聽覺或視覺的感知無論是在意義方面或審美方面，原來 只是一種抽象的直覺－－不假思索的引發意識（consciousness）的注意，之後因為 注意的結果累積而形成最初的經驗。當各種不同的最初經驗增多而彼此逐漸出現 聯繫上的關係，就慢慢歸納出一種認識內心與外在世界的體系，於是產生了最初 的知識。最初的知識是沒有理性與感性之別的，而歸納出體系的思維方式，最初 即是原始思維。
語言之所以不只是某種刺激聽覺的音響，符號之所以不只是某種引發視覺的 圖案30，主要原因在於意義的賦予或審美的呼應。語言或者原來是出於對於自我的 發聲與對於外在音響的摹仿，符號或者原來是出自不經意的刻畫與對於外在事物 的複製，在原始思維開始運作的同時，意義賦予、審美呼應的溝通交流便有了共 同的需求。抽象直覺可以是純然個別的，但是當面臨溝通交流的問題，就必須將 個別的擴大為集體的共識（common-consensus）。即使這個共識是在經驗之前的，
或稱之為集體無意識，沒有表達的過程累積就沒有共識建立的可能。
語言性符號因共識建立的需求而產生，既來自於創造者的創造，也來自於接 受者的能接受。語言性符號所欲表達的，可能是具體的事物，也可能是抽象的意 念。以圖案或圖畫來表現具體的事物，應該是最容易產生溝通交流共識的，早期 文字以象形、指事的方式出現，是自然而然的。但是並沒有任何一種圖案或圖畫 可以完全複製具體的事物，象形的文字、指事的文字只能以簡單的線條來勾畫，
作為一種代表，即使圖畫也是如此，更遑論複製抽象的意念。以音響方式來進行 表現，除了某些不複雜的情緒之外，其完整表現的難度更高。換言之，語言性符 號的功能，或者包括一切溝通交流的工具，都只能是示意而已。
那麼語言性符號所示之意，在創造與接受之間，如何能成為共識？關於這個 問題，以往通常用「約定俗成」來作解釋。答案其實並沒有錯誤，但是如何能「約 定」而使之「俗成」？「約定」是一種約制力量的施展，「俗成」是對於約制力量 的服膺。要達到施與受的平衡而能有和諧的結果產生，應該是個體間共同的意識 形態（ideology）使然。「意識形態」不完全等於「共識」，可以屬於個體的，也可
30 狹義的「語言」是足以示意的聲響，狹義的「符號」則是足以示意的符碼或圖案；能代 表語言音響而具有示意性的符號，是為「文字」。廣義的「語言」是泛指一切示意性單元 的總合，如肢體語言、電影語言、文學語言等，廣義的「符號」則成為廣義「語言」的 單元代稱。本文所謂「語言性符號」，是採「語言」與「符號」的廣義而成，即一切示意 性語言的單元。
以屬於集體的，是一種的態度、觀念或思維方式。一個團體必須存在著某種共同 的意識形態，才可能成為一個團體。團體一旦組成，其意識形態就會有集體性的 部分。某一種意識形態的形成，可能出自天性，即哲學家、心理學家亟欲深究的
「意識」的起因與成分，潛意識（subconsciousness）、無意識（unconsciousness）
的差異，及其所帶來的影響等，這個部份未必與經驗有關；但是意識形態也可以 是被啟發、被教育的。最初的語言性符號，即原始語言，可能屬於前者，具有自 然的普遍性。隨著時間的發展與累積，最初的語言性符號被複雜化或有意識的重 新創造，就必須依賴啟發與教育，則屬於後者。
每一個語言性符號的構成與使用，都代表一種思維、一種意識形態的表現。
此一語言性符號的被接受，就意謂著創造者與接受者有著共同的意識形態，才足 以接受、理解此一語言性符號的表現，雖然兩者的指涉對象不盡然一致。「語法」
規律的形成，就是這樣的背景。美國學者戴維．利明（David Leeming）和埃德溫．
貝爾德（Edwin Belda）合著的《神話學》說：
神話的語言和形象表達了人類對自己與宇宙的關係的感知。人類神話的外 在形式隨著人類生活千萬年來的變化而變化，但它的內在結構基本上始終 如一。31
這裡所謂的「內在結構」，指的是思維方式與意識形態；「基本上始終如一」，是因 為神話的原始語言具備基本上的自然普遍性。而神話的宗教性質，即表現在原始 語言的基礎上，如恩特斯．卡西爾所說的：「客體並非預先存在和外在於綜合的統 一體，而只是由這種綜合的統一體所組成；對象不是自身印刻在意識上的確定的
31 節錄自戴維．利明、埃德溫．貝爾德：《神話學》（MYTHOLOGY，李培茱、何其敏、金 澤譯，上海：上海人民出版社，1990）頁 59-62。原書 1976 年在紐約出版。
形式，而是憑藉意識的基本方法、直覺和純粹思維產生一種形成作用的產物。32」 宗教也出自一種思維與意識形態。
神話的指涉對象是明確的，無論是被認定為舊符號或新符號，構成神話的語 言性符號的能指與所指原本都應該是一致的，既以「信以為真」為前提，也以「信 以為真」為結果。在這樣的情況下，神話的聖性是沒有懷疑空間的。這是神話與 文學、藝術在看似形式構成相同的表層下，最大的實質不同。誠如朱立元先生所 說的：
文學語言的超常性與反常性，實質上是能指與所指、語符與意義在具體使 用中的分離與偏轉。讀者的閱讀習慣中往往保留著語詞的最常態意義（即 能指與所指的相對穩定的對應指示的關係），所以一旦在日常語言中使用的 語境變化（次常態），這種最常態意義已被衝破，能指與所指的對應關係就 已經破裂或偏轉；倘若進入非常態的文學使用中，這種破裂與偏轉就越發 加劇。文學作品在意義建構層中經常處於這種語言使用的非常態之中，所 以意義的不確定性以及由此形成的意義空白就是勢在必然的。一般說來，
文學作品就是追求這種不確定性與空白效果，我權且稱之為語言的「偏離 效應」。33
文學、藝術追求的是語言性符號的不確定性與空白效果，創造者循此刻意而 為，來擴大意義的與審美的視野，其實是違背神話「信以為真」的詮釋與說明的 目的的。神話本身即具備文學的、藝術的價值，但是這個價值不是神話所欲追求
32 卡西爾即卡西勒。語見恩特斯．卡西爾：《神話思維》（Mythical Thought）（黃龍保、周振 選譯，柯禮文校，北京：中國社會科學出版社，1992，根據美國耶魯大學出版社Yale University Press1954 年版譯出。）頁 33。
33 朱立元：《接受美學》（上海：上海人民出版社，1989）頁 117。
的。這就如同後世被歸類為神怪小說或幻奇小說一樣，接受者將小說的內容完全 信以為真，也不會是小說作者預備追求的真正目標。所以神怪小說或幻奇小說的 內容或其中的人物，在小說裡即使具有超越性，即使也具有原始思維的表現，都 只存在於語言性符號的表層，並不會有和神話相同的聖性意義，因為創造者與接 受者的意識形態都不同於神話。
以女媧造人的神話為例。東漢《風俗通義》：
俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務力不暇供，乃引繩於泥 中，舉以為人。故富貴者，黃土人也；貧賤凡庸者，洹人也。34
這是解釋人類起源的神話。女媧是造物主、大地之神，造物主的創造人類與 大地的孕生萬物有著共同的聯繫關係。就這一則神話的意識形態而論，天地開闢 之後是沒有人類的，女媧是自然而然的存在，是先於人而存在的，女媧是人生命 的來源。人是女媧用土做成的。女媧支配、影響了人的命運：受女媧呵護者可得 富貴；反之則只能是貧賤凡庸之人。具體歸納出文化釋義層級的語言性符號指涉 就是：女媧支配人的命運，人是生而不平等的。
女媧是一種聖性的存在，也是人類共同來源。神話創造者以擬人物化的方式，
藉由母親形象表現女媧所代表的自然力量，明白指出命定的人生態度。但是當這 則神話的聖性消失，女媧單純只是一種對於母親形象的譬喻時，就轉變為一種表 現對母親怨懟的指責：這個母親，是個勞累而且也會偷懶的母親，「摶黃土造人」
即為母親撫育孩子的意象，備受母親呵護者可以獲得較好的照顧，因母親偷懶而 忽略者，境遇就比較悽涼。母親甚至可以代換成國家、君王、長官。那麼女媧原 來屬於神的超越性質就已經逐漸降低了，取而代之的是母親所代表的各種指涉。
34 據李昉等：《太平御覽》（台北：新興書局，1960）卷七八引，頁 472。
聖性被俗性所取代的結果，這一則神話就成了寓言。前文曾經提到：文學、藝術 與神話都以比喻（metaphor）與轉喻（metonymy）來達到形象化的效果，神話在 創造上可能更強調直喻（simile）的手段，或者可能連直喻都算不上，而是與物我 混同有密切關係的直覺（intuition）認定，即使這些手段後來都被接受者認為可能 是隱喻（conceptual metaphor）。其原因就在於所有語言性符號的意義都是被意識 形態所賦予，也是被意識形態所侷限的。
女媧造人象徵著母親的生育，而象徵通常必須藉助於各種方式的譬喻，也就 是一種形容的功夫。這個形容，來自於創造者對於語言性符號的選擇、感悟。語 言性符號同時包含著內涵意旨（connotation）與外延意旨（denotation），有就是兼
女媧造人象徵著母親的生育，而象徵通常必須藉助於各種方式的譬喻，也就 是一種形容的功夫。這個形容，來自於創造者對於語言性符號的選擇、感悟。語 言性符號同時包含著內涵意旨（connotation）與外延意旨（denotation），有就是兼