孔子的政治理想是「公天下、讓天下、正名分、以德治國」，而 以「德治」為其核心。這種「道德型支配」的正當性基礎在於「脩 身、舉賢、惠民、守信」，而不在韋伯所說的「傳統」。這兩個層面的 分析，對於我們瞭解《論語》的政治概念，有一定程度的幫助。但 是，假如我們沒有進一步分析孔子對「從政之道」及「從政者德行」
的論述，就仍然無法掌握《論語》政治概念的全貌。事實上，《論語》
中所出現過的「政」字，大部分與「從政者德行」息息相關，而不涉 及太多的具體政策或法制規範。孔子「以德治國」的思想，從這個角 度又再度獲得印證。
當然，筆者並不是說孔子的「為政之道」統統都是人格或德行的 問題。上文已經討論過，孔子推崇「天子─諸侯─大夫」的封建秩 序，也試圖恢復三代的禮制，這些都是制度面的「為政之道」。只是 當我們將注意力轉移到「從政者」究竟應該做些什麼時，我們發現孔 子陳述政策或法規的地方，遠不如他對從政者德行的強調。在《論語》
這本書中，他沒有花太多時間去討論戶政制度、軍事制度、教育制 度、外交政策、經濟政策、或社會福利政策等等，反而花了絕大部分 的精力在告訴學生從政時應該抱持何種態度。如果說「從政者德行」
是理解孔子政治概念的關鍵之一，應該不是太離譜的假設。
《論語》一開始的〈學而篇〉，對於孔子本人參與政治的態度就有 令人印象深刻的記載：
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與
之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求 之也，其諸異乎人之求之與？（學而）
孔子與聞政治事務的方式是「溫、良、恭、儉、讓」，這五個字 簡單扼要的描繪出儒家對「從政者」人格特質的期待。「溫」的相反 是「厲」；「良」相反是「僻」；「恭」的相反是「倨」；「儉」的 相反是「奢」；「讓」的相反是「傲」。孔子的「溫、良、恭、儉、
讓」，對比出歷史上所有與此人格態度相左的政客之醜態。直到今 日，這五種基本態度仍然是華人社會對政治人物的最高期待。固然在 現實政治中，許多人都說「溫、良、恭、儉、讓」不會成就功業，但 是他們仍然無法理直氣壯地說相反的從政態度才是正當的態度，即使 後者可以使人飛黃騰達。儒家政治思想在這裡所發揮的影響，可能比 當代學者的想像還要深遠。
《論語》另一段關於從政態度的重要描繪，出現在最後的〈堯曰 篇〉，從而與開頭的〈學而篇〉形成相映生輝的效果：
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏 四惡，斯可以從政矣！」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子 惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」……
子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐。不戒視成謂 之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
（堯曰）
「惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛」的教 誨中，有許多要點與〈學而篇〉所陳述的孔子聞政態度相似，也與
《論語》其他篇章所提倡的「君子」德行互通，譬如子產的「養民也 惠」，孔子告誡子路的「先之、勞之」，以及孔子弟子形容老師的「威 而不猛，恭而安」等等。16簡單地說，從政者必須具備溫和、安 泰、有威嚴但不暴虐、善待百姓而不貪腐的條件。孔子寧可反覆提醒 門人弟子去追求這種人格，也不願意浪費時間評論當時的政策或法 令。從政治思想的角度來看，孔子的決定是正確的，因為政策永遠只 有一時一地的效果，而政治家的人格卻可以垂範久遠。我們今天其實 不太知道子產治理鄭國的政策細節，但是會記得「惠民」是一個重要 的基本原則；我們也不太清楚臧文仲究竟做過什麼事，但會知道治國 者不應該迷信鬼神而輕忽人民。
除了上面所引的兩段對話之外，《論語》還有許多篇章談到從政 者所應具備的德行。如果我們歸納孔子在各個相關段落的說法，則可 以發現下列品德與從政的關係特別密切：敬、寬、果、達、藝。
「敬」與「恭」息息相關，幾乎是最重要的政治德性。孔子說領 導一個大國，首要之務就是「敬事而信，節用而愛人，使民以時」
（學而）。「敬」是指對所負責的事務能敬謹以對，永不懈怠。「居敬 行簡」者，足以南面稱王（雍也）。樊遲曾經問孔子為仁之道，孔子 告訴他要「居處恭，執事敬，與人忠」（子路），並且說這個道理放諸 天下皆準，即使到了夷狄之邦，也同樣有效。由此可見，恭敬的心態 是為人處世的根本，以之行於政治，則可成為仁政（或德政）的基 礎。跟這個說法相類似的，是孔子回答子張問「行」（做事行得通）
16 雖然歷來許多註解《論語》的學者都懷疑此章的真實性，認為就體例而 言，本章與〈陽貨篇〉的六言六蔽、恭寬信敏惠等章，皆與其他篇章文體不 合；但是，如果就其內容來看，其實與《論語》其他地方的教誨並無牴觸。
至於各章真偽考證問題，歷千年而無定論，並非本文所能置喙。
的答案：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣」（衛靈公）。「篤敬」
也就是「厚厚實實、恭恭敬敬」的意思。做人謙恭，做事專注謹慎，
似乎是從政者最重要的德行。17
「敬事」者誠懇專注，對服務百姓之事永遠不會感到倦怠，這是 為什麼孔子回答弟子問「政」之時，也經常提到「無倦」的原因。例 如子張問政，孔子說：「居之無倦，行之以忠」（顏淵）。位居行政職 位者，做事要始終如一，不可倦怠；而施政於人民之時，也要切切實 實，務求對人民有利。再如子路問政，孔子先講「先之、勞之」（要 以身作則，為民先導；比人民先勞動，使人民勤勞），子路請求進一 步的教誨，孔子只說「無倦」（照此去做，持久不倦）（子路）。除了
「無倦」之外，「敬」也與「謹」或「敏」的意義相近，都是指在位 者忠於職守，戰戰兢兢、始終如一。
「寬」也是從政者必備的條件。孔子說：「能行五者於天下，為 仁矣！……恭、寬、信、敏、惠。……恭則不侮，寬則得眾，信則人 任焉，敏則有功，惠則足以使人」（陽貨）。寬待百姓者可以「得 眾」，而「居上不寬」者，則無足觀之（八佾）。仲弓問政，孔子回答 他：「先有司，赦小過，舉賢才」（子路）。「先有司」與「舉賢才」
都是知人用人方面的事，當然與政治有關；而「赦小過」則既可用於 部屬，也可施於百姓，是寬厚政治（仁政）的具體表現。其影響所 及，則曾子亦以同樣心情訓勉其弟子：「上失其道，民散久矣！如得 其情，則哀矜而勿喜」（子張）。「哀矜勿喜」現在已經成為我們期待 一個好的司法官或從政者應有的心態，與法家之動輒訴諸嚴刑峻罰形 成強烈對比。孔子的仁德之政，絕對有賴於統治者保持寬厚的心腸。
17「敬」與「做事」關係密切，譬如「事君，敬其事而後其食」（衛靈公），
「君子有九思：……言思忠，事思敬……」（季氏）。
「果」、「達」、「藝」，分別是子路、子貢、冉有的人格特質，也 被孔子視為從政者宜有之德行。當季康子問孔子這三位弟子是否可以 從政，孔子說「由也果，於從政乎何有？賜也達，於從政乎何有？求 也藝，於從政乎何有？」（雍也）。「達」是通達事理，「果」是果敢 決斷，「藝」是才能眾多，都是從政者應具之條件。其中「達」這一 項，孔子在回答子張的問題時，清楚地把它跟「聞」做了區分。「聞」
是「聲譽卓著」，但有可能只是貌似仁厚，而其實言行不一。至於
「達」，則必須「質直而好義，察言而觀色，慮以下人」（顏淵）。真正 通達的人，畢竟還是要培養正直樸實的本質，又能察言觀色、存心謙 讓。在孔子看來，好的從政者並不是長袖善舞、野心勃勃的人，而是 正直有禮、功成不居之人。
除了上述品德之外，還有不少德目也是治國者所應當留意者，如
「恭」、「莊」、「直」、「儉」等等。雖然《論語》對這些德行的記述 顯得零散，但其實理路一貫，與上面所討論的德行相通，也與前兩節 所分析的議題可以相互發明。從這些記載觀察，我們可以描繪出孔子 對從政者的期待。它們共同型塑了《論語》中所謂「君子」的特質，
尤其是指「出仕」型的君子。如果放在儒家經典傳統之中，這些從政 者特質似乎理所當然。但是如果以之與先秦其他流派相比，或是與西 方政治思想家的論述相比，就可以看出其間的重大不同。本文最後一 節，就是要檢討這些差異之所在。