《四庫提要》對《唐律疏議》的說明，提到：「論者謂唐律一 準乎禮，以為出入得古今之平。」這是最簡單而且具體指出唐律 的特質，學界經常引述，也就是具有共識。但是禮與理的關係要 如何理解？最簡單的回答，就是孔穎達序《禮記正義》說：「禮 者，理也。」正是說明理也就是禮。另外，《禮記．喪服四制》鄭 玄注曰：「理者，義也。」然則義又如何？《禮記．中庸》引孔子 說：「義者，宜也。」朱子解「宜者，分別事理，各有所宜也。」
也就是事理的正當性。依此看來，要探討「理」時，必須同時兼 及禮與理、義的關係。蓋禮是理、義規範化的表現，所以要了解 理或義，應先了解禮的規範作用。
從先秦以來到兩漢，有關禮說的發展可歸結為以下三方面：
此即禮之義、禮之儀、禮之制。所謂禮之義，指禮的義理；所謂 禮之儀，指禮的儀式；所謂禮之制，指禮的制度，《禮記．仲尼燕 居》引孔子曰：「制度在禮」。以漢代整理而成的禮典而言，禮之 儀主要見於《儀禮》，禮之制主要見於《周禮》，詮釋禮之儀、禮 之制而成為禮之義者，主要見於《禮記》。關於禮的這三種內涵，
學界常就某一方面討論，尚乏對此三方作宏觀討論，因而不能充 分掌握禮的全貌。52秦漢以後，在專制皇權影響下，三者當中，以 禮之儀、禮之制較有新的發展，而成為皇權的包裝，進而典制 化。至於禮之義，除隱含於禮之儀、禮之制外，亦被吸納入律典
（或曰法、刑）。53
52 初步就禮之三義作說明，當推張壽安，惜無進一步解析。張氏指出：禮用現代的話 說，包括三部分：一是禮制（典章、制度），指國家、社會、家族的組織和規範；
一是禮儀（儀文、節式），指昏冠喪祭等特定典禮的儀式； 一是禮義（價值、道 德），指在制度儀文之上的倫理準則和價值取向。其引用馬宗霍，《中國經學史》
（台北：台灣商務印書館，1972），說明三禮之性質，而謂：《儀禮》為禮的本 經，所論乃人倫鄉黨之倫理規範和生活禮俗；《周禮》所論多為立國之典章制度，
《禮記》則是關於禮之理論的討論。參看張壽安，《以禮代理─淩廷堪與清中葉儒 學思想之轉變》（台北：中央研究院近代史研究所，中央研究院近代史研究所專刊
〔72〕，1994），頁4。
53 從法制乃至中華法系探討禮在立法原理的重要性，詳細參看拙作，〈中華法系基本
禮就廣義而言，為「天地之序」（《禮記．樂記》）；具體而 言，則為「定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」（《禮記．曲 禮上》）也如同荀子所說：「禮者養也。君子既得其養，又好其 別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。」
（《荀子．禮論篇》）瞿同祖因而解析為親疏、尊卑、長幼分異的 家族和貴賤、上下分異的社會，這兩種秩序差異的總和，呈現親 親尊賢，而仁義在其中，即是儒家的理想社會。但國家、社會的 政治、法律組織仍為家族單位的組合，建立秩序，即達到齊家治 國的理想地步。54這個說法很值得參考。晉朝李軌注揚雄《法言．
修身》所謂「天地交」、「人道交」，曰：「天地之交以道，人道之 交以理」，所以順天人的道理，可視為廣義的理；論人道之理，可 視為狹義的理；而律、令正是規定人道之理，所以律、令當中所 意涵的理，可稱為狹義的理，也就是義理。
根據以上所說，禮之三義可作如下之圖示：
禮之儀
禮 禮之義 義理（狹義的禮）
禮之制
如果連同上一節所論的理，一併思考時，則理、禮關係可簡 化如下：
理＝禮 事理＝義理
基於如上的禮論，探求固有法的特質，可化約如下：理貴原
立法原理試析〉，收錄朱勇主編，《中華法系》，第1卷（北京：法律出版社，
2010），頁16-32。
54 參看前引瞿同祖，《中國法律與中國社會》，頁28、294-295。張晉藩也認為：
「在中國古代，家族（庭）不僅是一個基本的生產單位，也是一個政治法律單 位。」參看張晉藩，《清代民法綜論》（北京：中國政法大學出版社，1998），頁 29。
情，以及原情制禮、納禮入法。在此前提下，論法不可忽視情、
禮（理）。但因禮為理的規範化，情、理（禮）、法乃成為量刑定 罪的三要素。例如房玄齡在唐太宗貞觀二年(628)三月上奏，指出
「舊條疏」（按，當指開皇、武德律）有兄弟連坐俱死而祖孫配 沒，是不合理規定，因為「祖孫親重，而兄弟屬輕」。所以「據理 論情」，55主張兄弟以「配流為允」。太宗納之。（《舊唐書．刑法 志》）這是以理、情斷罪的典型例子。這個修正案，已收入貞觀
《賊盜律》，如今本《唐律疏議》所見者（總 248 條）。
再者，貞觀五年(631)實施京師決死刑須五覆奏時，詔曰：
守文定罪，或恐有冤。自今以後，門下省覆，有據法令合 死 而 情 可 矜 者 ， 宜 錄 奏 聞 。 （ 《 貞 觀 政 要 》 卷 八 〈 論 刑 法〉、《通鑑》卷一九三亦同）
這是以「情」來救濟法之不足，也就是以行政來救濟司法之不 足，因而有赦。又如《斷獄律》「訊囚察辭理」條（總 476 條）規 定曰：
諸應訊囚者，必先以情，審察辭理，反覆參驗。（下略）
由於《斷獄律》此處有關審訊、拷囚諸規定，是見於修訂《貞觀 律》文中（參看《舊唐書．刑法志》），頗疑此條亦訂於《貞觀 律》。其審訊重視「情」、「理」，當皆是太宗即位以來一貫的
55 後晉‧劉昫，《點校本．舊唐書》，卷50，〈刑法志〉將「據理論情」，改為「據 禮 論 情 」 ； 其 注5 曰 ： 「 〈 禮 〉 字 ， 通 典 卷 170 、 唐 會 要 卷 39 、 冊 府 卷 612 作
〈理〉。殘宋本冊府仍作〈禮〉。」此即根據《殘宋本．冊府》將理字改為禮字。
又，《點校本．通典》，卷170，〈刑法典〉「寬恕」條對於此事，在其注43亦 曰：「〈禮〉原訛〈理〉，據北宋本及舊唐書刑法志2136頁改。」論版本，當然
《殘宋本．冊府》以及《北宋本．通典》較為古老，但所謂「據理論情」說，本來 是房玄齡等人的定議，在說到這句的前面，其實是先說：「按禮」云云，所以，下 接 「 據 禮 論 情 」 ， 一 般 而 言 ， 語 氣 是 很 自 然 的 。 問 題 是 如 同 拙 文 中 的 引 證 ，
「理」、「情」相對於「法」的概念，在唐初恐怕是普遍存在，今日我們也還是常 常連稱情、理、法，更何況通行本的《通典》、《會要》、《冊府》等皆作「理」
字。換言之，宋本的《通典》、《冊府》，在此處的「禮」字，恐是誤植，「理」
字應無須改；若用「據禮論情」說，雖亦可通，但與唐初的法制觀念似較不相符。
要求，目標在於前述之「廣恩慎罰」。結果，有關死刑的判決，
與過去相較，「殆除其半」。（《舊唐書．刑法志》）