第二章 臺灣獅蹤－臺灣舞獅的由來與演進
第一節 獅跡探尋－臺灣舞獅之由來
臺灣舞獅由自泉、漳州移民帶來之風俗所形成，故要得知臺灣舞獅由來，需 先了解中國舞獅之起源。中國舞獅起源與獅文化盛行相關，中國自古以來不產獅，
因此對於獅的認知，多半藉由文獻典籍、傳說與少數目擊者之描述而來。
佛教盛行進一步帶動獅文化在中國的影響力。影響所及與獅相關的創作，也 隨中國內部對獅的想像增多而豐富化，其中舞獅即是獅文化影響下的產物。故要 了解舞獅必先從中國獅文化談起。
一、 西來狻猊－獅文化由來
獅屬肉食大型貓科動物，由中亞、西亞、南亞、非洲一帶而來，非中國原生 種（高建文，2006：12-13）。根據《辭海》「狻麑」條記載，先秦時期撰寫之《穆 天子傳》內文，已經知曉狻猊（狻猊為獅別稱）的存在：
亦作狻猊，獅子也。《爾雅‧釋獸》：『狻麑似虦貓，食虎豹。』郭 注：『即師子也，出西域。』郝懿行義疏：『《穆天子傳》：「狻猊野 馬，走五百里。」猊與麑同，狻麑為合聲為師，故郭云即師子矣。』
（臺灣中華書局辭海編輯委員會，1982：2939）。
由文獻可知，狻猊與狻麑為早期稱呼「師子」之稱謂。狻猊與狻麑讀音相同，
兩字合聲為「師」，為古印度梵語稱呼獅子－Simha 的轉音。波斯、中亞一帶，
早期與印度有商業往來，故當地至今仍使用 Simha 一稱，但 Simha 一詞傳至中 國只剩單音 Sim，音（譯）後為「師」或「獅」（高建文，2006：20-21；施德華，
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2009：33-34）。漢代張騫通西域後，獅子經由絲路傳入中國，多為外國所進貢動 物。東漢時期，已有典籍記載西域各邦進供獅之記錄，《後漢書》內文即記載多 則關於獅子進貢中國之紀錄：
西域長史班超擊莎車大破之月氏國遣使獻扶拔師子（後漢書‧肅宗 孝章帝本紀：3-80）。
安息國遣使獻師子扶拔（後漢書‧孝和皇帝、孝章皇帝本紀：3-89）。
十一月安息國遣使獻師子及條枝大爵（後漢書‧孝和皇帝、孝章皇 帝本紀：3-91）。
勒國獻師子封牛（後漢書‧孝順皇帝、孝冲皇帝、孝質皇帝本紀：
3-119）。
獅的形體與形象，隨獅子作為貢品進入中國日漸清晰，東漢時期，已有仿獅 子外型雕塑的鎮墓石獅（或稱為石辟邪，圖 2）。魏晉南北朝時期佛教日益昌盛，
具有印度風格的獅子形象傳入中國，致使人們相信死後羽化騎乘翼獸即可成仙，
故此時期的鎮墓石獅多帶有雙翼（王儷閻，2004：17）。
圖 2：河南宗資東漢墓石辟邪 圖片來源：施德華（2009：35）
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各時期獅的創作與雕塑風格不盡相同，但多帶有誇張化的傾向。唐代後，因 中西交流頻繁，民間對獅了解更為深入，舉凡陵墓、寺廟、日常用具、歌舞等，
均出現以獅為造型的創作，此時期「獅藝術」到達鼎盛，相關創作不僅獨樹一格 且附有特定形式，於獅的體態、特徵與神情均有生動刻劃（王儷閻，2004：17-19）。
唐代大量的｢獅藝術」創作，進而奠基往後「中國獅」的形象，明清兩代至今的
「獅藝術」仍深受其影響。
中國百姓對獅創作極多，究其原因與獅傳至中國的形象相關。除獅之外，虎 在中國因其兇猛的生性而為當地人所信奉，希望藉由其兇猛之力，得以守護民眾、
趨吉避凶，進而於民間形成一股崇拜虎的虎文化。
但虎文化始終不及獅文化昌盛，民間崇奉獅的風氣相較於虎更為普遍，探究 其原因有二（謝宗榮，2001：45-47；蔡宗信，2004：24）。
（一）中國產虎，虎對於人類危害甚大，雖人類因其兇惡而敬畏、崇拜虎，但崇 拜中帶有厭惡之情。與虎相對，獅不產於中國，民眾又聽聞獅可食虎豹8，故在 對於虎的厭惡之情下，進而將獅視為神獸崇拜，期望獅可以趨吉避凶。
（二）佛教將獅視為聖獸，眾多經文中均出現對於獅的描述，並將獅視為護法常 以獅喻佛。民間多半藉由佛教經典認識獅，是故將獅視為護衛佛法具有靈力的神 獸。隨佛教於中國日益普及與深化，民眾對於獅的崇拜之情更甚。
上述二原因，造成中國獅文化普及於民間，並將其視為能趨吉避凶、辟邪治煞的 辟邪物9（又稱厭勝物），廣泛應用於聚落、廟宇、民宅中。
先秦時期，初聞獅能食虎豹，至東漢時進貢獅子，少數人得以一窺其面貌，
在好奇心驅使與獅傳聞日益壯大之情況形下，關於獅的創作與靈感便源源不絕。
8 詳見前段《辭海》「狻猊」條內文。
9 關於辟邪物的功用與辟邪信仰，於第二節將有詳細的介紹。
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其次，獅獲佛法加持，此將民間信仰獅文化的風氣進一步推進，使獅文化興盛程 度超越虎文化對於中國的影響。獅，因而成為普遍於中國民間的信仰，此外因崇 拜獅而產生的傳說不計其數，其中有關舞獅的傳說就多達數十種10。
二、 靈獅舞動－舞獅由來
舞獅在明清之後盛行，明清之後關於舞獅由來的傳說多不勝數。查閱與舞獅 之諸多文獻，雖無法得知現今舞獅成形的確切時間，但從過去歷史紀錄與文獻中，
可窺見舞獅表演形成與演進過程。
漢代時盛行百戲，百戲又稱散樂、魚龍曼衍與角觝。依據張衡〈西京賦11〉 內文所提，可知漢代百戲種類甚多，諸如：扛鼎、尋橦12、緣索13、反腰貼地、
胸突貼鋒、眩術14、角觝、使用道具之表演以及藉馬展示技巧等演出（俞大綱，
1978：289-294）。其中，角觝為人與人，人與獸形相搏之表演，其獸，並非用真 獸與人搏鬥，而是一種擬獸型態的表演，實與帶有擬獸表演性質的舞獅相關，《漢 書‧禮樂志》中記載（吳騰達，1984：12-13；曾永義，1990：98）：
朝賀置酒陳前殿房中不應經法治竽貟五人楚鼓貟六人常從倡者三 十人常從象人四人孟康曰象人若今戲蝦魚師子者也韋昭曰著假面 者也師古曰孟說是（漢書‧禮樂志：2-241）。
依內文描述，角觝表演時由「象人」扮演動物，模擬動物型態起舞。由孟康與韋
10 關於舞獅由來之傳說，施德華所著《中國獅舞之藝術》一書，對照《臺灣民間舞獅之研究》、
《舞獅技藝活動之研究》與王宏隆《臺灣獅》內容分析舞獅傳說與由來，內容詳盡。
11 張衡〈西京賦〉內文描寫及平樂觀內競技情形，於百戲部分有生動地描繪，關於百戲部分摘 錄如下：「臨迴望之廣場，程角觝之妙戲，烏獲扛鼎，都盧尋橦……巨獸百尋，是為曼延……」
（鄧海翔主編，1995：66-67）。吳騰達（1984：13）認為此處所指百獸，應為古時部族圖騰之 象徵，因部落被征服，其後將各部落圖騰融合於舞中獻給君王。
12 亦即緣竿。利用竿子做出各式高難度技巧的表演。
13 又稱舞絙。類走索，於繩索上進行表演或舞蹈。
14 類現代魔術。內容包含將牛馬易首，支解人之手腳的表演。
23 祖御定，1978：4701-4702）。
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與效果六方面，認為〈西涼伎〉應為戲劇，其技藝表現完整，非一般唐代歌舞劇 所能比擬（曾永義，1990：101）。觀看〈西涼伎〉內文描述演出面具與舞蹈動作，
廣義而言，仍屬於擬獸舞－舞獅的範疇，其使用之面具與舞蹈等，都間接或直接 影響舞獅後續發展，據文獻記載，至明代仍有〈西涼伎〉演出紀錄17。相較於〈西 涼伎〉強烈的戲劇性，然根據曾永義（1990：100）教授說法最早詳述舞獅表演 形式與內容當屬《舊唐書‧音樂志》記載之「五方獅子舞」，其表演形式較〈西 涼伎〉單純，且具有現代舞獅雛形：
太平樂，後周武帝時造，亦謂之五方獅子舞。獅子鷙獸，出於西南 夷、天竺、獅子等國。綴毛為之，人居其中，像其俛仰馴狎之容。
二人持繩秉拂，為習弄之狀。五獅子各立其方位，百四十人歌太平 樂。舞以足持繩者，服飾作崑崙像（曾永義，1990：100）。
另，《新唐書‧禮樂志》對於「五方獅子舞」補充說明如下：
銅鈸二舞者四人設五方師子高丈餘飾以方色每師子有十二人畫衣 執紅拂首加紅袜謂之師子郎（新唐書‧禮樂志：17-141）。
內文清楚描述，五方獅子舞為「人居其中」的舞獅表演，配合一百四十位樂手演 奏，從人數多寡、形式之描寫可看出，唐代獅舞人數眾多及技藝成熟性。五方獅 子舞論其表演與伴奏型態與現代舞獅相近，可以說是現代舞獅雛型（曾永義，1990：
100）。
據《宋會要輯稿》記載，宋代百戲仍含有舞獅演出內容，同時宋代文物中也
17 明代顧景星《稱州志少》：「有大獅，首尾奮迅而出。奴問獅何來，一人答曰：『涼州來』。」
等詩句，書寫關於西涼伎演出的情景（任半塘，1984：549）。
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出現眾多如：戲獅、舞獅等生動繪畫與雕塑18（圖 3），如此推測宋代舞獅技法已 成形。另外，宋代因經濟發達、生活平穩，民間產生以歌舞為主之表演團體「社 火」。「社火」表演內容承繼前朝百戲等表演技法，推測擬獸舞也含括在內，經由
「社火」組織將宮廷內舞蹈與擬獸舞一併傳播至民間（曾永義，1990：102）。
圖 3：宋代百子嬉春圖（局部）
圖片來源：劉恩伯編著（2002：362）
元代以後與舞獅相關文獻陸續出現19。明代時，明孝宗曾邀外國使節入宮觀 賞舞獅，禮科給事中王綸以「皇祖明訓」規勸明孝宗勿以觀看舞獅，怠惰疏忽政 事20。據此規勸可推知當時舞龍、舞獅盛行，是故王綸規勸明孝宗：「勿以縱硯 以妨政」（曾永義，1990：102、施德華，2009：69）。
清代坊間舞獅盛行，舞獅技法臻至成熟，舞獅表演已有既定形式21。至清末，
18 根據施德華《中國獅舞之藝術》一書所載，宋陳暘《樂書》內繪有獅舞圖、南宋蘇漢臣《百 子嬉春圖》中繪及二童扮演獅子戲耍之畫面、山西新降南范庒金墓（建於北宋）內的磚雕圖及含 有舞獅圖。
19 《元史‧賀勝傳》（宋濂、王褘等撰，2010：23-2034）記載，一日歸獵完後，以獅子舞迎駕 之場景：「帝一日獵還勝參乘伶人蒙采毳做獅子舞以迎駕輿象驚奔逸不可制…。」
20《續文獻通考》記載如下：「吾平日持身之道，無伋伶近狎之失，無酣歌夜飲之敕，伏望皇上 丙枕不寐，千旦有為。獅子可觀也，勿縱硯以防政；花船可遊也，勿使遊以荒政。」內文中提及 的獅子，即舞獅（曾永義，1990：102）。
21 《京都風俗誌》記載如下：「少太獅，以一人舉獅頭在前，一人在後為獅尾。上遮布，彩色
21 《京都風俗誌》記載如下：「少太獅，以一人舉獅頭在前，一人在後為獅尾。上遮布，彩色