蘇軾在分析卦義的來源時，提出多種取法以為卦的方式。他在《賁卦‧彖 傳》說：
「聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或 取其剛柔之相易。取其象，‘天與水違行，訟’之類是也；取其爻，‘六 三，履虎尾’之類是也；取其變，‘頤中有物曰噬嗑’之類是也；取其 剛柔之相易，《賁》之類是也。」又稱：「遇其取者則言，不取者則不 言也，又可以盡怪之歟？」
《賁》對於卦義，漢有取象說，定馬於乾固然機械；王弼易之卦主說，也 未能以偏蓋全。也就是說蘇軾認為卦義的形成有多種來源，這種看法是比較符
合實際的。事實上，王弼提出卦義所主說不能圓滿的解釋《周易》中所有卦的 情況，而各卦也不可能均按一種模式來說明其意義所在。蘇軾主張的是一種折 中，也是一種創新，其實際就是要打破易學中派系門戶之見，盡量符合各卦形 成的實際。
就卦象來看，譬如天水訟就是以取象而形成卦義的，蘇軾於卦象往往出自 新意，其對爻象的理解也曾引起象數易學家朱震的關注。
在《復卦》六五、上六來看：
見其意之所向謂之心，見其誠然謂之情。凡物之將亡而復者，非天下 之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足，及其長也，甫一而有餘，
豈此人力也哉？《傳》曰：天之所壞，不可支也。其所支，亦不可壞也。
違天不祥，必有大咎。
憂患未至而慮之則無悔。六五，陰之方盛也，而內自度其終不足以抗初 九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。
乘極盛之末，而用之不已，不知初九之已復也。謂之「迷復」、「灾眚」
示天之罰也。初九之復，天也，衆莫不予，而以獨迷焉。用之於敵，則 灾其國；用之於國，則灾其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗 君凶，至于十年不復者，明其用民之過，而師競之甚也。﹝卷三﹞
蘇軾將「物之將亡」與《復》物之長相對比，說明陽長之初的態勢。這分 明是談始興之象。所引《傳》指《左傳》，引文中有定公元年、僖公三十三年、
宣公十二年之語，說明逆天而行必有咎害。蘇軾反過來說，物之將興也是天道 自然，人是無法抗拒的。《復卦》僅一陰來復，但其趨勢按卦氣說是陽氣不斷上 長，也不可抗拒。其實，蘇軾是將《剝》、《復》兩卦對比而言的。「物之將亡」
指《剝》，「及其長」指《復》；「天之所壞」指《剝》，「其所支」指《復》。因此，
說《復卦》有始興之象，則《剝卦》有即將消亡之象，只是蘇軾在《剝卦》所 論不明罷了。為了說明一陽來復是天之所支，蘇軾就以二休復、三頻復、四獨 復、五敦復順應初爻為善，這是正面；以上六迷復，不知初九之復為凶。 綜合 觀之，在《彖》則言始興的整體形象，於爻則言始興時的各種表現。
蘇軾在《大過》也提出其卦象的見解，蘇軾是同意的從其卦畫看有棟橈之 象。在其象徵意義上，蘇軾則以為「君驕則無臣之世」。孔穎達以為大過越，「猶 聖人過越常理以拯救患難」135，與蘇軾解似有相反之意。如果說卦象可以從卦 畫及六爻之意綜括，於爻象則難以此行事。漢代易學家為解決爻象問題，他們 採用卦變、互體、飛伏之說，以卦象說明爻象。比如《困》六三有「入于其宮，
不見其妻，凶」，虞翻解「入」、「宮」、「妻」象為「巽為‘入’，二動，艮為‘宮’，
兌為‘妻’，謂上無應也」136。按李道平疏，三四五爻互為巽卦，故「入」；二 三爻交換，初二三互為艮卦，艮表門闕，故「為宮」；又三應上卦兌，兌為少女，
即艮中之妻137。可見，此主以互體言爻象。蘇軾的象數學比較樸素，他沒有採 用這些。但爻象是不可回避的問題，他提出的理論是「當其處者有其象」。
當其處者有其象，是說爻處於什麼位置就會有什麼樣的爻象。蘇軾在《鼎》
初六爻時指出：「六爻皆鼎也，當其處者有其象。故以初為趾，二與三四為腹，
而實在焉。五與上為耳。初六上應九四，顛趾之象也。」﹝卷五﹞蘇軾認為《鼎 卦》六爻均屬鼎象，這是就一卦之整體而言，《繫辭》有取象制器說，所以《鼎》
有鼎象眾說無異。不過，六爻分而言之，為何各爻所只如此？蘇軾認為此是由 各爻所處位置決定的，所處位置不同，其象亦異。初六上應九四，即要將鼎趾 向上翻起，無異於顛倒其位，故有「顛趾」之象。與《鼎卦》相似，《咸》，蘇 軾以人體言之，而各爻則代表拇、腓、心、口等；《小過》，以飛鳥言之，而各 爻則表示翼、腹、背等。如此觀其卦象者尚有不少。
蘇軾以當其處者有其象作解，因此，對各爻均以直陳的方式說明有什麼 象。比如《大過》：「白茅，初六也。」﹝卷三﹞《大壯》；「羊，九三也。藩，
上六也。」﹝卷四﹞這種解說方式實本於王弼排棄象數之學，但王弼未有理論 說明。蘇軾的理論雖然簡單，理論深度也遠遠不夠，但仍不失依個比較合理的 解釋。
正如蘇軾善於化用典故一樣，他對爻象的解釋也與其他方面融合為一體。
這就表現在「當其處者有其德」的提法之上。於《咸卦》指出：「在卦者咸之全 也，而在爻者咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口，當其處者有其德。德有
135 《周易正義》卷三。
136 《周易集解》卷九 《困》。
137 《周易集解纂疏》 卷六 《困》。
優劣而吉凶生焉。‥‥‥見其所以咸，非全德也，是故六爻未有不相應者，而 皆病焉。」﹝卷四﹞德指六爻各自的功能，有其象就有其德，功能的強弱優劣 便產生了吉凶禍福。他又說《艮》：「自趾而上至於輔，當其處者有其德，與《咸》
一也。」﹝卷五﹞表述的是同一個意思。
《經義考》卷十九引胡一桂云：晁以道問東坡曰：「先生《易傳》當傳萬世？」
曰：「尚恨其不知數學！」138根據這段記載，即知東坡對於象數易學的重視。雖 然他自己解《易》，乃循十翼解經的路數，喜作義理哲學的發揮；但對圖書象數 學，他並不排斥，而且還以「不知數學」為憾。可見東坡治學態度很寬廣，對 俗學雜說，多少也能兼容並蓄。因為他認為易道廣大，誠如〈繫辭傳〉所謂「《易》
有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者 尚其占。」故治《易》學，亦當「義」、「象」互用、「道」、「數」並濟。〈繫辭 傳〉注即謂：
易有聖人之道四焉，以制器者尚其象，故凡此皆象也。以義求之不合，
以象求之則獲。（卷之八）
又謂：
至精至變者，以數用之也。極深研幾者，以道用之也。止於精與變也，
則數有時而差；止於幾與深也，則道有時而窮。使數不差，道不窮者，
其唯神呼！故曰極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神，而此 二者，亦各以神終之。（卷之七）
在他看，以義求之不合，則當以象求之。故如〈說卦傳〉末，推衍八卦之 卦象，而有所謂「兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地 也，為剛鹵，為妾，為羊」等語，真是穿鑿附會，至於俚俗雜亂，無所不有，
而東坡也不以為這是可以摒棄的，卻仍舊說：「《易》有聖人之道四焉，以卜筮 者尚其占，是以得見於此也。」──在東坡此一觀點下，儘管他並不精通象數，
但在義理分析不通處，他自然便會引用象數易學派的講法，有時也能根據陰陽 五行與四時四方數字相配的情形，別發新見；而且對於「河圖」、「洛書」的問 題，他也有他個人的見解，此由下舉諸例可知：
138 朱彝尊，《經義考》點校補正本，臺北：中央研究院中國文哲研究所。
（例一） 序卦傳：「有天地然後萬物生焉。盈天地之間者為萬物，故受之以 屯。……物不可窮也，故受之以未濟終焉。」
東坡注：「以雜卦觀之，六十四卦皆兩不相從，非覆則變也。變者八；
乾，坤也；頤，大過也；坎，離也；中孚，小過也。覆變者八；泰，否 也；隨，蠱也；漸，歸妹也；既濟，未濟也。其餘四十八皆覆也。卦本 以覆相從，不得已而從變也。何為其不得已也？變者八，皆不可覆者也。
〈雜卦〉皆相反，〈序卦〉皆相似，此理也而有二。變者八，覆變者八，
覆者四十八，此數也而有三。然則六十四卦之敘果何義也？一曰理，二 曰數，三五者無不可，此其所以為易也。」（卷九）
案：象數易學派有所謂「反卦」及「旁通卦」。「旁通卦」，又叫「錯卦」或
「變卦」，指六爻由初至上完全相異的兩個卦，如乾─與坤─即是，《易經》共 有八個（即四組）變卦。「反卦」又叫「覆卦」，指六爻由初至上秩序相反的兩 個卦，如屯─與蒙─即是，易經共有四十八的（即二十四組）覆卦。至於既覆 且變的卦，叫「覆變卦」，如泰─與否─即是，《易經》共有八個（即四組）覆 變卦。東坡認為六十四卦的排列次序，大抵都以覆卦相從；不得已之處，才以 變卦相從。這種講法，即是依循象數易學派而來的。
（例二） 繫辭上傳：「大衍之數五十。」
東坡注：「五行蓋交相成也，水火木金不得土，土不得是四者，皆不能 成。夫五行之數，始於一而至於五，足矣。自六以往者，相因之數也。
水火木金得土而後成，故一得五成六，二得五成七，三得五成八，四得 五成九。土無定位，無成名，無專氣，水火木金四者成而土成矣。故得 水之一，得火之二，得木之三，得金之四，而成十。言十則一二三四在 其中；而言六七八九，則五在其中矣。『大衍之數五十』者，五十特數，
以為在六七八九之中也，一二三四在十之中。然而不特數者何也？水火 木金特見於四時，而土不特見，言四時足以舉土而言，土不足以舉四時 也。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，皆有以名之，而土爰 稼穡，於是稼穡而已。五藏六府無胃脈則死，而脾脈不可見，如雀之啄，
如水之漏下，是脾之衰見也，故曰『土無定位，無成名，無專氣』。」（卷
七）
案：「大衍之數五十」，歷代說法甚多，宋代吳仁傑的《易圖說》曾舉出重 要的幾家，說：「大衍之數五十，京房云；五十者，十日十二辰二十八宿也；其 一不用者，天之生氣也。馬融云：北辰兩儀日月四時五行十二月二十四氣、北
案：「大衍之數五十」，歷代說法甚多，宋代吳仁傑的《易圖說》曾舉出重 要的幾家，說：「大衍之數五十，京房云；五十者，十日十二辰二十八宿也；其 一不用者，天之生氣也。馬融云：北辰兩儀日月四時五行十二月二十四氣、北