他們會覺得那些家庭不努力工作，不去找工作，每天閒在裡喝酒，不管孩子，
為什麼還要幫忙。（社區領袖）
我們幫助某個案家太多了就有人會提醒我們,或是說覺得他一直喝酒，他狀況是 沒有改變的不該幫這樣區分,所以我從這些會覺得他們對社會救助的想法是比 較….反而沒有那麼依賴,從這邊來看的話並沒有那麼依賴,也是會覺得說又盡量 靠自己（重建中心工作人員）
要幫可以幫的人,有一些人是沒有救的。他們只是一時的意外,不然就是教會,他 是很虔誠的教徒,或者是該幫的,就是他們家裡面本來在社區裡面是公認是不錯 的，就該幫。（對於那些不值得幫的人）你怎麼幫就是把錢丟給他,一直丟那是 無底洞,他們會覺得這樣怎麼幫也沒有用,除非他要自己站起來（重建中心工作人 員）
玖、從民族解放的觀點看貧窮問題
一位長期觀察原住民族文化發展的教會牧師，對於原住民的貧窮問題則從歷史社 會結構的角度分析，他的觀點代表著從民族解放的角度出發的觀點。在他的分析架構 中，貧窮問題不是個人問題，而是原住民集體與國家（外來政權）以及主流社會（外 來市場經濟與文化）之間不平等關係互動下的結果，而這些因素是交織造成原住民經 濟劣勢的不斷再生產機制。對他而言，原住民貧窮問題的核心在於土地的流失，而土 地的流失不僅造成原住民經濟的困頓，更造成原住民文化的流失與傳承的失依，而這 個過程中國家扮演重要的推手角色。
規劃不良的土地政策以及土地登記粗糙的過程，導致原住民失去土地，加速原住 民與土地的感情疏離。土地是原住民與大自然之間的臍帶，原住民的泛靈信仰中相 信 人 與 世 界 是 一 體 的，人 應 敬 畏 創 造 世 界 的 神 祉，行 起 坐 臥 間 都 在 敬 神 的 心 情 下 進 行。由 於 這 種 天 人 一 體 的 世 界 觀，使 得 原 住 民 的 世 界 觀 是 強 調 整 體 性，任 何 一 部 份 的 變 化 都 將 影 響 整 體。一 旦，原 住 民 與 土 地 之 間 的 連 結 被 截 斷 了，原 住 民 文 化 的 傳 承 也 將 面 臨 消 失 的 危 機 。
他現在和他的土地已經沒有產生感情了，原因是，他們認為說跟這個土地已經 產生一種不能像過去一樣使用，因為在整個土地規畫政策的時候，他一個家庭 得到的都是山坡地，那這個山坡地在整個政策裡面他都是林地，林地當中絕對 不能去開墾，因為你現在（土地）都是小小小小…。所以當整個台灣的經濟到
原住民地區以後，梨山那個地方種很漂亮的蘋果，改善他們的生活，但是有好 多原住民是沒有辦法種植這些農產品，所以影響到後來他們的生活、他們的貧 窮，所以和土地有關係。（教會牧師：2）
再加上原住民對人的信任、對文字契約以及對貨幣經濟的不熟悉，給了狡詐的平 地商人有機可趁，以欺騙的手段占取原住民的經濟資源（張建中，1998）。
像租他的地來買他的竹子，如果說 10 萬塊錢，立契約的時候就 3 萬塊錢，到最 後把財產都拿走了。（教會牧師：2）
而這些商人，他們馬上進駐到原住民地區，佔據整個原住民地區最好的經濟資 源，溫泉，佔據了之後原住民沒有辦法像他一樣去經營，因此他的經濟根本沒 辦法。（教會牧師：2）
與土地的感情疏離後，泰雅傳統對土地的知識與認知被平地農業科技的觀點所取 代，忽視環保的農業開發政策則更增加務農原住民發生疾病、造成貧窮發生的可能。
我們農會所推動的，就是科學、化學肥料，而且兩個星期要大量施肥，大量的 農藥，拼命做，所以他們的疾病越來越多，所以這是貧窮最基本的原因。（教會 牧師：7）
當地的原住民幾乎天天都在摸農藥，肝炎特別多，疾病特別多，整個家庭就，
不是在賺錢，而是為了大社會在賣命。（教會牧師：7）
都是依靠過去的政策『吃白米很聰明』，所以高海拔將近一千七、八的還在做水 田…推動這個就是要大家定耕，要讓他不要游牧，但是實際上原住民的生活圈，
山坡地的地方怎麼定耕。（教會牧師：16）
原住民使用貨幣的概念少，對於貨幣交易方式不熟悉，加上傳統生活習慣缺乏儲 蓄的觀念，再加上偏遠地區金融機構並不普及，導致原住民存款的障礙。使得原住民 分攤收入波動風險的能力降低。
當然還有原住民使用貨幣的時間很短，用錢買賣的時間非常短，可以說幾十年 而已，台灣這些可以說是三百年，或是追述到更早，原住民在用貨幣的觀念還 沒有建構起來，過去都是以物易物。 我們過去只是儲存糧食而已，所以這 些儲存和存款上的觀念，沒有建構起來，整個大環境，他們的生活就是說，今 天吃飽穿暖就好了，所以在這個狀況下，沒有作預備的動作，不會像都市的朋 友一樣，他們是未雨綢繆，能夠開源節流，，我們是一個非常樂觀的民族。（教 會牧師：2）
原住民要來存錢的時候，郵局沒有在原住民地區，原住民的地區都沒有金融機 構，農會就變成是屬於剝削原住民的地區，它的存款部門、儲蓄部門，這個應
該是，但是他們所居住的地方幾乎是離這個地方兩三個小時。（教會牧師：2）
平地人對於原住民的刻板印象之一是原住民不懂得儲蓄，不知道居安思危，因此 原住民的貧窮他們自己要負部分責任。被忽略的是「儲蓄」這個概念背後產生的文化 脈絡，以及不同族群在與大自然相處上不同的定位。原住民的存有意識是活在當下
（being），這與漢人活在未來(becoming)的存有意識是不同，將導致不一樣的生活態 度。對原處於狩獵文化的原住民而言，食物是天地所提供的，要吃時才取用，沒有冰 箱的時代也就沒有所謂儲存的概念。延續至今，原住民活在當下的存有意識表現在外 的是他們天性樂觀，同樣的他們也被批評是不知儲蓄以備不時之需的及時行樂派。現 代化過程中，漢人受到西方理性思維的影響，一直想要征服自然，潛意識是與自然為 敵，深藏著濃厚的不安全感；但原住民的世界中，大自然提供豐盛的野生生命，孕育 生命的所需。活在當下所表現的是對自然的信任。這兩個世界的鴻溝在相遇中會產生 諸多誤解與判斷，不同的是漢人掌握主流文化的詮釋權，因此居於劣勢的原住民就無 可避免的被污名化。
缺 乏 部 落 參 與 下 的 外 來 資 源 分 配，使 得 外 來 的 協 助 導 致 部 落 人 際 關 係 的 衝 突 與 傳 統 勤 勞 價 值 的 錯 置 。
早期比較少接觸外來的，現在慢慢接觸到，發現年輕的人慢慢的會去主動爭取，
會期盼政府，也覺得自己有這樣的權利，也看見自己被不公平待遇的問題，但 我們還是會擔心會不會造成依賴，會不會失去之前原有的本能。（社區領袖：22）
災後的太多的資源進來,而且在物資的發放上面沒辦法做到公平,有太多可以走 後路，靠管道的機會,所以我覺得災後有那麼多資源進來讓這邊的人會去依賴跟 貪的那個,我覺得那是養成的（重建中心工作人員）
維持原住民經濟與文化劣勢的社會權力關係機制，在牧師的分析中，以教育為主。
目前學校的教育內容與原住民生活脫節，增加原住民學習負擔，導致原住民無法從學 習中獲得成就感，進而放棄學習。教育成度不好，造成未來就業上的困難，原住民的 貧窮現象就此進入惡性循環的複製過程。
教育是根本民族生存的工作，我們的教育要我們重新去學習新的環境，所以很 多都是屬於概念性的，白馬、黑馬這樣理哲的教育，抽象的教育。比如說紅綠 燈，在平地來講，那不用去講呀，但是在鎮西堡來講，連一盞紅綠燈都沒有。（教 會牧師：3）
很多教育在原住民地區就是重新開始概念性的東西，所以他的負擔非常重，所 以他跟不上教育這個落實的東西，所以他本身沒有辦法有興趣來作一些教育延 續的動作。結果沒有辦法的話，就變成放棄他被教育的工作。（教會牧師：4）
雙重經濟、文化的劣勢地位導致原住民的民族自尊下降，使社會大眾，甚至原住 民本身，都普遍認為原住民是沒有能力的，原住民作為一個台灣少數族群自我認同或 是被他人認同的符碼，已經成為一個被污名化的認同符號（謝世忠，1987）。這種原住 民無用論，使得原住民失去自己經營生活的自主性，更被剝奪自己作主的機會，更強 化現有原住民的劣勢處境。
原住民地區會貧困，是因為過去錯誤的政策會影響到原住民地區，怎麼樣去整 合部落，這在觀念上沒有建構，原因是四分五裂，沒有給自主的機會，沒有給 技術轉移的機會。（教會牧師：5）
無用論的理論基礎就是，反正管理森林是沒有用的，沒有人才管理，管理河川，
你原住民沒有人才，完完全全否定，認為原住民無用。（教會牧師：5）
我非常強調一點，急難救助是必要的工作，但是要把傳統生活智慧結合起來，
因為有很多已經忘記了過去生存的智慧，只是靠現在貨幣互通而已，而貨幣他 時間又非常短，其實原住民他生活的機制已經和他的生活慢慢脫節，完全是向 錢看齊。
在體驗到原住民的貧窮問題是在一連串原住民自身的文化、經濟、社會制度被外 來族群所否定的結果，在社會機制中又無法參與攸關自身事務的決策過程，牧師認為 回歸泰雅文化的互助傳統，讓部落掌握主導權才是真正使原住民族從殖民經驗中被解
在體驗到原住民的貧窮問題是在一連串原住民自身的文化、經濟、社會制度被外 來族群所否定的結果，在社會機制中又無法參與攸關自身事務的決策過程，牧師認為 回歸泰雅文化的互助傳統，讓部落掌握主導權才是真正使原住民族從殖民經驗中被解