五、名詞釋義
1、原住民
聯合國在處理有關原住民族歧視問題的特別報告中，提出以下的定義：「所 謂原住民(indigenous)係指，被侵略和殖民地化以前在其領土上擁有發展的社 會，而在目前領域中不同於支配的社會或其一部份的其他階層者。他們在現時點 上雖非統治階層，但有依其固有文化模式、社會制度及法律體系做為民族而存在 的基礎，決意保全、發展其祖先的領域及種族認同，並將其傳承給將來的世代者。」
該報告亦指出：「該團的成員藉由身為原住民族一部份的自我認識，具有屬於該 集團的意識，該集團亦承認其為成員的資格而加以接受者。此點即是原住民族的 社會本身具有決定自己所屬成員的權利。」 (許介鱗，1999：102-103)。
2、鄉土語言
「鄉土語言」是在「鄉土」所使用的語言。石再添（1971）認為鄉土有兩種意 義：「人們出生的故鄉或是長期居住的地方，對其有別深厚的感情並受其影響」；
鄧天德（1996）則認為，鄉土是只一個人長期居住生活的地方，涵括自然、人文、
社會環境的生活體。是故，鄉土可以說是一個人出生、成長、居住的地方，但是 它並非是單一固定的地方，會隨著個人成長的時間及生活空間而擴展，因生活經 驗的連結而對該地產生情感，而在這些地方所使用的語言，即是「鄉土語言」。依 據教育部公布之國民中小學九年一貫課程暫行綱要之實施要點：「國小一至六年
級，必須就閩南語、客家話、原住民語等三種鄉土語言任選一種修習。」本研究 所討論的「鄉土語言」的範圍，則為閩南語、客家話、原住民語。
3、卑南族語
卑南族為現今台灣十二個原住民族之一，主要分布於台東市及卑南鄉，目前人 口有九千多人。日治初期由八個主要部落組成，分別是知本社、射馬干社、呂家 社、大巴六九社、北絲鬮社、阿里擺社、檳榔樹格社、卑南社，因此又有「八社 蕃」之稱。如今則成為十個部落，包括台東市的寶桑、南王、知本、建和部落及 卑南鄉的利嘉、泰安、上賓朗、下賓朗、初鹿及龍過脈部落。其使用的語言，稱 之為「卑南族語」。各部落語言因傳說起源或居住地理環境不同，語言些有差異。
本研究中，依政大語言教育文化中心所編輯卑南族語教材分類方式，共分成南王 語系（南王、寶桑部落）、知本語系（知本部落）、建和語系（建和部落）及初鹿 語系（利嘉、泰安、上賓朗、下賓朗、初鹿及龍過脈部落）等四支語系。
第二章 文獻探討與政策回顧
一、語言的重要性
早川在《語言與人生》一書中曾引用 Ogden＆Richard 的話語：
「我們丟棄自己的尾巴，已經有許多萬年了，可是我們交換意見的媒介物，
仍然是那位住在樹上的老祖宗為了適應他當時的需要，而發展出來的。…我們也 許可以譏笑原始人對於語言的錯誤觀念，但是我們卻不可以忘記，這個我們現在 如此倚重的語言系統，這個我們的玄學家仍然公開用來探測宇宙本質的工具，正 是原始人所創造的，而且可能是幾乎同樣愚鈍同樣不能根絶的錯誤來源？」（早川，
1991：79）
早川認為語言有雙重任務，一是工具性質的，它可以幫我們把事情做好；另 一個功用是表達說話者的情感。黃美金（1995）語言是人類表達情意互通訊息的工 具，也是人類重要的文化資產，更是族群認同的一個憑依（p.1）。吳天泰（1998）
舉出 1995 年聯合國國際教科文組織（UNESCO），提出了針對瀕臨滅絕語言的研究、
紀錄及保持的種種計劃及努力。該文件提出：「語言的消失，不只是該語言使用者 的損失，同時也是人類文化資產及生態知識的消失，因為語言中負載著該文化對 環境的認知體系與社會關係的模式，是經過多年來語言使用者經驗智慧的累積發 展與傳承。全球少數民族語言的消失，是對人類文化多樣性與生態系統的威脅
（p.49）。」
目前世界上的語言有多少種？它到底有什麼重要呢？根據大衛.克里斯托1的 研究，從古至今有多少種語言已不可考，但從一九八 O 年代的調查報告估算，大 約在六千到七千之譜。不過在過去一世紀裡，平均一個月有兩種語言死亡，且全 世界百分之九十六的人口，所說的語言只占世界的語言總數的百分之四。也就是 說，強勢族群語言的人口越來越多，弱勢族群語言逐漸走向滅亡。
（一）語言與文化
語言是什麼？文化是什麼？兩者之間存在著怎樣的關係？
1大衛‧克里斯托（David Crystal）是知名之頂尖語言學權威，著有暢銷名著《劍橋語言百科全書》、
《劍橋英語百科全書》及《英語百科全書》；並主編《劍橋百科全書》、《劍橋人物百科》及《劍橋 知識大百科》。
「文化」最通俗的意義可以說是「生活方式」。所以任何民族，必有其「文化」。 陳其南（1989）從人類學的角度認為：「文化是一個會或民族中每個人腦海深層裡 的一套程式設計。換句話說，文化的本質是一套我們無法直接剖開來用肉眼加以 觀察的軟體。有了這套軟體，每個人乃具備了說話和行為的能力，我們的一舉一 動都源於這套軟體的應用，同時也受到這套程式的制約。我們強調這套軟體的社 會性或民族性，表示不同的社會有不同的程式設計，因此該社會的個人依此軟體 所操作出來的行為模式，一方面與其他的社會有別，另一方面則與自己社會的同 胞可以互相溝通（p.3）。」就社會學來說：「文化指的是任何一群人（包括一個社 會）共同持有並且是形成該依群人每個成員之經驗以及指導其行為的各種信仰價 值和表達符號（包括藝術和文學）。（尼爾.史美舍，1990：29）」對於文化的定義，
Tylor（1871）認為：「文化是人因身為社會的成員所獲得的複合整體（complex whole），包括知識信仰藝術道德法律風俗等等，以及其他能力和習慣（Keesing，
p.36）。」Linton（1940）則認為：「某特定社會的成員所共享並互相傳遞的知識、
模式等的總合（引自基辛，p.36）。」所以，從以上學者對文化所做的不同定義，
可以知道文化是一種是由學習累積的經驗，包括知識、態度、行為及其他能力的 一個複合整體，社會和個人都受它的影響並且將它傳遞下去。
語言與文化之間又存在著何種關係？海德格（M.Heidegger）將人的定義為：「會 言語的動物」。洪保德（Wilhem von Humboldt）假設每個語言獨一無二的設計，都 包藏了一套獨特的世界觀。孫大川（2000b）認為：「每一種語言符號系統，特別是 語言文字，它本身不是個孤立的存在，它底下淺藏著整個該民族文化、歷史、社 會等等盤根錯節的民族傳統，甚至包含那些無法捉摸、歷代傳遞的族類或遺傳。
從某個角度說，我們若要深入另一個民族的語言系統，記音認字拿來「說話」，只 是它最粗層的表面；躍入其文化整體的長流，才能使我們感知每一個字、每一句 話的質量與厚度。……一種語言，只有在它成為一正在成長茁壯中之個體生命感 受的一種表達時，它才能喚醒我們的創造力，成為我們生命「力」的表現（p.14）。」
語言本身也含有「秩序」和「理性」的功能，「言說」本身可以指我們該遵循的「道 路」，遵守的「秩序」。許多語言學家明確地指出：「我們的語法結構與我們的概念 間存在著相似性（p.15）。」孫大川（2000b）進一步解釋：「語言使用的穩定性，
是我們形成「內在法律」的重要條件，因為社會的規範是經由它進入我們的主體 世界的；藉著語言，我們學習與「他者」溝通，也學會「自律」。而所謂「內在法 律」，乃是指一種由民族文化、風俗習慣、社會價值觀等等所構成的約束力，它常 常存在於一民族成員各體之心理世界中，發揮著與外在成文法律不同的規範力量
（p.15）。」
語言因為使用的人、使用的時機、說話的態度、音調和節奏及配合的表情或 動作，形成不同的結果。它可以做為溝通工具，也可以表達感情，但是它絕不可 能單獨存在，語言背後包含更複雜的文化、歷史等不同的內容，影響整個民族的 生存。循此，過去原住民在被迫說國語的年代，從這樣的角度理解，所失去的豈 只是民族的語言，更是語言所依附的文化、歷史及社會規範的流失及瓦解。
語言的存亡問題究竟讓它隨競爭的法則自然淘汰，抑或為維持世界生物的多 樣性般來搶救語言的流失？一般人以為語言不過是一種溝通的工具，若純以工具 性的目的來看語言，則忽略了語言的其他功能。大衛.克里斯托（2001）說：「多樣，
在演化論裡佔有一席核心地位，認為這是物種的基因為了在不同的環境存活下 去，作出適應，而產生的結果：演化全靠基因多樣。愈來愈其一的現象，對於物 種的存活，於長程而言，是有危險的。用生態學的話來講，就是：最多樣性的生 態系，就是最強建的生態系。…人類在地球之所以得以欣欣向榮，便是因為人類 有能力發展出多樣的文化，去適應各種的環境。多樣，若是人類茁壯的前提，那 麼保存語言多樣的面貌，便是人類茁壯下去的必要條件，因為語言正位於人之所 以為人的中心點上。若是發展多元文化這麼重要，那麼，語言的角色便是關鍵了，
因為文化的傳承，以話語和文字為主。所以，語言的傳承一旦中斷，語言一死，
人類的知識遺產，損失大矣（pp.92-93）。」從多元文化發展的角度而言，任何的文 化都滋養了不同文化的成長，維持多樣的語言，正是維持多樣文化的根本。
文化人類學強調文化基因庫的概念，語言呈現一個民族的思維，語在族在，
語亡族亡。在生物學上我們搶救瀕臨滅絕的生物，因而在文化上我們也應該搶救
語亡族亡。在生物學上我們搶救瀕臨滅絕的生物，因而在文化上我們也應該搶救