肆、《明心寶鑑》與善書之關係 - 試析《明心寶鑑》一書的定位

在今日可見之文獻中，最早將《明心寶鑑》一書歸於「善書」之列的為賀箭村先生，其於 1934 年所編《古今善書大辭典》上冊曾收錄《勸世寶笈》一書，

在該書目說明下云：「是書一名《明心寶鍳》，不知何人所編，內分〈為善〉、

〈孝行〉、〈齊家〉、〈交友〉、〈正治〉等篇，皆先賢詩、銘、格言及經、史名語，上海千頃堂書局，存版印行。」³⁵考之「蘭記本」與「瑞成本」³⁶之《明心寶鑑》，其篇目與《古今善書大辭典》所收《勸世寶笈》下所言《明心寶鍳》

之篇目完全相同，可推知賀箭村當時所見的《勸世寶笈》應為《蘭記本》與《瑞成本》相同之節本。又賀氏於《古今善書大辭典》上冊前〈贈助善書記〉曾提到編纂辭典所獲贈書的來源：「……上海陳罄記常寶子，初贈《文帝全書》、《武帝全書》、《呂祖全書》、《杯渡齋文集》、《海南一勺》、《普度皇經》、《桂宮救劫寶懺》、《洞冥記》各一部，《文昌孝經新注》四部，《大洞經示讀》五本，《千頃堂》、《翼化堂》、《樂善堂》三家書目各一冊，并囑指示購買。嗣贈《惺夢集》、《格言匯編》、《勸世寶笈》、《不可錄》、《身世準繩》、《普度皇經》、《救劫回生》、《傳家寶》上下集、《醒世摘要、明心寶鑑合刊》，

《庭訓格言》、《江刻書目三種》、《菜根譚》、《家庭講話》、《人譜類記》、

《守身錄》、《勸善舉隅》、《廉讓居偶錄》、《善惡金鍳》、《勸戒錄類編評注》、《太上寶筏圖說》各一部。……」³⁷由當時贈書之內容觀之，《明心寶鑑》

在近人的觀念中實屬善書之範疇，並與其他善書一併流傳在民間。此後日人酒井忠夫在《中國善書の研究》中也提到了《明心寶鑑》是明代的善書之一，³⁸並對該書之內容作了以下之陳述：「《明心寶鑑》上下二卷。……各篇に孔孟、老莊以下、先賢先儒の言を分類して集めしあゐ。宋人が多い。しかし，《益智書》

が數箇所引かれ，梓童君帝垂訓や資世通訓が引用されていゐから明代にまとめられた勸善の一書であゐ。《益智書》は明代の益智編のことであろう。」³⁹王

35游子安，《勸化金箴—清代善書研究》附錄（二），賀箭村於 1934 年所編之《古今善書大辭典》上冊（天津：人民出版社，1999 年 4 月），第 257 頁。

36此處所言「瑞成本」與「蘭記本」《明心寶鑑》，分別指臺中瑞成書局於民國 1979 年出版及台南蘭記書局於昭和九年（1934）出版之「節本」《明心寶鑑》，內容計分〈為善〉、〈孝行〉、

〈齊家〉、〈交友〉、〈正治〉等篇，份量為范立本所編之《新刊校正大字明心寶鑑》、《新鍥提頭音釋官板大字明心寶鑑》與西班牙傳教士 Juan cobo 翻譯之《Beng sim po cam》等全本的三分之一左右，在版本傳承中為原書之「節本」，其書後還附有「三聖經」之勸善文章。

37游子安，〈贈助善書記〉，《勸化金箴—清代善書研究》附錄（二），《古今善書大辭典》上冊（天津人民出版社，1999 年 4 月），第 245-246 頁。

38酒井忠夫氏曾提到「《明心寶鑑》は明代の善書の一つと考えてよい書であゐ」，並論及《明心寶鑑》與《太上感應篇》《陰騭文》《功過格》《覺世經》等書間之關係。見（日）酒井忠夫《中國善書の研究》（東京：弘文堂 1960 年版，國書刊行會，1977 年重刊），頁 451。

39酒井忠夫《中國善書の研究》（東京：弘文堂 1960 年版，國書刊行會，1977 年重刊），頁 483。

重民先生在《中國善本書提要》中也提到，該書所採之格言有部分來自「道家勸善文，如《梓潼》、《陰騭》之類」，並「疑爲宋、元之間道徒所輯著」。⁴⁰這樣的見解又使得《明心寶鑑》一書，除了與「蒙書」、「類書」頗多交涉外，又與「善書」扯上了糾葛。承上文鄭阿財先生所論《明心寶鑑》一書是「由當時流行的通俗類書、蒙書與善書等，纂輯抄撮而成的」的觀點，本文此處欲再由「善書」的觀點切入，藉《明心寶鑑》與善書之關連性，以釐析此書之定位問題。

善書，是勸善書的略稱，是規勸人們「諸惡莫作，眾善奉行」的通俗讀物。

「善書」一詞的出現，以目前所能見到的文獻來看，首見於（南宋）真德秀之《西山文集》卷二十七〈感應篇序〉，其云：

《感應篇》者，道家儆世書也。蜀士李昌齡注釋。其義出入三教中，

凡數萬言。余連蹇仕途，志弗克遂，故常喜刊善書以施人。⁴¹

《感應篇》即今日所見之《太上感應篇》，在歷代文獻中這是第一本被確切指名與「善書」相關之書籍，於《明心寶鑑》中此書曾兩度被徵引，所援用之條文內容也與今日所見《感應篇》無異。光緒年間張丙炎在《重刊〈感應篇〉》之

〈敘〉中說到：「儒道之言感應，猶釋之言因果也，感即因，應即果。固以善感者得福果，以不善感者德苦果」。⁴²由真德秀與張丙炎的序文中可見，此書雖屬道家（教）典籍，然內容卻涵蓋了儒、釋、道三教之思想，特別是此書具有「儆世」之勸戒功能。據此而論，善書的內容應兼融了三教思想與民間信仰，包括儒家忠孝節義、道德內省和陰騭觀念，涵涉佛家的因果報應及道教的積善銷惡之說，並具有勸善懲惡之功能。賀箭村先生在《古今善書大辭典》的〈自序〉中曾對善書名稱的由來作了概略的說明：「易云：積善之家，必有餘慶；積不善之家，

必有餘殃。書云：作善降之百祥，作不善降之百殃。後賢從而專究之，闡明之，

著錄之，且特名之為善書而牖夫世。」⁴³日人酒井忠夫在其名著《中國善書の研究》的緒論中，對於善書亦曾有過明確的定義：「所謂『善書』，就是用來勸善之書。宋代以降，就被普遍地使用了。……這種勸善，指的是任何人都可以做得到的道德項目，……善書就是為了勸善懲惡而印有民眾道德，以及有關聯的因果報應故事，在民間流通的通俗書本。它的內容是在三教合一的信仰之中，述說民眾道德的規範。其書籍的形式也和儒釋道三教經典不一樣。其文體則是採用了故

40王重民《中國善本書提要》中對〈新刊大字明心寶鑑〉之敘述（台北：明文書局，1984 年 12 月），頁 364。

41宋‧真德秀，〈感應篇序〉，《西山文集》，卷 27，《文淵閣四庫全書》第 1174（臺北：臺灣商務印書館），1986 年 3 月，頁 418。

42光緒 22 年張丙炎，《重刊〈感應匯編敘〉》，見《感應匯編》書前敘文（台南：紮根教育持續會，1992 年重刊）。

事式的記述，有時也用俗文，具有較大的大眾性格。」⁴⁴就此而論，與依類編排分部、門或篇、章彙編成書的類書，在體例上就有明顯的不同。其次以功能而言，

一則是強調勸善之目的，一則為考證事物源流、抄撮文辭以供學子習作詩文參稽之用，善書與類書二者亦有顯著的差異。

在了解善書的定義與類書間之差異後，本文再文回到《明心寶鑑》與善書之關連上來考察。據賀箭村先生所述，「積善、作善」、「積不善、作不善」等積善逢善、積惡逢惡之概念，正是善書編纂之主旨，而「積善」與「作善」之語也恰巧都是《明心寶鑑》一書開篇之名句，該書首篇名為〈繼善篇〉，在全篇 47 條內容中，就有 35 條直接標示出「善」之敘述，其餘條文雖未直接出現善字，

卻也全都與勸善、積善成德有關，在全書 765 條中，直接標示勸「善」有關條文共 83 條，佔全書 10.8%之多，足見其對行善、勸善之重視程度，亦符合「專究之，闡明之，著錄之」之旨。在今日所見最早《明心寶鑑》之版本，署名為范立本編纂的〈序〉中提也到：

夫為人在世，生居中國，稟三才之德，為萬物之靈，感天地覆載，日月照臨。皇上水土，父母生身，聖賢垂教，而從教者達道為先。非博學無以廣知，不明心無以見性。雖有生而知之者，近世奇稀。昔夏禹王聞善言猶然下拜，何況世人乎？曩古聖賢遺誌經書，千言萬語，只欲教人為善，所以立仁義理智信之法，分君子小人之品，別賢愚之階，

辨善惡之異。蓋為經書嘉言善行甚多，所以今人懶觀習性者少。況今學者不過學其文藝為先，未有先學德行為本。及近勸世，多勸脩物外之善因，少勸為當行之善事，其昔賢文等書，亦迺於世流傳。今之好聽善言，君子觀以為奇。罔知古今之要語，是以使人迷惑。其心少欲，

聞聖賢日用常行之要道，以致不肯存心守分，強為亂作胡行。夫為善惡禍福，報應昭然，富貴貧窮、成敗興衰似夢，時刻須防不測，朝夕如履薄冰。常存一念，中平飛橫，自然冰息。伏覩太上感應篇曰：故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、

視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。節孝徐先生曰：言其所善，行其所善，思其所善，如此而不為君子，未之有也。言其不善，

行其不善，思其不善，如此而不為小人，未之有也。所謂言善者，可以感發人之善心；言惡者，可以懲創人之逸志。是故集其先輩已知通俗諸書之要語，慈尊訓誨之善言，以為一譜，謂之《明心寶鑑》。賢者幸甚覽之，亦可以訓其幼學之子弟，有補於風化敦厚，諸惡莫作，

43賀箭村輯，〈自序〉，《古今善書大辭典》，上冊（上海：明善書局，1934 年），第 2 頁。

44同註 39，頁 1。

眾善奉行。留於其意，存於其心，自然言行相顧，貫串無疑，所為焉從差誤矣。

直接來自於編者署名所提出之論點，是最切合原書編纂之主旨的。在一段簡短的序文中，出現次數最多的為「善」字，計有 22 次之多，可見出編者對其重視之程度。「非博學無以廣知，不明心無以見性」道出了該書編輯之目的，「先學德行為本」則是其為學入手之門徑，其中的嘉言、善行等先賢勸善要語，則是由德行進入明心見性之達道的鑑誡與指引，勸善是手段、形式、過程，明心見性、

言行相顧、貫串無疑以達聖賢垂教之道則是目的、內涵與功能。因此就「善書」

定義之條件來為典籍歸類，實際上是就其手段、形式、過程加以取捨的。

在范立本〈序〉文中裡提到的「善」，其實並非獨立存在的，善惡的對舉是一對倫理範疇，而之所以要提倡勸善，就現實義來說是為了要杜絕惡念、防堵惡行、避免惡事之發生，越是在社會動盪人心浮動的時代，勸善的概念就越高漲。

在文檔中試析《明心寶鑑》一書的定位 (頁 23-31)