撼
含字上聲。搖動也。
儅
當字去聲。正中也。
帀
俗作匝非。
宋郊
少時隨父任應山讀書。見犬水漂蟻穴至郭。編竹橋渡之。後以陰德中狀元。今渡蟻
橋蹟。現在湖廣應山縣治南也。
六道集卷三
廣州南海寶象林沙門弘贊在穇輯 鬼神道
問曰。云何名鬼道。答曰。由彼造作增上慳貪身語意惡行。往彼生彼。故感饑渴業 報。經百千萬歲。不聞水漿之名。況復得見。得食。故名鬼趣。又希望故名為鬼。謂 六道中。彼恒時從人希望飲食。又鬼者。畏也。謂虗怯多畏故也。問。依何所居住 耶。答。或地獄。山。海。曠野。廟中。人間街。巷。里閭。圊廁。樹木。華果。
根。莖。藥草。徧處皆有。惟人不見。縱人行其宮室。室不崩倒。如鬼過人牆壁。壁 無穿壞。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。又有福。威而靈 曰神。無福。賤而魅曰鬼。復有貧富貴賤。種種差別非一。如後所列。余昔初住鼎湖 山。先年山下廸村。有一人上山採樵。去菴前不遠。盡是蘆荻。彼人初下刀斫一株。
聲如雷震。慞惶仆地。乞神恕罪。聲遂昇空。漸漸隱滅。是知草木。無論大小。悉有 鬼神依住。不可輕伐。而自招咎。故佛制諸比丘。不得壞一切草木。若為三寶。有所 須用。當於樹下設祭。誦佛經偈。讚布施福。俟其夜中。無有異相。次日方遣人斫伐 也。
牟子理惑篇或問曰。佛道言人死。當復更生。僕不信此言之審也。牟子曰。人臨死。
其家上屋呼之。死已。復呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之 乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。
魂神如五穀之種實。根葉生。必當死。種實豈有終亡。得道身滅耳。老子曰。吾所以 有大患。以吾有身也。或曰。為道亦死。不為道亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一 日之善。而問終身之譽者也。有道雖死。神歸福堂。為惡既死。神當其殃。愚夫闇於 成事。賢智預於未萌。道與不道。如金比草。善之與惡。如白方黑。焉得不異。而言 何異乎(牟子。漢獻帝初平人)。
天地本起經云。劫初成時。有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。
滿天上十二歲。於此六日。每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下。語天子言。
汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝云何以肉血著 火中。如罪惡法。汝破善法。樂為惡事。令汝生惡子。噉肉飲血。當說是時。火中有 八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等。從此八鬼生。以是故摩 醯首羅等神。於此六日。有大勢力。惱害眾生。諸鬼之中。摩醯首羅最大。第一一月 之中。皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日。十四日。二十三日。二十九日。
餘神一月二日分。謂月一日。十六日。其月二日。十七日。十五日。三十日。屬一切 神。摩醯首羅。為諸神王。又得日多。故數四日為齋。餘日是一切神日。亦數為齋。
是故諸惡鬼神。於此六日。輒有勢力也。但佛法之中。日無好惡。隨世日因緣。故佛 教眾生齋戒。以除其患也(按經中六日受持八關齋戒功超人天。乃至成佛。其福不盡。若求世間天上人間 福樂。亦得成就。豈惟免現患而已。故云隨世日因緣。教令齋戒。現免災患。終圓佛果也)。
順正理論云。鬼有三種。謂無財。少財。多財。無財。復有三。炬口。鍼口。臭口。
炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛燄。熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此為極慳所招苦 果。鍼口鬼者。此鬼腹大如山。口如鍼孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難 忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢。沸溢廁門。惡氣自熏。恒 空嘔逆。設遇飲食。亦不能受。饑渴所惱。狂叫亂奔。少財。亦有三。謂鍼毛。臭 毛。大癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可附近。內鑽自體。外射多身。如鹿 中毒箭。怖狂走時。若逢不淨。少濟饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常穢薰爛。肌 骨蒸坌。腸腹衝喉。變嘔荼毒。難忍攖體。拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨。少 濟饑渴。大癭鬼者。謂此鬼咽。惡業力故。生於大癭。如大擁腫。熱怖酸疼。更相㓟 䍤。臭膿湧出。爭共取食。少得充饑。多財。亦有三。謂希祠。希棄。大勢。希祠鬼 者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法爾。時歷異方。如鳥凌空。往還無礙。
由先勝解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠我。資具飲食。由勝解力。生此 鬼中。乘宿善因。感此祠祀。或有先世。性愛親知。為欲皆令豐足資具。以不如法積 集珍財。慳恡居心。不能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊。便穢等處。親知追 念。為請沙門。梵志。孤窮。供施崇福。彼鬼見已。於自親知。及財物中。生己有 想。又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相續生長。捨相應心。由此便成順現 法受。乘斯力故。得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等。用充所食。
亦得豐饒。謂彼宿生。慳過失故。有飲食處見穢。或空。樂穢見空。樂淨見穢。亦由 現福。如其所應。各得豐饒。飲食資具。生處法爾。所受不同。不可推徵。詞到所 以。如地獄趣。異熟生色。斷已復續。餘趣則無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。
餘趣中無。如天趣中。隨欲眾具皆現。如斯等事。生處法然。不可於中求其定量。大 勢鬼者。如婆沙論云。鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。諸天無異。又一切五嶽。
四瀆。山海。諸神。悉多端正。名為好也。鬼中醜者。謂無威德鬼。形容鄙惡。不可 具說。頡如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之鍼。脚如朽槁之木。口常垂涎。鼻 恒流涕。耳內生膿。眼中出血。諸如是等。名為大醜。又鬼中苦者。即彼無威德鬼。
恒常饑渴。累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍。設值大河欲飲。即變為炬火。縱得入 口。即腹爛焦然。如斯之類。豈不苦哉。鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食 自然。身服天衣。口餐天供。形容優縱。䇿乘輕馳。任情遊戲。共天何殊。如斯之 類。豈不樂哉。問曰。既有此樂。便勝於人。何故經說人鬼異趣。答曰。經說鬼神。
不如人道。略述二意。一受報分顯。不及於人。為彼鬼神。晝伏夜遊。故不及於人。
二虗怯多畏。不及於人。雖有威德。以報卑劣。常畏於人。縱晝夜值人。恒避路私 隱。問曰。既劣於人。何得威德。報同於天。答曰。然由前身。大行施故。得受威
報。由前身謟曲不實。故受斯鬼道也。復有貴賤。如有威德者。即名為貴。無威德 者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為賤。問。富貧如何。答。
有威德者。多饒衣食。僕使自在。即名為富。身常區區。恒被敦役。麤食不聞。弊服 難值。如斯之類。即名為貧。又有威德者。或住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮 殿。七寶莊嚴。首冠華鬘。身著天衣。食甘露食。猶如天子。乘象馬車。各各遊戲。
果報過人。一切山河諸佛。悉有舍宅。依之而住。無威德者。如浮遊浪鬼。饑渴之 徒。悉無舍宅。或依塚墓。或止叢林。草木巖穴。或依不淨糞穢而住。或依屏廁故塸 而居。皆無舍宅。頭髮髼亂。裸形無衣。顏色枯悴。以髮自覆。執持瓦器。而行乞 丐。果報劣人。其形多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似種種諸惡禽獸。如今壁上 彩畫者。莊嚴論云。佛言。昔有大商主子。名曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別 宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城邊。欲索水飲。然此城者。
是餓鬼城。到此城中。四衢道頭。眾人集處。空無所見。唱言。水水。諸餓鬼輩。聞 是水聲。皆來雲集。誰慈悲者。欲與我水。此諸餓鬼。身如焦柱。以髮自纏。皆來合 掌。作如是言。願乞我水。億耳語言。我渴所逼。故來求水。爾時餓鬼聞億耳為渴所 逼。自行求水。希望都息。皆各長歎。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中而 索水耶(鬼有胎化二生也。異熟生色者。即果報生身也。莊嚴論是馬鳴菩薩集註佛經者。四天王及忉利天。惟有 大威德鬼。與諸天眾。守門防邏。導從給使也)。
正法念經云。佛言。餓鬼大數。有三十六種。行因不等。受報各別。一鑊身鬼(由受他僱 殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄。抵拒不還。故受斯報也)二鍼口臭鬼(以財僱人。令行殺戮。故咽如鍼鋒。滴水 不容也)三食吐鬼(夫勸婦施。惜言無。積財慳恡。故常食吐也)四食糞鬼(由婦人誑夫。自噉飲食。惡婦夫 故。常食吐糞也)五食食鬼(由禁人糧食。令其合死。故受火燒。嘷叫饑渴苦也)六食氣鬼(多食美食。不施妻 兒。常因饑渴。惟得臭氣)七食法鬼(以求財利。為人說法。身。常饑渴。身肉消盡。蒙僧說法命得存立也)八 食水鬼(由酤酒侵水。以惑愚人。不持齋戒。常患焦渴也)九希望鬼(由買賣諍價。欺誑取物。常患饑渴。先靈 祭祀。即得食之也)十食唾鬼(以不淨食。誑出家人。身常饑渴。恒被煮燒。以求人唾。兼食不淨)十一食鬘 鬼(以前世時。盜佛華鬘。用自莊嚴。若人遭事。以鬘賞祭。因得鬘食也。華貫串名鬘)十二食血鬼(由殺生血 食。不施妻。又受此鬼。身以血塗。祭方得食之)十三食肉鬼(由以眾生身肉。臠割秤之。賣買欺誑。因受此報 也。多詐醜惡。人惡見之。祭祀雜肉。方得食之)十四食香鬼(由賣惡香。多取酬直。惟食香煙。後受窮報。)
十五疾行鬼(若有破戒。而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不淨。自燒 其身)十六伺便鬼(由謀誑取財。不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不淨。以自存活)十七黑闇鬼
(由枉法求財。繫人牢中。目無所見。聲常哀酸。故受闇處。惡蛇遍滿。猶刀割苦也)十八大力鬼(由偷盜人 物。施諸惡友。不施福田。因受此報。大力神通。多被苦惱也)十九熾然鬼(由破城抄掠。殺害百姓。因受此 報。嘷哭叫喚。遍身火然。死墮地獄。後得為人常被劫奪也)二十伺孾兒便鬼(由殺孾兒。生心大怒。因受此 報。常伺人便。能害孾兒也)二十一欲色鬼(由好婬得財。不施福田。因受此報。遊行人間。與人交會。妄為妖 怪。以求活命也)二十二海渚鬼(由行曠野。見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人苦也)
二十三閻羅王執仗鬼(由前世時。親近國王大臣。專行暴惡。因受此報。為王給使。作執仗也)二十四食 小兒鬼(由說呪術。誑惑取人財物。殺害猪羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒)二十五食精氣鬼(由詐為親 友。我為汝護。令他勇力沒陣而死。竟不救護。故受斯報也)二十六羅剎鬼(由殺生命。以為大會。故受此饑火 所燒報)二十七燒食鬼(由慳嫉覆心。喜噉僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身也)二十八不淨巷陌 鬼(由以不淨食與修行人。因墮此報。常食不淨)二十九食風鬼(因見出家人來乞。許已不施其食。故受此報。
常患饑渴如地獄苦)三十食炭鬼(由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也)三十一食毒鬼(由以毒食 令人喪命。因墮地獄。後出為鬼。常餓餓恒食毒。火燒其身)三十二曠野鬼(由他曠野。作湖池井。造已施人。
惡心決破。令行人渴乏。故受斯報。常患饑渴。火燒其身)三十三塚間食灰土鬼(由盜佛華。賣已活命。故受 此報。常食死人處燒屍熱灰也)三十四樹下住鬼(由見人種樹。施人作蔭。惡心斫伐。取材而用。故墮樹中。
受寒熱苦)三十五交道鬼(由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身。因交道祭祀。取食自活)三十六魔羅 鬼(由行邪道。不信正真。因墮魔鬼。常破人善法也)若起貪嫉。邪佞諂曲。欺誑於他。或復慳貪。
積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常饑渴。受大苦 惱。惟飲天雨。仰口而承。不得更飲餘水。是故常困饑渴。(俗名此鳥為吊天翁)業報差別 經云。具造十業。生餓鬼中。一身行輕惡。二口行輕惡。三意行輕惡。四慳澀多貪。
五起非分惡。六諂曲嫉妒。七起邪見。八愛著資生。即便命終。九因饑而亡。十枯渴 而死。以是業故。生餓鬼中。大智論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麤言。加彼眾 生。眾生憎惡。見之如讎。以此罪故。墮餓鬼中。(此論一百卷。是龍樹菩薩釋大品般若經)法句 經云。佛言。雖為沙門。不攝身口。麤言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身 死神去。輪轉三途。自生自死。苦惱無量。諸佛聖賢。所不愛惜。假令眾生。身雖無 過。不慎口業。亦墮惡道。故大論云。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色 光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒。故身有光明。口作惡言。故臭 蟲從口出。付法藏經云。昔尊者闍夜多羅漢。將諸弟子。詣德叉尸羅城。到其城已。
慘然不悅。弟子白師。願說因緣。尊者答曰。我初至城。於城門下。見一鬼子。饑急 語我。我母入城。為我求食。與母別來。經五百歲。饑虗困乏。命將不遠。尊者入 城。若見我母。道我辛苦。願語早來。始入城。便見彼母。具說子意。鬼母答我。吾 入城來。經五百歲。未曾能得見一人洟唾。我既新產。氣力羸劣。設得少唾。諸鬼奪 去。今值一人。遇得少唾。欲持出城。共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。惟 願尊者。延我出城。我即將出。令共子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此 城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死。受苦長遠。是以慘然。優婆塞經云。極長壽者。
一萬五千歲。如人間五千年。為餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲。
(計此人間日月歲數。當二千七百萬歲)正法念經云。有鬼壽命五百歲。如人間千年。為餓鬼一 日一夜。如是日夜。壽五百歲。(計此人間日月歲數。當一百八十萬歲。已上壽命長短不定者。由其業 有輕重。故其受報所見有不同也)分別功德論云。有沙門在塚間修禪。觀於死屍。夜見餓鬼打 一死屍。沙門問曰。何以打死屍耶。鬼曰。此屍困我如是。是以打之。沙門曰。何以 不打汝心。打屍當復何益也。須臾。復有一天。以天華散一臭屍。沙門問曰。何為散