根據前述研究目的，本章將針對邏發尼耀家族服飾圖騰之沿革及意涵進 行探究研究。本章分為三節：第一節家族沿革；第二節神話與傳說；第三節 衣飾文化，以了解邏發尼耀家族圖騰的文化意涵及脈絡。
第一節 第一節 第一節
第一節 邏發尼耀 邏發尼耀 邏發尼耀 邏發尼耀家族沿革 家族沿革 家族沿革 家族沿革
本節敘述邏發尼耀家族的沿革以及信仰與祭儀，蒐集相關文獻做家族文 化的統整，茲分別說明如後。
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筆者收集有關排灣族的史料，探討邏發尼耀家族之文獻，根據某些研究 者指出，邏發尼耀家族式箕模人的後代，卻也有研究者在論述排灣族歷史時，
卻無提到此論述，他們認為，邏發尼耀家族只是排灣族中的一個支系。以下 是將文獻整理過後的資料，加以統整並做結論：
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中央研究院人類學者李奕園（1956）教授發表於中研院民族學研究 所系列第一期的一篇學術論文---「來義鄉排灣族中箕模人的探究」之「前 言」中，認為箕模人並不是排灣族中的一個特殊系統或支派，而是與他 們完全相異的族群。至於箕模族的分布非常廣，分布在糞地溪（指來義、
泰武、春日等鄉）至楓港溪（指牡丹、獅子二鄉）的山麓地帶。其後因 排灣族（南島語系外來民族）侵入這一地區，箕模族人與排灣族接觸混 合，進而同化。到目前為止，則箕模人最大頭目乃是邏發尼耀
（Ruvanian），當代大頭目高武安（Chevoruwan）。（江海，2000）
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根據德國學者李斯（Ludwig Riess）「台灣島史」、日本學者幣原坦
「台灣之瑯嶠族」、安倍明義「台灣地名研究」與我國中央研究院人類 學者李奕園教授「來義鄉排灣族中箕模人的研究」等書籍中，皆明白指 出早於台灣九族原住民族與平埔族等南島民族之先，尚有更早來台的民 族如眾所周知的長濱人、小黑人與瑯嶠人。至於瑯嶠人是箕模族人之 祖，李斯根據荷蘭人的資料指出，荷蘭人據台三十八年間，大武山中尚 有瑯嶠人的二十個村落， 1648 年才被荷蘭人征服，期間荷蘭人曾經造 訪舊來義佳拉阿布斯1社的頭目家，瑯嶠人被征服顯然有過激烈的戰 鬥，邏發尼耀人的頭飾中至今除了山豬獠牙、熊鷹羽毛之外，便是兩搓 紅毛，就像陳學伊稱荷蘭人「紅夷」，和李光縉稱之「紅毛蕃」，所以紅 毛當是荷蘭人的頭髮為裝飾頭飾的傳承。
幣原坦呼應李斯的主張，並進一步指出瑯嶠人與古琉球人同種，西 元六世紀的後半，遭海上來台灣的馬來人殲滅了大半，少數人變逃乳深 山遊浪不敢下山，種種跡象顯示箕模人即為瑯嶠人的後裔，也就是今天 排灣族中有一萬五千眾的邏發尼耀人的先祖。
在太陽卵生神話之後，至少一千年以上某一個階段，邏發尼耀人曾 經遭致滅絕性的大洪水時期，使得族裔的血脈延續僅靠一對兄妹，這場 滅絕性神話或許與隨海潮而來的南島民族以一副征服者的姿態進行某 種屠殺有關吧。而真正的邏發尼耀人是從布初布則2的漂流時期起源，
他們從西元前 2000 年在山中漂流了整整 2000 年，直到西元元年才進入 歸回時期3。而西元 1300 年才正式宣告因著獵人與忠犬意外發現舊來 義，也就是發源地佳拉阿布斯而結束歸回時期，正式進入世襲傳承的階 級社會，文明建立，有口述歷史可追朔的「有史」時期，直到今天在位
1 舊來義的地名，以母語發音為翻譯。
2當地發生大洪水，僅存的兩兄妹逃到海拔兩千八百公尺高的地方，此地名就是「布初布則」。
3 邏發尼耀家族因忠犬與獵人尋獲的「佳拉阿布斯」，就是傳說中的發源地。
的十六世頭目－「Cheroruwan 高武安」及繼承人十七世的「Lumuluman 高貴英」，和十八世的「Tuluch 高偉光」。（江海，2000）
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排灣族分為兩個大的支群：拉瓦爾亞族與布曹爾亞族，而布曹爾 亞族分布較廣闊。可分為巴武馬群（Paumaumap）、查敖保爾群
（Caupupulj）、巴利澤利敖群（Paljizljizaw）和巴卡羅群（Paqaloqalo）， 這些族群以涵幹到屏東的北排灣、南排灣和東部排灣。分布地區在社溪
18 大股頭目 Ruvaniaw 家以及二股頭目 Tsuleng 家支配下支 住民為 Caupupul，故 實為一部族之總稱。
巴武馬群（Paumaumap）係由 Vutsul 群的 Padain、Tsalisi、下排灣等 地方南移者。這三個聚落是排灣族的許多神話，尤其是關於排灣族起源 故事，必提起〝Saljavan I Padain〞。I Padain 可以譯成兩個意思：一個是 指特定的地方，即聖地，不然就是神明。為此，Padain 這個地方不僅是 排灣族的起源之一，更是神明的居住地，可稱為排灣族的聖地。因為山 崩，自然生態變化與人民生活環境的變化，整個 Padain 和 Tsalisi 遷居於 現在的泰武、佳平及來義鄉的來義村和望嘉村一帶。稱這些地方和住民 為巴武馬群（Paumaumap），意旨「原鄉的人」、「本家來的人」。（童春發，
2001：15）
目前有關邏發尼耀家族史的書籍只有江海所著作的漂流兩千年一 書，內容較詳盡，在世系篇提到，在 Paumaumap 時期，並沒有當地族人 一起居住，而是住在較外族人更靠下方的山坡地上，兩族雖然比鄰而 居，而不相來往，更不通婚，各自為政，互不干涉。
由上述許多學者的調查證明，邏發尼耀家族是瑯嶠人及箕模人的 後代，並非排灣族的支派。雖然現今已和排灣族同化，但還是可以從一 些美感經驗和圖騰符號中找出不同之處，值得後世去探討，去辨別。筆 者希望可以藉由這些特色轉換為藝術創作來抒發懷鄉情節。
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表 2 農事祭儀流程表
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2.五年祭【maruvaw】：
五年祭自大約西元前一千五百年到八百年，由批由麻遷移到查 其路但時，有一位老祭司已經年邁，請求族人將他留下來，五年後 再接他回去，第一個五年到了，頭目派壯丁去探視老祭司，但沒見 到老祭司，但所居住地已長滿了竹子，於是壯丁砍了一根竹子回族 裡報告祭司的情形，為了惋惜老祭司以及紀念遷移時的歷程，所以 開始舉行的五年祭。其五年祭必須有六根竹竿，第一根竹竿也是最 長的竹竿是邏發尼耀家族的，其他五根分別分給其他五個頭目。五 年祭的祭典要花十天，前五天是預備期，準備刺球儀式的材料。第 六天到第十天進行刺球活動，如刺中五球以上會有福氣降臨在這家 族，如一球都沒刺中，會待晦氣在這家族。
表 4 五年祭流程表
第一天到第五天 預備期 祭司帶著青年到山上採集竹柴，樹枝及製作 藤球，婦女則在家裡預備酒及食物。
第六天 刺球活動
（米豐 mefon）
由祭司祈福，刺中的人全家族必蒙福，刺不 中的的意味著沒有福氣臨到這家族。要連續 刺中五顆才算成功，如一顆都沒刺中，表示 未來的五年是沒有福氣降臨的。
第七天到第九天 娛樂活動 每個家族都可以輪番上陣。
第十天 刺球活動
（布那路 ponaru）
和第一天的活動性質一樣，也是要連續刺中 五顆才可以逃過一劫。當祭典宣布結束，參 賽者立刻削斷刺球竿頭，之後跑回家裡。
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第 第 第
第二 二 二 二節 節 節 節 邏發尼耀家族 邏發尼耀家族 邏發尼耀家族 邏發尼耀家族神話與傳說 神話與傳說 神話與傳說 神話與傳說
原住民的神話與傳說是構成其文化的最主要依據，根據田哲益（2003）
整理的原住民神話與傳說的特色：
一、原住民的神話與傳說故事能夠產生移風易俗的「風化」與「教化」作用。
二、原住民的神話與傳說故事強調群性的勸戒與教化。
三、原住民的神話與傳說故事是原住民日常生活實踐行為的準則，傳說中有 許多禁忌信仰與宗教儀式故事等，皆是族人的行儀規範。
四、原住民的神話與傳說故事蘊藏著很獨特的思維模式，人只是生命網路中 的一部分，只有和自然界保持和諧，才能找到救贖。
五、原住民神話與傳說故事裡祖先的教訓，是無時無刻存在的，用以強化口 傳的權威性與實踐面。
六、原住民神話與傳說是原住民各族群整個歷史動力的來源。
七、原住民神話與傳說故事具有外塑的力量，潛移默化，讓部落族人一體遵 行，並且有因果與神罰的意識。
八、原住民神話與傳說故事具有「人文化成」的人格論，著重個人的修養、
努力與成就。
九、原住民神話與傳說故事如日常生活所用的服飾、裝飾與器用等等具物質 性介體之背後，都有其象徵意涵。
十、原住民神話與傳說故事具有道德與倫理的涵育與實踐。
十一、原住民神話與傳說故事具有生命境界的培育。
十二、原住民神話與傳說故事對於整體人類具有反省、有批判、有想像、有 創意、且有特色的反應。
十三、原住民神話與傳說故事對於勤儉善良者予以褒獎，暴戾者予以懲罰。
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十四、原住民神話與傳說故事的本質是具集體性的，所以其內容則必然是跨 世代。
十五、原住民神話與傳說故事可知古代原住民是過著群體生活的社會，服從、
互助、協調性極高，是樂天知命的民族。
孫大川（1997）解釋神話與傳說，神話乃是說者和聽者都將其敘述內容 是為真實者，並以神聖的態度來對待它；且它涉及的時間或是原始或是永恆，
空間遼闊無涯。而傳說對說者和聽者而言也是真實的，但不像神話那樣被視 之為神聖，時間和空間的安排，則大都在人所能理解的限度之內。
神話與傳說是一個民族精神文化的重要部分，是了解一個民族的心靈之
神話與傳說是一個民族精神文化的重要部分，是了解一個民族的心靈之