屬於戰國晚期的諸子有荀子、《呂氏春秋》、與韓非。前二者的侵略戰爭思想與孟、
莊相同，例如荀子說，仁君攻打暴君，暴君的兵卒見到仁君，如子孫見父母，反視其君，
則如醜陋犯人、仇人之可惡，必不肯為他們所惡之人戕賊他們所愛之人：
且夫暴國之君，將誰與〔從〕至哉？彼其所與〔從〕至者，必其民也，而其 民之親我歡若父母，其好我芬〔芳，香〕若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥〔灼：
火烙之刑。黥：在臉上刺字塗墨之刑〕，若讎仇；人之情，雖桀跖，豈又〔有〕肯為
〔ㄨㄟˋ〕其所惡，〔補「而」〕賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母 也……（《荀子‧議兵》，王天海2005：600）
荀子所言是從孟子脫胎而來，孟子說：
率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。
（《孟子》2A：5，焦循 1987：231）
《呂氏春秋》亦採用父母親與兒子的比喻，發表同一思想：
兵誠義，以誅〔責〕暴君而振苦民，民之說〔補「之」〕也，若孝子之見慈親 也，若饑者之見美食也；民之號呼而走〔歸〕之，若彊弩之射於深谿也〔范 耕研曰：彊弩發矢，其激甚速，況其射於深淵，益以下墮之力，愈見其速也〕，若積大水而 失其壅隄也。中主猶若不能有其民，而況於暴君乎？（《呂氏春秋‧蕩兵》，
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陳奇猷2002：389）
重覆的思想就毋需多著墨了，故本節的重點放在韓非。
韓非承襲了弔民伐罪的思想，說：「聖人以誅〔責〕暴則福成。」（《韓非子‧解 老》，張覺2010：389）他創新之處在於將解救人民痛苦的利他思想與侵略者自利的思 想結合起來，成為互相支持的二元結構。侵略者自利的思想先是孫武提出的，前文已指 出那只能將侵略變成一概不道德的。可是，仁義為懷、解民痛苦而侵略他國，事實上也 提高自己的權力和增大國土，所以利己的成分並不能完全撇清。如果要嚴格劃分利他和 利己，那就需要在打倒暴君以後另立新君，完全撤出敵國國土，仍舊進貢稱臣，如此便 沒有利己的嫌疑（後世的葛洪便有此種想法）。純粹的利他是不能有利己成分的。韓非 的創新即在於解決利他和利己的表面不相容，他提出「利己必須利他」的命題，利己也 利他的侵略戰爭是道德的，只有利己而不利他的侵略戰爭才不道德。這樣的概念分析就 更精細了。
韓非用了一個詞來說明他的思想，這叫做「自為〔ㄨㄟˋ〕」，意思是「為〔ㄨㄟˋ〕
自己」。此詞在先秦、兩漢常用（富金壁2005：71-72），可是韓非的用詞脈絡卻賦予 此詞較為複雜的含義，乃是「為了自己的利益，必須先增進他人的利益」。他在兩個主 要問題上使用這一詞語，一個是官員領公家薪水和人民領官府救濟的問題（《韓非子‧
外儲說右下》，張覺2010：883-884、902-904），這與本文無關，另一個就是關於侵略 攻伐與滅人之國。這部分的文章很有意思，卻似乎沒有人重視過，需要全部來看。
韓非的寫法是分為綱目和事例，請先看綱目。他說如果人人懷「相為〔ㄨㄟˋ〕」之 心，就會互相指責怨恨；懷「自為」之心，事情就能實行。「相為」的表面意思是你為 我、我也為你，而韓非使用的意思是「單方面要求別人增進我的利益」。接下來是五段 後文的題旨，我們馬上會來看：
挾〔懷，藏〕夫相為〔「相」與下句「自」對文，「相為」是為人，「自為」是為己〕則責 望〔恨〕，自為則事行。故父子或怨譟〔「譙」誤〕，取庸〔通傭：雇工〕作〔勞 作，指播耕〕者〔四字：爭取雇工來耕作的人，即雇主〕進美羹。說在文公之先宣言，
與句踐之稱如皇〔姑蘇山有如皇臺，為吳王娛樂之地〕也。故桓公藏蔡怒而攻楚，
吳起懷瘳〔ㄔㄡ，病癒〕實而吮傷。（《韓非子‧外儲說左上》，張覺2010：
697）
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五段後文的第一段是用幾個日常經驗來佐證「相為」造成指責怨恨、「自為」促成 事務的命題。他說人在幼年時父母養育得疏略，長大以後會埋怨父母。兒子長大成人，
對父母供養得薄陋，父母也會生氣得責備兒子。兒子和父母本是至親的關係，可是卻互 相責備和埋怨，是由於以「相為」居心，而不合於「為己」。「相為」就是兒子認為父 母應該多花錢在小時的自己身上，父母也認為兒子長大後應該多花錢在自己身上，兒子 和父母都只想到對方應該為自己多付出一點，因此造成不快。韓非用僱主和僱工的情形 來對比，僱主僱人來種田，又要供應工人的飯菜，又要發質地好的錢做為工資，並非出 於愛僱工，而是出於自利心：以為這樣做，工人會更加盡力種田。另一方面，工人努力 種田，也打類似的算盤：我努力為僱主種田，就會得到好的飯菜和質地好的金錢。所以 僱主與僱工有父子應有的良好關係，而這是以「自為」居心所造成的。因此人要做事，
以利之為心，則中原的人與越人也能和睦合作，而若以愛為心，則父子也會互相疏遠和 怨恨：
人為嬰兒〔孩童〕也，父母養之簡，子長而怨。子盛壯成人，其供養薄，父 母怒而誚〔ㄑㄧㄠˋ，責備〕之。子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為
〔ㄨㄟˋ〕而不周〔合〕於為〔ㄨㄟˋ〕己也。夫賈〔買〕庸〔通「傭」〕而播耕者，
主人費家而美食、調〔發取之〕布〔錢〕而求易〔善，好〕錢〔二字：質地好的錢〕
者，非愛庸客也，曰：如是，耕者且深耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，
盡巧而正畦陌畦畤者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布且易云〔語 辭，無義〕也。此其養功力，有父子之澤矣，而心調〔顏師古曰：調，和適之令得 其所也〕於用者，皆挾自為〔ㄨㄟˋ〕心也。故人行事施予，以利之為心，則 越人易和；以害〔疑「愛」誤〕之為心，則父子離且怨。（《韓非子‧外儲 說左上》，張覺2010：729-730）
這段文章關係到人性論，故向來深受韓非研究者所重視，然而研究者普遍都將此文單獨 出來，未注意到此文和後面四個故事共同構成一個單元。此文單獨來看，的確像是對人 性做普遍的陳述，然而與後四個故事構成同一單元時，它是專門用來解釋侵略戰爭的。
第一個故事是周文王想要滅掉崇國，於是宣言崇君無道，他來為崇國人民責罰無道 之君：
文公伐宋〔1.「公」為「王」誤，「宋」為「崇」誤。見《說苑‧崇武》。2.「文公」為齊湣
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王，宋指宋王偃〕，乃先宣言曰：「吾聞宋君無道，蔑侮長老，分財不中，教 令不信，余來為民誅〔責〕之。」（《韓非子‧外儲說左上》，張覺2010：
731）
「自為」是為己必先為他，文王想滅亡崇國，削弱殷國，增益周的勢力，是為己，但是 他不能光是為己，他想增進自己利益，必先增進他人利益，所以他的侵略解除崇國人民 受暴君之害，這樣他為己的私心也就正當了。有文王滅崇在前，武王伐紂也就有樣學樣，
韓非雖然未舉武王之例，但《尚書》所述湯武之事已涵在此中。
第二個故事是吳越相攻，越王句踐先宣告說吳王大興土木，疲苦百姓，靡費財貨，
他要來為吳民責罰虐民之君：
越伐吳，乃先宣言曰：「我聞吳王築如皇之臺〔姑蘇山有如皇臺，為吳王娛樂之 地〕，掘深池〔《左傳‧哀公九年》（西元前486 年）：吳城邗，溝通江、淮〕，罷〔ㄆㄧ ˊ〕苦百姓，煎靡〔煎：榨取。《廣雅‧釋詁一》：「煎，盡也。」靡：浪費〕財貨，以 盡民力，余來為民誅〔責〕之。」（《韓非子‧外儲說左上》，張覺2010：
732）
吳越之爭的歷史故事大家都熟悉，吳先攻越，敗，吳王闔閭中傷而死，遺命子夫差復仇 亡越，越再犯吳，大敗，越王句踐夫妻入吳為奴三年，返國後臥薪嘗膽，數度攻吳，終 將吳國滅亡。吳越之爭有兩國君主競相擴張稱霸的野心成分，但是他們不能只以滿足一 己野心為目的，還要以解救敵國人民為志，才能出師征伐。這個故事是越伐吳的政治宣 傳，可以想見吳伐越時也會這麼說的。
第三個故事也講到歷史上的重要戰爭，是西元前657 年齊桓公伐楚，責楚國未向周 王進貢苞茅，與周昭王南征未歸之事。此次南征，是先會同諸侯侵蔡，侵蔡是因蔡對齊 的禮法出問題，《左傳》說桓公與夫人蔡姬在園內乘舟，蔡姬搖晃舟身，桓公懼，變臉 色，禁止蔡姬這麼做，蔡姬不聽，於是氣得將蔡姬送回國。桓公並無離婚之意，蔡國卻 將蔡女另嫁他人：
〔西元前658 年〕齊侯與蔡姬〔蔡穆侯之妹〕乘舟于囿〔苑〕，蕩〔搖〕公。公懼，
變色；禁之，不可。公怒，歸之，未絕之也。蔡人嫁之。
〔西元前657 年〕四年春王正月，公〔魯僖公〕會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭 伯、許男、曹伯侵蔡。蔡潰〔民逃其上曰潰〕，遂伐楚，次于陘〔ㄒㄧㄥˊ〕。
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（《左傳‧僖公三年、四年》，楊伯峻1990：286-287）
齊侵蔡有禮法上的理由，在當世是說得通的。與《左傳》的原始記載相比，韓非敘述得 加油添醋，且歪曲事實。他先將齊桓公送歸蔡國夫人改為「出之」也即離婚，所以雖然 齊桓公想召回夫人，而蔡國將蔡女改嫁他人，便不得算蔡國的錯。然後他為故事增加了 智囊管仲，管仲將齊蔡的問題界定為床第不和，這不可做為戰爭的理由，即使戰勝也不 能建立霸主的功業。最後管仲為桓公想出侵蔡的藉口，是先藉周天子之名伐楚，還師之 後，宣稱蔡國未協同出兵，形同藐視周天子，就可滅蔡。這樣名義上是出於封建大義，
而實質上為桓公出氣：
蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出 之，乃且復召之，因復更嫁之。桓公大怒，將伐蔡，仲父諫曰：「夫以寢 席之戲，不足以伐人之國，功業不可冀也，請無以此為稽〔計〕也。」桓 公不聽，仲父曰：「必不得已，楚之菁茅〔一種草莖呈三稜形的茅草，祭祀、封禪 時用以濾酒〕不貢於天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚。楚服，因還襲蔡，
曰：『余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，遂〔故〕滅之。』此義於名而利 於實，故必有為〔ㄨㄟˋ〕天子誅〔責〕之名，而有報讎之實。」（《韓非子‧
外儲說左上》，張覺2010：733）
韓非敘述的故事經過不符合歷史記載，所以更加有啟示。他要闡揚「自為」的價值，人
韓非敘述的故事經過不符合歷史記載，所以更加有啟示。他要闡揚「自為」的價值，人