食人族

有些族群流傳某種食人族的口碑，前述阿美族口碑提及原居住美侖山的巨人 alikakai 就是食人族，他們最喜歡吃初生的嬰兒(臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會 2000：23)。月眉部落亦有食人族傳說：

當時居住在pawka 社（月眉座對岸）的某人有一兒名喚’aracay，非常愛戀 pakito 族某家之美女，於是入贅該家為女婿。岳父時常不知從何處拿回大 蛇、蜥蜴或人肉，家人見了面露喜色。一日，’aracay 隨同岳父去狩獵，岳 父發現大蛇，遂命’aracay 擊打牠，但’aracay 猶豫不前而讓大蛇逃逸了。岳 父雖然不悅，但仍繼續向深山前進，獲得一條大蛇。當天晚飯桌上除了大 蛇之外，還有人肉、蜥蜴等菜餚，而’aracay 夫婦亦分得一 tipid（長形木削 剖成的盤子，夫妻共用）。家人津津有味地品食美味，只有’aracay 一人不 伸手取食，大家便力勸其嚐嚐看。’aracay 恐違大家的美意，乃裝做享用的 模樣，實際上則是把肉丟落於地。晚餐後，岳父說：「如此佳餚僅家人得 嚐，非為吾之本意，亦送與’aracay 之生家吧。」於是命令女兒及女婿送 往。’aracay 擔心非但生家的雙親不喜歡此物，此舉可能成為夫妻離別之 因，乃心生一計，在涉渡木瓜溪之際，故意在河裡跌倒，使贈物被河水沖 走，此事終告一段落。其後岳父又捕獲大蛇，他訓誡女兒夫婦這次應當小

心送達他的好意，’aracay 聽了躊躇不已而坐擁愁城。抵達木瓜溪時，其妻 有鑑於上回發生之過失而力求親自攜帶渡溪，但為其夫所拒。渡到河中央 時，他又再跌倒將大蛇流失，岳父母及妻子皆極為憤怒。一夜近曉時分，

他聽到岳父小聲說：「’aracay 到底非為助吾家之自家人，寧殺來食。」好 不容易待天亮，他即以回生家取物為由，得到岳父之允許回生家。’aracay 將 在妻家的一切恐佈見聞告訴雙親及家人，臨別時並堅決地託咐道：「依情 形推測，若干時日之後，不見吾歸宅時，務必前往妻家喚吾名。」生家至 約定之日尚不見’aracay 歸來，於是憂心其已遭不測的生父急忙拜訪 pakito 家。生父告以有事尋’aracay，並且要求會面。岳父答稱很不巧他一早就出 獵不在家，因此生父就依’aracay 所託，呼叫’aracay 的名字。這時隱隱傳出 人的呻吟聲，他更佯裝不知情地嘟嚷道：「何物哉？」對方家人回答：「宅 外豬等之呻吟乎。」生父每回呼叫’aracay 之名時即可聽見有人應答般的呻 吟聲，生父因此認定此非豬聲，而喚名循聲前進。他看見室內有一木桶，

認為怪聲即由此處發出，便趨近呼叫’aracay 之名，而回答的聲音正是從此 處發出。生父於是立刻掀開桶蓋，裡頭的’aracay 被鹽漬著。’aracay 的眼睛 已毀，所以生父急忙將其鼻口之鹽洗，’aracay 因之倖免於難。pakito 的家 人此時早已躲藏而不在家中，生父也只好無可奈何地伴同’aracay 返家。(臺 灣總督府臨時臺灣舊慣調查會2000：23)

aracay婚入¹¹pakito家族，pakito家族的食物非常奇特，岳父時常不知從何處拿回大 蛇、蜥蜴或人肉，而家人見了面露喜色，證明那是他們非常喜愛的食品。作為家 中男性的一份子，岳父希望aracay也能參與張羅這些特殊的食物，但是aracay卻在 猶豫之間讓蛇跑了，回到家中，家人高興的分享這些食物，aracay卻故意掉落或假

11 傳統的阿美族社會，男性婚後進入妻家。這是母系社會的特徵之一。

裝進食；妻家要贈送這些食物給他的生家，aracay在渡水通過木瓜溪（在今花蓮吉 安與壽豐之間）時故意跌倒，讓物品流走。後來這些事情又再次重演，aracay這些 行為漸漸引起岳家的憤怒，看他始終不願學著吃這些食物，後來竟然也打算殺他 吃掉。幸好aracay事先將岳家可能發生的事稟告父母，所以在緊要關頭，父親便前 來搭救，但是因為遭到醃漬，aracay的眼睛已經毀傷。Pakito不知其來源，既然能 與阿美族通婚，應該屬於該族一支或居住於花蓮地區的族群。

阿里山鄒族部落流傳一口碑，言有某一族稱kayubuyuana 者，在玉山的東方，

其人身材高大，膚色黯黑，常捉他族孩童，裝入網袋，運回部落食之。惟戰爭擊 斃的死屍則不食，據傳部落曾有嫁至該族的婦女，所以知道該族食人習俗(衛惠林 1951：204)。在阿里山部落流傳一故事說：

曾有鄒族婦人嫁至該族，發現該族有食人習俗，但一時不知如何逃走﹔後 來產下一子。一日，她要到田地工作，公婆要她將孩子留下，以免影響她 的工作，不疑有它，就將孩子留在家中，等傍晚回家，公婆對她說：妳自 己那一份肉就在鍋中。她打開一看，發現他們煮食的就是自己的孩子﹔婦 人力持鎮定，說：我先到園裡採一些薯藤給豬吃，回來再吃。一出門，就 趕緊逃跑。夫家人等了許久，未見她返回，知道她逃走了，便帶著狗循著 足跡去追趕，快追上時，她趕忙躲入草叢中，由於平時她對那隻狗很好，

所以狗雖然發現她，卻未發出叫聲，所以等追捕她的人走遠了，才繼續行 路，終於回到部落。部落才知道有食人族。(浦忠成 1987)

婦人能逃走是因為她平日飼養的狗到她旁邊的時候沒有吠叫，所以 kayubuyuana 族人沒有發現她。由於她逃回部落，所以才知道有這麼樣的食人族部落。

卑南族有食嬰魔 purugao 的故事，敘述一母親將不肯停止哭鬧的孩子放在房 外，孩子果真被purugao 吃了(宋龍生 1998a：45)。只是食嬰魔似乎並非人種族類。

今已與排灣族混居的箕模人 cimu，據傳也有食蛇、食人的習俗，tievavau 社的口

碑說：

cimu 曾跟隨 puyuma 的頭目來到本地。其居址在本社頭目 qaluvu 家的上 方。今其址稱為siuljayan na cimu（cimu 休息的地方之意）。Cimu 食蛇，故 我們祖先認為其骯髒而將之趕走，大概是回去台東吧！(臺灣總督府臨時臺 灣舊慣調查會2003：134)

獅頭社的傳說謂：

昔時cimu 與 seqalu 一起住在本社。起初雖食人肉，但自與 paiwan 通婚後，

就改掉其惡習。(臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會 2003：134)

sabdiq 社的口碑謂：

往昔 cimu 有二戶在本地，一在 tjuasapai（今新路部落之東），另一在 tjakuljakuljai，其家至今尚存，但為禁忌之地，人們不敢入其內。據說 cimu，

狗、貓、蛇、猴、人等無所不吃，故我們祖先厭惡之。(臺灣總督府臨時臺 灣舊慣調查會2003：135)

Kuvulj 群內文社的傳說謂：

昔時大頭目ruvaniau 家的部下中，有稱為 cimu 的一族。其數約 30 名左右，

跟隨頭目從北方的 paumaumaq 而來。他們因食人肉又食蛇肉，故為一般 民眾所厭惡。然因任事於頭目、有戰功，頭目不忍拋棄之，且勸戒他們不 要做出他人厭惡的事。但是始終未能改變。…當時 cimu 所居住的地方是在 內文社東方旱田的 gungalj 與位在 padain 和 maljuqau 這兩地，據說此地

是 cimu 曾經煮食人肉的地方。他們後來在 maljipa 社殺死了怪眼兒 palji，

但他們被 palji 的眼光射死。Cimu 全滅了，只剩一婦女，頭目可憐她，給 她旱田並撫育她。爾後努力耕種，也不食人肉，據說takupili 即為其子孫。

或說大頭目ruvaniau 家的祖先也是 cimu。(臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會 2003：134)

依據相關的資料與研究，以及部落的記憶與口述傳統，均無法直接證實台灣原住 民族各族群部落曾有過食人的習俗。部落中流傳的故事說法，可以視作對於未知 世界與人種的想像，加以過去互相爭伐出草的年代，馘首之後的種種慰靈、餵靈 的儀式，或許讓人產生一些聯想，就像《山海經》敘述的四方國度、人種以及無 奇不有的生活風俗。

六 結語

李維.史特勞斯（1989：12~13）曾經引用一位他所研究的原住民思想家的話「一 切神聖的事物都應有其位置」，同時加以演述其涵義：

人們甚至可以這麼說，使得它們成為神聖的東西就是各有其位，因為如果 廢除其位，哪怕只是在思想中，宇宙的整個秩序就會被摧毀。因此神聖事 物由於佔據著分配給它們的位置而有助於維持宇宙的秩序。從外表看來，

儀式的繁文縟節可能顯得毫無意思，其實它們可用一種對人們或許可稱為

「微調」（micro-perequation）的東西的關切加以解釋：不使任何一個生靈、

物品或特徵漏掉，要使它們在某個類別系統中都佔有各自的位置。

人類都意圖將存在和出現眼前的事物定位並賦予意涵，這種認知行為產生的結

果，在古遠的年代稱為神話，而今則歸入科學求知的範疇。在變遷相對緩慢的部 落社會，由神話、禁忌、儀式與集體擁有的認知系統，會維繫得較為穩定，部落 成員的思維與行為很少逾越其界線，否則就是破壞了大家自古傳承的規矩，這些 規矩之所以重要，就是要維持「袖珍宇宙」的秩序與穩定的狀態；同時，要針對 許多群體認為神聖的事物進行命名、詮釋，以使部落成員依循這種規範系統思考 和行動。這種賦名與解說會自然成為制約部落成員的機制，同時也形成與其他群 體相異的標籤或區隔系統。

一個群體對於空間的界定或賦名有很深刻的區隔或突顯的意識，通常是藉此 彰顯一種特殊的意圖，這種意識是經由主觀的經驗過程而對於某一土地象徵,，如 山谷、高峰、深淵等處基於認同的情感因素，而對於土地空間進行人為的安排與 解釋，這種集體進行的創造會被一代一代承襲，最後成為群體文化體系的「箭垛」

（arrow target）。（Steven Feld and Keith Basso 1996：55）。台灣原住民族各族群居 住此地無慮數千年，¹²所以在這塊土地擁有最早生活經驗，累積最原始、真實、多 樣而綿長的部落集體記憶。由人類最初的起源，接著生養於天地山川與部落族群 之間，不論是個體微小的存在，以及族群部落整體生命的維繫，以迄最後生命的 終止，都有完整而特殊的安頓型態，這些自成一格的文化內涵與生活的觀念，點

（arrow target）。（Steven Feld and Keith Basso 1996：55）。台灣原住民族各族群居 住此地無慮數千年，¹²所以在這塊土地擁有最早生活經驗，累積最原始、真實、多 樣而綿長的部落集體記憶。由人類最初的起源，接著生養於天地山川與部落族群 之間，不論是個體微小的存在，以及族群部落整體生命的維繫，以迄最後生命的 終止，都有完整而特殊的安頓型態，這些自成一格的文化內涵與生活的觀念，點