「天地有恆常」：「道生法」是《經法．道法》論證治道本於天道的核心理論 所在，從而推證出執道守度為《黃帝四經》治道的總綱要。〈道原〉扼要的以「抱 道執度，天下可一也」的命題來概括，統攝天、地、人做為萬物生成變化，原始 要終之至上原理的「道」，有其客觀的、普遍的、恆常的規律和本性。因此，人生 之道的人道與家庭、社會、政治、經濟社群生活的治道亦當統屬於絕對的，終極 性的天道，必須理解和遵循天道的大自然律《經法．論約》云：
四時有度，天地之李[理]也日月星晨[辰]有數，天地之紀也。
三時成功，一時刑殺，天地之道立也。……四時代正，冬[終]
而復始。
《黃帝四經》反映了當時天文、曆算的高度科學研究成果，認識到自然法則 的客觀性、必然性，藉長期觀察、紀錄、歸納和精密演算所獲致的一套度、數、
紀系統已能精確的掌握和預測大自然運行的客觀規律，就人類賴以生存的農事上 之蕃、養、生、息與四時之迭運密切互動配合中，認識到一年四季中的春、夏、
冬三季係農事生養休息時節，僅秋季的收割為「刑殺」。四時的輪替，終而復始，
周行不殆。因此，負治道最高責任的聖人當以虛靜的神明靈智來審時、循理，依
「道」生「法」來制訂公正無私的客觀的法度，亦即人為法，公正的「守度」也 意味著代天執道以治政安民。這該是為政者「抱道執度，天下可一也」的治道所 依據的治理。《經法．君正》所謂：「法度者，正[政]之至也。而[能]以法度治者，
不可亂也。而[能]生法度者，不可亂也。精公無私而賞罰信，所以治也。」
然而，對《黃帝四經》而言，自然法不僅止於天地萬物所形成的自然界，也 涉及人文社會的社群之道。因此，其作者以形上的類比推理效天地間的自然理序 為準而建構與之具對應和象徵意義的政治社會之位階層級機制。《經法．道法》云：
天地有恆常，萬民有恆事，貴賤有恆立[位]，畜臣有恆道，
使民有恆度。天地之恆常，四時、晦明、生殺，輮[柔]剛。
萬民之恆事，男農，女工。貴賤之恆立[位]，賢不宵[肖]不 相放[妨]。畜臣之恆道，任能毋過其所長。使民之恆度，去 私而立公。
在治道上所確立的經濟機制之「萬民之恆事」、社會位階的「貴賤之恆立」、 政治人事上，「畜臣有恆道」及對民力徵用的「使民之恆度」皆以「天地有恆常」
的「道」為最高準則。扼要言之，在治道上，本天道立治道，人為法以自然法為 準據。若悖反天道及本天道而生的治理治法，則《經法．論約》斷言：「不循天常，
不節民力，周遷而無功。養死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。」結局是 難逃天災或人禍的懲罰。那麼「天常」的具體內容有哪些呢？《經法．論》有較 詳實的表述，所謂「天執一以明三，日信出信入南北有極，[度之稽也。月信生信]
死，進退有常，數之稽也。列星有數，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，
天定二以建八正，則四時有度，動靜有立（位），而外內有處。」重點在天執一、
明三、正二、建八正。「一」指道，「三」指日、月、星辰。「二」指陰陽，太陽依 天時升落，其運行的度數決定了大自然的客觀規律，亦即「度之稽」。陳鼓應提要 說：「本篇論述天道和取法天道的人理。天道就是『八政』、『七法』，人理就是『六
柄』、『三名』。主張君主應該取法天道所建立、推行的『八政』、『七法』來『執六 柄』、『審三名』，以此來治理國家、平定天下」23「八正」、「七法」由明三定二的 天道天常所派生的術用。「八正」指春、夏、秋、冬、外、內、動、靜等八種政令。
24「七法」指天道所化生的事物具有明瞭確定、適當、信實、極而反、必然、順 正即有常等七種特色。25這些特性係由「天之所以為物命」（《論》）在天道的運行 下，事物各循其性而存在，與活動。為政者應理解和順應天所賦予命的性律常規，
因此有「執六柄」、「審三名」的治術。〈論〉所謂：「執六枋（柄）以令天下，審 三名以為萬事[稽]，察逆順以觀於革月（覇），知虛實動靜之所為，達於名實相應，
盡知情偽而不惑，然後帝王之道成。」「六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動）， 四曰木專（專），五曰變，六曰化。」、「三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而亂，
三曰無名而強主滅：三名察則事有應矣。」六柄指治國的六種道術。
我們分別解讀涵義，「觀」指國家的興衰可觀察幾微，見得徵兆；「論」是對 關係國勢的客觀因素而綜合分析且予以評估，三僮（動）指順時應變，四「木專」
(專)指依法決定不混淆是非的界線，與《經法．名理》：「是非有分，以法斷之。」
同義，五「變」指順時應變，除舊佈新，六「化」指賞罰交替使用，處事靈活變 化以興善除惡。三名分別有三涵義；「正名立而偃」指端正形名，名實相符，則依 此法度以安定國家；「倚名廢而亂」意謂形名不正，則名實不符，法度荒廢，國家 陷入混亂；「強主滅而無名」意指專制獨裁目無形名，則國勢雖強也難逃滅亡之危 險。陳鼓應闡釋其哲理說：「三名言本分，六柄言道術，三名為『正』，六柄為『奇』。
『審三名』為『執六柄』的基礎。審三名可以自安，執六柄可以平天下。」26王 霸非對立的而是相連續的，若能因道生法且秉公執法，則可使國家富強，進而臻 於王道的理想，而成就帝王之道。
〈道法〉篇開宗明義地點出「道生法」、「執道者，生法而弗敢犯也，法立而 弗敢廢也」，不但在法理學上確立了人為法的形上基礎在天道，同時，也由立法者 自身的尊重法律而樹立起法律律令的尊嚴。然而，觀一年四時的運行有三季為生
23 見所著《黃帝四經今註今譯》，頁 177。
24 見前註，頁 179。
25 同註 23，頁 186。
26 同註 23，頁 196。
養萬物，只一季秋收為「刑殺」體證出天道有好生之德，因此，推導出《黃帝四 經》刑德並用，德主刑輔的價值原則，以及王霸兼行的帝王之道。《黃帝四經》將 刑德剛柔，雌雄相配的概念皆納入陰陽大義的範疇。在陰陽屬性的對比中，陽為 先、高、上、尊。《稱》云：「凡論必以陰陽大義；天陽地陰；春陽秋陰。」「制人 者陽，制於人者陰」、「諸陽者法天，天貴正……諸陰者法地，地[之]德安徐正靜，
柔節先定，善予不爭，此地之度而雌之節也。」這是將人道人事歸本於法天的一 貫思想。《十大經．果童》亦言「失德后刑順于天」德治為王道政治，《十大經．
立命》明確的表白了王道向度的理念，所謂：「吾畏天、愛地、親民……吾苟能親 親而興賢，吾不遺亦至矣。」霸道重視信賞有度的法治思想。《黃帝四經》尤具這 一特色，由「道生法」可得知。法度是政治安危成敗的關鍵，為了製定公正合理 的法度，《稱》提示君人者當審時度勢，見幾而作，所謂：「明明至微，時反以為 幾」「幾」指事情在發展中有轉折的契機，亦即動靜變化的關鍵點所在。人在動靜 的得時或失時，關係到人是否要能認識客觀規律而與時偕行，掌握主導性。因此，
因道製法後的守度至為重要。《經法．四度》特別申論此一概念，不但天依時運行，
地利之宜有節度，而且，在治國理政上，賦斂要「有度」，使民要有「恆度」，若
「變恆過度」、「過極失當」，則失度，錯亂了天、地、人良性互動的契機，則政治 不易順利成功。為了審時循理乘勢而獲致成功《十大經．雌雄》非常重視在策略 運用上，承襲老子貴柔思想，認為善用雌節者，乃因雌節具「吉節」意義。若侷 限在偏執雄節者，反而運作僵硬而失敗。此際，雄節有「凶節」之意義。文中還 提出警人之語：「辯[辨]雌雄之節乃分禍福之鄉[向]。」《經法.名理》亦說：「以剛 為柔者木舌[活]，以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。」至於雌節與雄節的具 體特徵，陳麗桂指出：「所謂『雄節』是指『□□恭儉』，而把『慈惠』、『仁』、『愛』、
『正靜』諸徳都納入其中。27以雌雄、剛柔的視角來審查吉凶禍福的因素，是取 成敗的功利價值觀，是霸道的重術理念。