Ven. Hui-min
Associate professor,National Institute of the Arts Summary
Previously, most glosses and research on the Yogācāra Bodhisattva Precepts had taken the vantage of the Six Paramitas or the Four Samgrahas. In this
paper I use statistics and analysis to examine the psychology and ethical standpoints of the Yogācāra Bodhisattva Precepts.
First, I divide the contents of the Precepts concerning the mental elements into three categories, the Polluted Breach, the Non-polluted Breach, and the Non-breach, in accordance with the definitions of the Yogācāra School.
This school's classes of vexations are also used to clarify these three
categories. Next, I have made classifications and statistics for the mental elements conditions of the Polluted Breach, the Non-polluted Breach, and the Non-breach, so that the Bodhisattva practitioner may recognize each psychological state. In this way, when such moods occur, the practitioner is aware that they may cause certain behaviors and breaches of the precepts.
The Yogācāra Bodhisattva Precepts are similar to other Bodhisattva precepts in that they emphasize preventing psychological conditions relating to the four main precepts governing greed, stinginess, anger, and insolent to others.
As to the 43 secondary precepts, statistics show that moods motivated by hate (āghāta), springing from Polluted Breach mental elements, are listed the most times (19). If the closely related moods of anger and enmity are included, the count goes up to 25, accounting for 58% of the total. From this we may see that 'hate' is the main objective of the Yogācāra Boddhisttva Precepts.
In the category of Non-polluted breaches, laziness (ālasya-kausīdya) appears most often, accounting for some 21% of the total with 19 appearances.
This shows that diligence is a key mental element of the Yogācāra Bodhisattva Precepts.
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The conditions relating to Non-breaches most often appearing is taming and subduing, at 15 times about 35% of the total. Motivated by good intent, this type of behavior brings living creatures harmony with good dharma, so it is classified as a Non-breach.
Analyses of the Ninth, the some main crimes which are in special condition, shows that the standards by which good and bad behavior are measured in the Precepts are the motives and results. If the result is altruistic, and the
motive is sympathy, this behavior may be a sort of convenience. Such an act does not count as bad behavior or language, but rather earns great merit. In other words, the Precepts do not designate any particular action as being absolutely good or bad (such as maintaining that killing or robbing and so on are absolutely bad regardless of whether or not the motive is good and the results are altruistic.)
關鍵詞：1.Yogācāra Bodhisattva Precepts 2.mental elements 3.precept by natrue 4.hate 5.sympathy
[1] 詳參：釋體韜。《六度四攝與〈菩薩地．戒品〉之關係》。台北：
法鼓文化。1997。
[2] 《瑜伽師地論》（以下簡稱《伽論》）卷 99（大 30, 872c10ff．）
「云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一、似教正法，二、似行 正法。(1)若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，
如是法教實故諦故，非是正法而復像似正法顯現，是故名為『似教正 法』。(2)若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪 行，而自憍慢，稱言我能修是正行，應知是名『似行正法』。為廣宣說 像似正法，復說中間嗢拕南曰：初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，
後暴惡戒等....（872c7）又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建 立，當知亦名像似正法。」
[3] 「不恭敬」意謂輕慢的緣故。《伽論》卷 99（大 30, 870a27ff.）「云 何名為由輕慢故，犯所犯罪？....於佛、法、僧無敬、無憚、無有羞恥，
不樂所學，由輕慢故....」
[4] 《伽論》卷 53（大 30, 589c13ff.）「若隨所欲於彼惡業喜樂而轉，
不能勤勵息滅彼業，是名懈怠。」；同論卷 62（大 30, 644c13ff.）「云 何懈怠？謂執睡眠、偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。」
[5] 《伽論》卷 53（大 30, 589c14ff.）「若與過失相應，於有罪法不能 如實明記有罪，是名忘念。」同論卷 62（大 30, 644c15ff.）「云何忘念？
謂於久遠所作、所說不能隨念，不令隨憶，不守根門、不正知住。」
[6] 《伽論》卷 99（大 30, 870c9ff.）「云何無犯？謂五因緣令無所犯....
（871a2）又初修業，癡狂心亂，痛惱所逼，如是名為第五因緣。當知 由此五因緣故，從初不犯。」
[7] 《伽論》卷 47（大 30, 553b19）「云何菩薩極歡喜住？謂諸菩薩淨 勝意樂住....（556a21ff.）又住於此在在生處多作輪王，王贍部洲，得大 自在，遠離一切所有慳垢，威被有情，調伏慳吝，諸四攝事所作業中，
一切不離佛法僧寶，證一切種菩提....若廣宣說，如《十地經》極喜地說...」
[8] 《伽論》卷 89（大 30, 421c28ff.）「於大人所，欲求廣大利養恭敬，
故名大欲。」
[9] 《伽論》〈聲聞地〉卷 25（大 30, 421c28ff.）「云何喜足？謂於一 衣服、飲食、臥具等事便生歡喜，生正知足。於所未得所有衣服或麤或 妙，更無希望、更無思慮。於所已得不染、不愛....是名喜足。」
[10] （無記是否可以等於無知？失念等於放逸？）《伽論》卷 99（大 30, 870a11ff.）「又彼略由四因緣故，犯所犯罪。一、無知故，二、放 逸故，三、煩惱盛故，四、輕慢故。....云何名為由無知故，犯所犯罪？
謂如有一於所犯罪，不審聽聞，不善領悟，彼無解了，無有覺慧，無所 知故，於其所犯起，無犯想，而犯眾罪，如是名為由無知故，犯所犯罪。
云何名為由放逸故，犯所犯罪？謂如有一。於所犯罪，雖復解了，有其 覺慧，亦有所知，而住忘念，住不正知，彼由如是不住念故，如無所知 而犯眾罪，如是名為由放逸故，犯所犯罪。....當知此中，無知放逸所犯 眾罪，是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。」又，（大
30, 870b715）「....無知故，及放逸故，所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故，
所犯眾罪是中品罪。由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。」
[11] 《伽論》卷 84（大 30, 766c11ff.）「應招延者，約捨世財。應奉請 者，約盡貪愛。欲求果報，是故招延；欲求解脫，是故奉請。」
[12] 如輕戒第 3、4、6 條所說：「欲方便調彼伏彼，出不善處，安立 善處」。
[13] 《伽論》卷 99（大 30, 869c21ff.）「復次有略有五法攝毘奈耶。何 等為五？一者性罪，二者遮罪，三者制，四者開，五者行。(1) 云何性 罪？謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自，雖不遮制，
但有現行，便住惡趣，雖不遮制，但有現行能障沙門。(2) 云何遮罪？
謂佛世尊觀彼形相，不如法故，或令眾生重正法故，或見所作隨順現行 性罪法故，或為隨順護他心故，或見障礙善趣、壽命、沙門性故，而正 遮止，若有現行如是等事，說名遮罪。」
[14] 絹衣、雜野蠶綿之衣。 參見《十誦律》卷 7， 尼薩耆法第十一緣 起。（大23, 47c10ff.）
[15] 《長含》（大 1, 11c6）「佛告比丘，復有七法令法增長，無有損 耗。一者樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。....」
[16] 參見注 13。
[17] 惠敏（1985, 122）「從梵典來看，它是 mātṛgrāmaṁ 之譯語，玄 奘法師將之直譯為『母邑』（ mātṛ 是母親， grāmaṁ 是村邑），在梵 語中是『一般女人』或『個別女人』的通稱。」此外，《大愛道比丘尼 經》有「母人」與「女人」互用之例多處，如卷上（大24, 945b26ff, 946a20ff.）：「大愛道裘曇彌....叉手白佛言：我聞女人精進可得沙門四 道，賢者阿難，前白佛言：我從佛聞，母人精進可得沙門四道....」
[18] 參考《伽論》卷 8（大 30, 315c12ff.）「於諸父母等所守護者，猶 如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙 穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所 守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑為自兒故，勤加守護。」
故此處之女子，係因無人守護，而自亦不守護，故習淫欲法。
[19] 《伽論》卷 42（大 30, 521c29ff.）「云何菩薩難行戒？當知此戒略 有三種：(1) 謂諸菩薩現在具足大財、大族、自在增上，棄捨如是大財、
大族、自在增上，受持菩薩淨戒律儀，是名菩薩第一難行戒。(2) 又諸 菩薩受淨戒已，若遭急難乃至失命，於所受戒尚無少缺，何況全犯，是 名菩薩第二難行戒。(3) 又諸菩薩如是遍於一切行住作意，恆住正念，
常無放逸。乃至命終，於所受戒，無有誤失，尚不犯輕，何況犯重？是 名菩薩第三難行戒。」
[20] 《伽論》〈攝決擇分〉卷 59（大 30, 631c15ff.）中廣說綺語之相：
「復次若有依舞而發歌詞，名為綺語。或依作樂，或復俱依，或俱不依 而發歌詞，皆名綺語。若佛法外，能引無義所有書論，以愛樂心，受持 讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語。若依鬥訟諍 競發言，或樂處眾宣說王論、臣論、賊論，廣說乃至國土等論，皆名綺 語。若說妄語，或離間語，或麤惡語，下至不思不擇，發無義言，皆名 綺語。又依七事而發綺語，謂：鬥諍競語、諸婆羅門惡呪術語、苦所逼 語、戲笑遊樂之語、處眾雜語、顛狂語、邪命語，如是一切名綺語罪。」
[21] 《伽論》卷 89（大 30, 802c12ff.）「心懷染污，為顯己德，或現親 事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。
現行遮逼，有所乞匈（「匈」讀作ㄍㄜˊ或ㄍㄞˋ，乞、求之意），故 名研求。於所得利不生喜足，悅獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。」
又，卷22（大 30, 404a13ff）亦詳言矯詐乃至假利求利之相狀。此外，
卷9 列出 12 種身口所不應為者（不律儀）：「何等十二不律儀類？一、
屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁 膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、咒龍。」（大 30, 319c3ff.）
[22] 如輕戒第 2 條所說：「無違犯者，謂為斷彼生起樂欲，發勤精進，
攝彼對治，雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽，數起現行。」或輕戒第10 條：
「無違犯者，若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時 時現起。」
[23] 《伽論》卷 30 詳言九種心住，及六種成辦心住力，詳見大 30，, 450c18ff.- 451b2ff.，文長不錄。
[24] 指隨法行菩薩。《伽論》卷 77）（大 30，724b14ff.）「云何名依 法？云何復名不依法？(1) 善男子，若隨所受所思法相，而於其義得奢 摩他毘鉢；舍那，名依法。(2) 若不待於所受所思所有法相，但依止他 教誡教授，而於其義得奢摩他毘鉢；舍那，謂觀青瘀及膿爛等或一切行 皆是無常，或諸行苦，或一切法皆無有我，或復涅槃畢竟寂靜，如是類 奢摩他毘鉢；舍那名不依法。(1) 由依止法得奢摩他毘鉢；舍那故，我 施設隨法行菩薩，是利根性。(2) 由不依法得奢摩他毘鉢；舍那故，我 施設隨信行菩薩，是鈍根性。」
[25] 關於五蓋，《伽論》卷 11（大 30，329b11ff.）「復次於諸靜慮等 至障中，略有五蓋，將證彼時能為障礙。何等為五：一、貪欲蓋，二、
瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。(1) 貪欲者，
謂於妙五欲，隨逐淨相，欲見、欲聞、乃至欲觸，或隨憶念先所領受，
尋伺追戀。(2) 瞋恚者，謂或因同梵行等，舉其所犯，或因憶念昔所曾 經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之 相，多隨尋伺，心生恚怒。(3) 惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等，隨一善 行，不守根門，食不知量，不勤精進，減省睡眠，不正知住，而有所作，
於所修斷，不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。睡眠 者，謂心極昧略，又順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性，是睡眠性，是故 此二合說一蓋。又惛昧無堪任性名惛沈，惛昧心極略性名睡眠。由此惛 沈，生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者，諸餘煩惱及隨煩惱，或 應可生，或應不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。(4) 掉舉者，謂因親屬 尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡[329c]娛所行之 事，心生諠動，騰躍之性‧惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂 我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如來到於此，食如是 食？飲如是飲？唯得衣服、臥具、病緣醫藥、資身眾具？我本何緣，少 小出家，何不且待至年衰老？或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，
謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲 戀，涕淚盈目而強出家？由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。由 前掉舉，與此惡作處所等故，合說一蓋。又應作不應作事，隨其所應，
或已曾作，或未曾作，心生追悔：云何我昔應作不作，非作反作？除先 追悔所生惡作，此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心，惡作 追悔此又一種惡作差別。....(5) 疑者，謂於師於法，於學於誨，及於證 中，生惑生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於 去來今及苦等諦，生惑生疑，心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。
關於五蓋之對治、除遣，詳見《伽論》卷（大30, 329b9ff.-330c13ff、
412a1ff.-c27ff.），文長不錄。
[26] 《伽論》卷 62 提及修禪定者愛味禪定之三種相狀，及何謂愛味：
「略由三相修等至者愛味等至，謂或證得等至出已，計為清淨，可欣、
可樂、可愛、可意，隨念愛味，或未證得，或已證得，未來愛味增上力 故，追求欣樂而生愛味。或己證得，計為清淨、可欣、可樂，乃至廣說 現行愛味，若從定出，可生愛味，若正在定，無有愛味。言愛味者，謂 於是中遍生貪著。」（大30, 645c12ff.）
[27] 外道書論，如十六異論。《伽論》卷 6（大 30, 303c2ff.）「一、因 中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常 論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有 邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、
空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。」
《伽論》卷38（大 30, 500c13ff.）：「謂諸菩薩，以要言之，當求一切 菩薩藏法、聲聞藏法、一切外論、一切世間工業處論。當知於彼十二分 教，方廣一分，唯菩薩藏，所餘諸分，有聲聞藏。一切外論，略有三種：
一者因論，二者聲論，三者醫方論。一切世間工業處論，非一眾多，種 種品類，謂金師鐵師未尼師等工業智處，如是一切明處所攝。有五明處，
一內明處，二因明處，三聲明處，四醫方明處，五工業明處。菩薩於此 五種明處，若正勤求，則名勤求一切明處。」
[28] 參見前注。