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氏
春
手大
論
來
黃 錦錢
(一)前言
孔子曰:「安上治民，莫善於睡。移風易俗，莫善於樂」 o 蓋樂者先王以之教化百姓，以章事功也。太史公曰:「音樂者， 所以動盪血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正 智。故樂所以內輔正心，而外具貴賤也。上以事宗廟，下以變化黎庶也」(史記樂書)。是以歷代王者，功成作槳，治定制禮。黃 帝功俯，因作戚池之樂。 mm 頭澤及下民，因作六莖。帝器有五一耳目之樂，堯作大章，舜作韶樂，禹作夏，湯作漫，文王有辟雍之樂 ，武王作武。皆所以感天地、通神明，安萬民、成性類也。樂之用可謂大矣。然後世樂經失傳，漢書藝文志六藝略，易、書、詩 、禮、春秋皆有經，獨樂無經，而以樂記二十三篇冠其首。蓋樂之自古相傳者為曲調及其演奏技法，其一耳目節之鐘鏘，未可以文字 傳也。近人丘瓊蒂曰:「樂之所以貴者在乎一宵節，樂以一耳目聲感人，不以文字說教。不以文字說教，即不言義理，故未有經」(見 歷代樂志律志校釋序)。故漠志敘曰:「漢興，制民以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鐸鏘鼓舞，而不能言其義」。 漢武帝時，河間獻王作樂記二十四篇，成帝時王禹獻入祕府，其書遂亡。藝文志言劉向校書，別得樂記二十三篇，今樂記有 其一篇，而其他篇名載在別錄者，惟見于正義所引。汪容甫謂呂書適一旦旦誦，樂記載之，疑劉向所得亦有採及諸子，同于河問獻王 者(見述學卷四補遺)。然其內容，則與河問獻王書頗不相同。河間所采者事，劉向所傳者義也(見禮記正義)。傳本樂記，攘 張守節云為公孫尼子所撰(見史記正義)。歷代學者，多以此書出于漢儒之手，而叉未確指為何人，提而未定。按漢書藝丈志儒 家類有公孫尼子二十八篇。注云 •• 「七十子弟子」。又雜家類有公孫尼一篇。按丘瓊課云 •• 「所謂公孫尼者，原有兩人。一為儒家，春秋戰國間人，孟堅尊之為公孫尼子者是也。一為雜家，漢武帝時人，孟堅但 稱為公孫尼者是也。 ... 樂記原題公孫尼，後此書為好事者采入體記中，禮記為儒家經典，一登龍門，聲價十倍，因於公 孫尼三字下加一『于』{予以尊之，於是原為漢武帝時雜家公孫尼之作口間，一變而為春秋戰國間儒家公孫尼于次撰」(見歷代 樂志律志校釋)。 今觀樂記內容，頗為駁雜不純，黨及儒、道、陰陽，與呂氏春秋論樂之說近似。呂民春秋既為雜家之巨學(見呂民春秋教學之思 想，文刊師大國文學報創刊號)。樂記內容叉與之相似，則公孫尼為雜家之支流，可以斷言矣。然此亦可見自民春秋於漢代儒家 日民春秋論樂師大學報 第十八期 ( 30 ) 之影響。茲述呂民春秋論樂之說，以明其功用。與夫儒家思想演變之經過，並見日民春秋對於漢代思想影響之深也。
(二)呂氏春秋論樂之起源
日民春秋以一音樂之產生，淵源於道家，契合於儒家，而終詢和於陰陽，茲分別述之 ••(中)淵源於道家
自氏春秋樂論之思想，源於道家自然之說。以一音樂之產生，出於太初。曰: 「音樂之所由來遠矣，生於度量，本於太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章，渾渾沌沌，離則 復合，合則復離，是謂天常。」(大樂) 自民春秋以一音樂本於太一，然此太一則為宇宙萬物之所自出。曰: 「天地車輪，終則復始，極則復反，莫不成當，日月星辰，或疾或徐'日月不同，以盡其行，四時代興，或暑或寒，或短或 長，或柔或剛，萬物所出，造於太一，化於陰陽。」(大樂) 天地運行，週而復始之變化而化生萬物者，乃造於太一，而此太一，叉為一音樂產生之本源。故一音樂之起源與萬物同本於太一矣。 太一之說，始於莊子。莊于天下篇曰:「建之以常無有，主之以太一」。為道家論道之本體。道德經亦恆 -7 日一，曰:「觀之不見 名日夷，聽之不聞名日希，搏之不得名日微。此三者，不可致話，故混而為一」(第十四章)。叉曰:「天得一以清，地得一以寧 ，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞」(第三十九章)。叉曰:「道生一，一生二，二生三，三生 萬物」(第四十二章)。此各章之「一」字，皆有道體之意。言大道曠蕩，無不制間，括囊萬有過而為一，故謂之一'(成玄英疏)而且民春秋謂一音樂與萬物同本於太一，可為源於道家之明證。因其以一音樂之起源出自萬物本源之道，故曰:
「唯得道之人吋始可與言樂」(大樂)。 然則其道為何?叉曰:「道也者，視之不見，聽之不間，不可為狀。有知不免之見，不聞之間，無狀之狀者，則幾於知之矣。道 也者，至精也，不可為形，不可為名，直為之謂之太一」(大樂)。此說與道家之木體論若合符契。故日，呂民春秋一音樂產生之 說，淵源於道家自然之說也。(乙)和合於儒家
呂民春秋一音樂起源之說，雖源於道家，然其歷世，則叉與儒家思想相合。蓋一音樂之生，本於太一，生於無形，然聲音之發， 莫不由於有體。故曰: 「形體有處，莫不有聲」(大樂)。 文日﹒. 「凡迂回者產乎人心者也。感於心則蕩乎一音， -mR 成於外而化乎內，是故間其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德， 盛衰賢不宵，君子小人，皆形於樂，不可隱匿'故日，樂之為觀也深矣」(一音初)。 道家言自然，儒家重人事，故樂之源，雖出自道家，然不經人事之相應生變，不足以成樂。鄭康成曰:「車出日聲，宮商角徵羽 '雜比曰一耳目。」此即樂記所謂「聲相應故生變，變成方謂之音，比一音而樂之，及干戚羽麓謂之樂」。自然界之「形體有處，莫不 有聲」'此所謂「聲」，不得謂之「樂」'蓋禽獸知聲而不知 -Z 日，惟君子知樂。樂記曰:「知聲而不知一音者，禽獸是也。知音而 不知樂者，眾庶是也。為君子為能知樂」 o 故自然界所發之聲，必合乎人為之節奏，始得稱為「樂」'否則，禽獸所知之聲耳。 此所謂﹒. 「溺者非不笑也，雖笑不歡;罪人非不歌也，雖歌不樂;狂者非不舞也，雖舞不中節」(大樂)。 由禽獸之知「聲」，發展為君子之知「樂」，其間非經歷人事之過程不為功，故昌民春秋雖以一音樂本於太一，仍曰:「成樂有兵 ，務樂有術」(大樂)。「兵」與「術」，即適音篇所謂之「和適」，不便有太過不及之差。樂太過則侈，侈則失樂之情，失樂 之情者，其樂不樂，於是民怨生傷，亂由此起矣，此亂國之樂也。是以曰: 「夏裝殷肘，作為侈樂，大鼓鐘聲管簫之一耳目，以鉅為美，以眾為觀，做詭殊瑰，耳所未嘗間，間所未嘗見，務以相過，不用 皮章，宋之衰也，作為千鐘，齊之衰也，作為大呂'楚之衰也，作為巫音，侈則侈矣，自有道者觀之，失樂之情，失樂之情 ，其樂不樂，樂不樂者，其民必怨，其生必傷」(侈樂)。 故樂有節有侈，有正有淫(古樂)。知樂有節、侈、正、淫之分，此賢、不符之所以別也。蓋「樂者，過於倫理也」(樂的記)。 由此可知呂民春秋雖以樂出於太一，按自道家之思想，而仍謂成於人為之「和適」'契合於儒家「比一旦閃而樂」之說也。
(丙)調令於陰陽
日民春秋，以樂成於人為之「和適」，而終則調和於陰陽也 o 蓋樂之成，必有其用，用必有時，因應無方，惟時是視。是以先 王立樂之方，合生氣之陽，導五常之行，使之陽而不散，陰而不槳，剛氣不怒，柔氣不惜，四腸交於中，而發作於外，皆安其位 而不相奪，始足以感動人之苦心。史記樂書曰:「漢家常以正月上辛祠太一、甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經於祠扭 日民春秋諭樂師大學報 第十八期 四 ( 32 ) 上。使值男值女七十人俱歌。春歌青陽，夏歌朱明，秋歌西睬，冬歌玄冥」。此皆妥陰陽家思想之影響也。 夫陰陽之說，以五行、四方、四時、五一音、十二月、十二律、天干、地支，及數目等五相配合，以立一宇宙之間架。(詳見 馮芝生著中國哲學史第二篇第二章)呂氏春秋郎以四時生十二律。曰:
「大聖至理之世，天地之氣，合而生風，日至則月終其風，以生十二律，仲冬日起至則生黃鐘，季冬生大呂，孟春生太藤?
仲春生夾鐘，季春生姑洗，孟夏生仲呂'仲夏日長至則生起賓，季夏生林鐘，孟秋生夷則，仲秋生南呂'季秋生無射，孟 hhf 生應鐘，天地之風氣正，則十二律定矣」(一耳目律)。 然後以此十二律配十二月，應時節之變及當行之事。曰: 「黃鐘之月，陽氣始生， ... 。大呂之月，數將幾終， ... 。太族之月，陽氣始生， ... 。夾鐘之月，寬裕和平， ... 。姑 洗之月，達道通路， ... 。仲呂之月，無聚大眾， ... 。程賓之月，陽氣在上， ... 。林鐘之月，草木盛滿， ... 。夷則之 月，修法前刑， ... 。南呂之月，蟄蟲入穴， ... 。無射之月，疾斷有罪， ... 。應鐘之月，陰陽不通， ... 」(音律)。 陰陽家倡陰陽終始之說，所謂終始，即消長之意，史記孟有列傳云 •• 「鄒衍深觀陰陽消息」。以宇宙之運行，歷史之演化，皆取 消長之途徑。如此週而復始，構成宇宙之間架。呂氏春秋之「四時生十二律」'「十二律配十二月」之說，質與陰陽家之說相應 。此所謂陰陽四時教令之說也。其大樂篇曰:「凡樂天地之和，陰陽之調也」。故日，呂民春秋論樂終調和於陰陽也。 綜觀呂氏春秋論樂，始則起源於道家，繼則相合於儒家，終則調和於陰陽。蓋呂民春秋為兼採諸于之說之雜家，而雜家者流 ，原始於道家，而兼採儒墨，合名法，(詳見戴靜山師之雜家與推南子，文刊幼獅學誌第七卷第三期)。胡適之民以「雜家是道 家的前身，道家是雜家的新名，漢以前的道家可吽做雜家，秦以後的雜家應吽做道家」(見中國中古思想史長編頁八一二)。如則 ，日民春秋正是道家雜家名稱轉變時期之產物，謝抉雅及蔣維喬均有類似之說法，分見古史辨第五冊及周秦諸子的分派一文)。 故其論樂亦兼採道，、儒、陰陽諸家之說，汪容甫以「大樂、侈樂、適一音、古樂、一音律、一耳目初、制樂諸篇，皆六藝之遺丈」'僅就 大體而言耳，近人劉汝霖承汪氏之說(見古史辨第六冊呂氏春秋之分析)，皆未為有得也。(三)呂氏春私論來之功用
呂氏春秋既以樂之產生淵源於道家，相合於儒家，調和於陰陽，道家主靜，故樂之用其要在於修身;儒家重處世，故樂之用 在治政.，陰陽家言推理，故樂之用在達於萬物。雖然，其基本觀念皆有相通處者也。茲就此三者分別述之 ••(中)用於修身
日氏春秋以樂之成，必節嗜慾(見大樂篇)。董樂有節有侈，有正有淫，嗜慾不節則侈，不合數皮則淫，樂侈則失樂之惰， 失樂之情，則其聽不樂，樂不樂者，其民必怨，其生必傷。故曰: 「制乎嗜欲無窮，則必失其天矣。且夫嗜欲無窮，則必有貪鄙悴亂之心，淫抉姦詐之事矣。故直者劫弱，眾者暴寡，勇者使 怯，壯者做幼，從此生矣」(侈樂)。 是以務樂必先修身節欲，而後無貪鄙悴亂之心、淫抉姦詐之事。人無貪鄙悴亂之心，國無淫快姦詐之事，則民自樂，國家自寧矣 。故務樂部所以和心，而情欲始可得其平，叉曰: 「耳之情欲聾，心不樂，五一旦日在前弗聽。目之情欲色，心弗樂，五色在前弗視。鼻之情欲本脊，心弗樂，芬吞在前弗膜。口 之情欲滋味，心弗樂，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也，樂之弗樂者，心也。心必和平然後樂，心必樂，然後耳目鼻口 有以欲之，故樂之務，在於和心，和心在於行適」(適一音)。 樂之與心關係之密切，於此可見。故古之正教者，皆始於一音，一晉正而後行正。太史公曰:「樂 -ZH 者，君子之所養義也。夫古者， 天子諸侯聽鐘聲未嘗離於庭，卿大夫聽琴瑟之一耳目未嘗離於前，所以養行義而防淫伙也」(史記樂書)。此皆言「樂」與修身之關 聯性。故呂民春秋叉曰: 「聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德，盛衰賢不份，君子小人，皆形於樂，不可隱匿，故日樂之為觀也深 矣」(一音初)。 因音樂與人心相遇，賢不宵，君子小人，皆形於樂，是以務樂不可不慎，所謂心有適，音亦有適也 o 叉曰: 「夫一音亦有適，太鉅則蕩志，以蕩聽鈕，則耳不容，不容則橫萃，橫塞則振，太小則志嫌，以嫌聽小，則耳不充，不克則不 詹'不詹則窕，太清則志危，以危聽惰，則耳知極，給極則不鹽，不盟則端，太濁則志下，以下聽洞，則耳不收，不收則不 搏，不搏則怒，故太鉅太小，太清太濁，皆非適也」(適一音)。 此一音樂對人修養之重要，在樂記中有更進一步之發展，曰: 「凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉，正氣感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉，倡和有應，同邪曲直各歸其 分，而萬物之理，各以類相動也」 o 樂於人影響之大，是故先王必託於一音樂，以論其教。務使樂一血肉之和適，導人欣喜歡愛，暴民不作，兵革不試，五刑不用，百姓無 息，故曰: 「先主之制禮樂也，非特以歡耳目，極口腹之欲也。將以教民平好惡，行理義也。」(適一耳目) 日民春秋論樂 主
眉之門刊司刊 μ 們 UH 斗 /rt 弓，一萃， 第十八期 A /、 ( 34 )
(乙)用於治政
太史公曰:「雅頌之音理而民正，鳴版之聲興而士奮，鄭衛之曲動而心淫」(史記樂書)。樂之影響民心世俗可謂大矣。是 以治世之一耳目安以樂，其政和;亂世之一旦日怨以怒，其政乖.，亡國之音衷以思，其民因.，聲音之道，與政通矣。故其治厚者其樂治厚 ，其治薄者其樂治薄(制樂)。國之盛衰，士之賢不宵，與樂密切相關。是以古朱嘉氏之治天下也，多風而陽氣畜積，萬物散解 ，果實不成，故士連作為五弦瑟，以來陰氣，以定翠生。背葛天氏之樂，三人操牛尼投足以歌八闕，一日載民二一日玄鳥，三日 遂草木，四日奮五殼，五日敬天常，六日建帝功，七日依地德，八日總禽獸之極。(古樂)蓋一耳目者產乎人心者，感於心則蕩乎一旦日 ，一旦日成於外而化乎內也。故叉曰: 「土弊則草木不長，水煩則魚瞳不大，世淘則體煩而樂淫，鄭衛之聲，桑間之一耳目，此亂國之所好，衰德之所說，流辟說越情 濫之一音出，則滔蕩之氣邪慢之心感矣，感則百姦眾辟，從此產矣」。(一昔日初) 是以君于反道以修德，正德以出樂，和樂以成順，樂和而民鄉方矣。呂氏春秋重視樂與治政之關係'與樂記意見一致，然如何施 於治政則與樂記所述頗不相同。呂民春秋因淵源於道家之思想，其論政也，以禍福相通，惟聖人所獨見。曰: 「祥者一瞄之先者也，見祥而為不善，則一喘不至，妖者禍之先者也，見妖而為盤問，則禍不至。 ... 故禍兮福之所倚，一禍兮禍之 所伏，聖人所獨見，眾人焉知其極。」(制樂) 禍福無門，惟人自招，因「里人所獨見」'故能政平而樂正。「眾人焉知其極」'故政乖而樂侈，是以務樂之道，在於和心(適 一耳目)。換言之'的正樂須先正心，故曰:「正德以出樂」(一耳目初)。文曰:「亂世之主，未嘗知樂」(明理)。樂記論樂則承孔 孟之除緒，以一早日者，雖生於人心，然樂者，則通於倫理。故言樂必節之以禮，必禮樂兼供，王道乃備，故曰: 「先王之制禮樂，人為之節，衰麻哭泣，所以節喪紀也，鐘鼓干戚，所以和安樂也。昏姻冠蚱，所以別男女也，射鄉食饗， 所以正交接也，禮節民心，樂和民聾，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悴，則王道備矣」。 所謂「禮樂刑政」，然其主要則為禮樂，刑政皆禮樂之所自出，禮樂之中禮且列首位，所謂哀樂之分，皆以禮終也。(史記樂書 )此儒家體樂治天下之思想，與呂民春秋「正德以出樂」之說相異。故呂氏春秋論樂與治政，必政和而樂正，故曰:「欲觀至樂 ，必於至治」(制樂)。與漢儒所謂「樂善民心」者不同也。(丙)達法事物
日氏春秋論樂，受陰陽家思想之影響，己見上述。陰陽家善推理，所謂「必先驗小物，推而大之，至於無垠」(見史記孟萄列傳)。即由已知推及未知，由直接經驗之事物，推及不能直接經驗之事物。故呂氏春秋論樂之功用，亦推及其他事物，如侈樂 自扁日﹒. 「人莫不以其生生，而不知其所以生.，人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知，之謂知道.，不知其所以知，之謂棄 賀。棄寶者必離其咎，世之人主，多以珠玉戈劍為賀，愈多而民愈怨，國人愈危，身愈危祟，則失質之情矣，亂世之樂與此 同」。 此以共體之事物推及抽象之一音樂之故用。叉如侈樂篇曰: 「樂之有情害之若肌膚形體之有情性也，有情性則必有性養矣，寒溫勞逸饑飽，此六者非適也。凡養也者，膽非適而以之適 者也，能以久處其適，則生長矣。生也者，其身固靜，感而後知，或使之也，途而不反，制乎嗜欲，制乎嗜欲無窮，則必失 其天矣。」 不知樂之情者，則民必恕，生必傷，不知肌膚形體之有情性，則必失其天，此由樂之盟，推及人之盟矣。叉適一音篇曰: 「心必和平然後樂，心必樂然後耳目鼻口有以欲之。故樂之務，在於和心，和心在於行適。夫樂有適，心亦有適。人之惰，， 欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡肆，欲逸而惡勞，四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在於勝理。勝理以治身則 生全矣，生全則壽長矣。勝理以治國則法立，法立則天下服矣。故適心之務，在於勝理。」 此由樂之和適，推及人之和適。以致於國家天下矣。由此亦可見呂氏春秋以陰陽家類推之原理，論述樂之功用，始則譬之於個人 ，終則遠之於天下也。 夫樂本於情性，明於治道，繫於修身，故約王無道，靡靡之樂興，周道始缺，怨刺之音起。舜歌南風，天下之民治，楚作巫 一音，因勢因之衰。是以雅頌相錯，孔子論而定之，故曰:「吾自循反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」蓋一耳目者，聖人之所以感天 地，過神明，安萬民，成性類者也。太史公曰:「聞官音，使人溫舒而廣大，間商者，使人方正而好義，開角一音，使人側隱而愛 人，開徵一旦日，使人樂善而好施，聞羽者，使人整齊而好禮。」周禮曰:「大合樂以致鬼神，以和邦圈，以諧萬民，以安賓客，以 悅遠人，以作動物。」樂之為用，可謂弘廣矣。
(四)結
面侖 日氏春秋因其諸于之說兼而有之，故其論樂，亦調和折衷兼具各家之說。以樂之起源而言，則儒、道、陰陽之論兼而有之， 以樂之功用言?共修身、治政之殼，似儒家之言，然其本質仍雜道家之義，至其博引廣譬，以樂之用推及高物，則兼具陰陽家推 日氏春秋論樂七
師大學報 第十八期 八 ( 36 ) 理之意。至如樂記論樂，雖繼承呂民春秋之說而發展者。然其本質亦有極其相具處，茲并附論焉。 日氏春秋以「音者，產乎人心者也，感於心則蕩乎一苦，一音成於外而化乎內」 (2 日初)。與樂記所謂「凡一耳目之起，由人心生也 」之意相同，兩者皆以由外物之感心而生一旦日，然由「一耳目」而演變成「樂」之過程則頗不相同。呂氏春秋以一音樂生於度量本於太一 ，不假人為，以一耳目聲，出於自然。故曰:「形體有處，莫不有聲」'由聲音通過自然之和適而生樂。故叉曰:「聲出於和'和自 於適，先王定樂，由此而生」(大樂)。「此」即指和適而言。何謂適?即一音無太鉅、太小、太清、太潤之謂也，所謂衷也;大 小清測得其衷，即所謂適也，以適聽適則和矣(適 2 日)。一背聲通過自然之和適而成樂者，此與樂記論樂之產生，由一音通過人為而 成樂者不同。樂記雖以「凡一耳目之起，由人心生，感於物而形諸聲」，然由聲而成樂之過程，則日「聲相應故生變，變成方謂之一耳目 ，比一苦而樂之，及干戚羽麓謂之樂」。所謂「聲相應生變」'的生情濁高下之變，亦即日民春秋所謂無太鉅、太小、太清、太湖 之和適。然「和適」出於自然，「聲相應生變」則由於人為，因由於自然，故自民春秋曰:「務樂有術，必由平出，平出於公， 公出於道，故惟得道之人，其可與 -7日樂。」叉曰:「道也者，至精也，不可為形，不可為名，直為之謂之太一」(大樂)。因出 於人為，故曰:「比一旦因而樂之，及干戚羽路謂之樂」(樂記)。此呂民春秋論樂與樂記相異者一也。 日民春秋因主張一耳目聲出於自然，故其論樂罕及於膛，僅曰:「黃帝命伶倫與榮將，鑄十二鐘，以和五一旦日」。「帝傾頓好其一旦日 ，乃令飛龍作放八風之一耳目」 o 「帝堯立，乃命質為樂」 o( 以上均見古樂篇)均未言禮。樂記以樂曲於人為，故論樂必兼言禮， 曰:「王者功成作樂，治定制禮，其功大者其樂俯，其治辯者其禮兵。」甚而合聲、一耳目、樂、禮為一事，曰: 「凡音者，生於人心者也，樂者，通倫理者也'是故知聲而不知一旦日者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能 知樂，是故審聲之知一旦日，審 -ZR 以知樂，響樂以知政，而治道俯矣。是故不知聲者，不可與言一音，不知音者，不可與言樂，知 樂則幾於體矣。」 是以樂記呂氏春秋同以「樂者天地之和」 '-7 一口樂按法之所本則同，然樂記叉兼論人事之禮，日...「禮者天地之序」'與呂民春秋 單言樂者不同，此兩者相具之二也。 日氏春秋論樂，安有子性惡說之影響，以「天使人有欲，人弗得不求，天使人有惡，人弗得不辟，欲與惡所受於天也」(大 樂)。故必以勝理以除惡，然後樂可得而正，國可得而治。曰: 「夫樂有適，心亦有適。人之情，欲壽而惡夭，欲安而思危，欲榮而惡搏，欲逸而惡勞，四欲得，四惡除，則心適矣。四欲 之得也，在於勝理，勝理以治身則生全矣，生全則壽長矣。勝理以治國則法立，法立則天下服矣。故適心之務，在於勝理。 夫一音亦有適」(適一旦日)。 心適而後政平，政平而後一耳目適，故「亂國之主，未嘗知樂」(明理)。是行正而後樂正，先適心而後適樂，故曰:「俗定而一音樂
化之矣。」叉曰:「君子反道以修德，正德而出樂」(一音初)。與有子所云 •• 「夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂，先王惡其亂 也，故俯其行，正其樂，而天下順矣」(樂論)之先「俯其行」後「正其樂」之說相合。 樂記論樂雖亦主張一音樂通乎政，間其樂而知其政，論先王立樂之方與有子樂論之意見相同，然共以樂善民心，感人深，故必 「一音正而後行正」(史記樂書語)與呂民春秋行正而後樂正之意見相反，蓋呂民春秋論樂繼承苟子性惡說之餘緒，先何其行而後
