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《辯正論》CBETA 電子版

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《辯正論》CBETA 電子版

版本記錄: 1.2

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 52, No. 2110

No. 2110 辯正論序

頴川陳子良撰

  蓋聞。宣尼入夢十翼之理克彰。伯陽出關二篇之義爰著。或鉤深繫象。或探賾希 夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超 於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹泯真俗體絕三相累盡七生。無心即心。

非色為色。無心即心。故能心斯心矣。非色為色。故能色斯色矣。藤蛇於是併空。形 名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易 曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之 後也。遠祖宦遊播遷江左。近因流寓又處襄州。隋世入關從師請業。玉移荊岫。皎潔 之性彌彰。 徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。稟黃裳之吉。內該三藏外綜 九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄聳凌雲之氣。

班賈金玉未可同年。潘陸江海寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃子老子之書。三清三 洞之文。九府九仙之籙。登真隱決之祕。靈寶度命之儀。吞若胸中說猶指掌。加以舊 習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自 然則老莊非遠。於是四方雜還。如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔 安遠才邁肇生。實開士之棟梁。法城之牆塹者也。乃有道士李仲卿劉進喜等。並作庸 文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂 鼓茲法海振彼詞峯。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖。莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。狀鴻爐 之焚纖羽。猶炎景之鑠輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降 愚賊。佛日於是重暉。法雲由其廣被。然法師所作詩賦啟頌碑誄章表大乘教法及破邪 論等三十餘卷。在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋老之教源。極品藻之 名理。修述多年仍未流布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談霸而興。陽春和寡。深可悲歎

。但法師所述內外兼該。恐好事後生致有未諭。弟子穎川陳子良近伸頂禮。從而問津 爛然溢目。若明月之入懷。寂乎應機。譬寶珠之矚物。既悟四衢之幻。便息百城之遊

。於是啟所未聞。聊為注解。庶將來同好。幸詳其致焉 辯正論卷第一

唐沙門釋法琳撰

(2)

三教治道篇第一(上下)

十代奉佛篇第二(上下)

佛道先後篇第三(卷第五)

釋李師資篇第四 十喻篇第五(卷第六)

九箴篇第六 氣為道本篇第七

信毀交報篇第八(卷第七)

品藻眾書篇第九

出道偽謬篇第十(卷第八)

歷世相承篇第十一 歸心有地篇第十二

三教治道篇第一

(上)

  有上庠公子問於古學通人曰。蓋聞。氣象變通莫過乎陰陽。埏埴覆燾莫過乎天地

。尋夫五運未形本無人物(易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初有太始。有太素。有太 極。為五運也。氣象未形謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。

質形已具謂之太極。轉變五氣故稱五運。言氣形質具而未相離。皆太易之名有五種也。爾時空虛。

未有人物也)三才既立乃敘尊卑(乾鑿度云。太極太素太一名別其理一也。易緯通卦云。大極是生 兩儀。言氣清輕者上為天。濁重者下為地。以人參之謂之三才。易序卦云。有天地萬物。然後立君 臣。定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也)自然之化已興。無為之風廣被(河圖括地象云。天地 初立。有天皇氏。澹泊自然與極同道。身佩九翼。以木德王。無所施為自然而化。開山圖云。地皇 興於熊耳龍門之山。以火德王。命曆序云。人皇駕六羽。乘雲車出谷口。分九州長天下。兄弟九人

。依山川地勢分為九域。各居一州。帝系譜云。天皇治各一萬八千歲。地皇凡一百五十世治天下。

合五萬四千歲。次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。並乘龍上下。凡一百八十世治天下。

合九百二十七萬三千六百年。即靈威仰等五神是也。次有神農氏。駕六龍甄度四海寒暑均以布人民 通風雨。凡十世各治九百歲。次有四姓。次有不終一世次有七十二姓。次有三姓。或乘飛羊飛鹿。

始教民穴處。食鳥獸肉。衣皮毛衣。次有巢氏駕龍麟乘鳳虎。構木為巢教民居之。以避禽獸之害。

次燧人氏。教民鑽燧出火變生為熟。以避腥臊之屬。鑄作金刃而民大悅。此凡六紀有九十三代。一 千二百八十九世。合一千一十萬一千八百四十年。自天化下總謂三皇也)次則蛇軀牛首之聖(六藝 論云。太昊帝庖犧氏姓風。蛇身人首。有聖德。燧人歿宓羲皇生。其世有五十九姓。羲皇始序制。

作法度。皆以木德王也。制嫁娶之禮。受龍圖。以龍紀官。故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。

炎帝神農氏姓姜。人身牛首。有火瑞。即以火德王。有七世合五百年也)珠衡日角之皇(六藝論云

。軒皇姓公孫二十五月而生。有珠衡日角之相。以土德王天下。建寅月為歲首。生子二十五人。有 十二姓。凡十三世。合治一千七十二年。夢受帝籙。遂與天老巡河而受之。得河圖書師於牧馬小童

(3)

地象曰宓羲氏仰觀象於天。俯察法於地。始畫八卦。以通神明之德。神農氏。重八卦為六十四焉)設 雲官而陳鳥紀(六藝論云。軒皇有景雲之瑞。用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞。故以鳥名官焉)教畋 漁以濟俗。作耒耜以資民(六藝論云。宓羲氏為網罟以畋以漁。取犧牲以充庖廚。故曰庖犧氏。

神農斷木為耜。揉木為耒始教天下種五穀。故號為神農氏)立市(神農所建也)鑄器服牛乘馬。營 宮室垂衣裳。為杵臼置舟檝。模鳥跡以造文字。因化通而裁禮樂(並黃帝時也。六藝論云

。黃帝佐官有七人。蒼頡造書字。大撓造甲子。隸首造算數。容成造曆岐伯造醫方。鬼申區造占候

。奚仲造車作律管。興墠壇禮也)暨乎翼善傳聖之君。仁盛聖明之后。舉八元八愷之職(舜攝 政舉高陽氏高辛氏。才子各八人。以掌司牧之任也)命羲和羲仲之官(羲氏和氏。為堯掌日月四時 之官也)種百穀以勤農(后稷播種百穀)敷五教以軌物。允恭克讓庶績咸熙。協和萬邦平章 百姓。流四凶於四裔。竄三苗於三危(渾沌檮杌窮奇饕餮。為四凶也。堯流之於國四外。有苗 氏叛。舜放之於三危之山也)調律呂以暢八風。察璇璣以齊七政。夏禹導九河(代父治水。平 九州名山大川。受洪範九疇於河神。獲地理於洞府。九州貢銅鑄作九鼎。以八家為隣。三隣為明。

三明為里也)乘四載(陸行乘車。水行乘船。泥行乘橇。山行乘輦)任土作貢疎山奠川。殷王伐 罪弔民(有黃魚黑鳥集于壇。化為黑玉。乃伐桀。色尚黑白。遷九鼎於毫以百戶為里也)平暴靜亂

。解網剪髮。拯溺救焚。爰至赫赫隆周濟濟多士。關睢麟趾之德(季歷妃大任夢長人感已 而生文王。文王妃大姒生武王發。建子之月為歲首色尚赤。以五家為隣。畿內則有比閭族黨州鄉。

周公居攝罪人斯得。秋有雷風之變。偃禾拔木。啟金縢之書。遂迎周公。卜宅於洛。度土定鼎。制 禮作樂。死於鄷葬於畢。關睢稱王后之德。麟趾興仁人之族名也)周南邵南之風(言周邵風化自北 而南也)列五行六正之儀(木金水火土為五行。預見來事。進善舉賢。恭勤不墮。明察法律。辭祿 讓賜。君失則諫。是為六政也)布九田四井之法(三等為九田。三屋為四井)陳服錫之禮(敘五等之 服制九錫之禮也)廣革車之節(通十為城。城出革車一乘)為世揩範作物典謨。遐逖闊逈年移三 古。曠遠綿邈時經百王。聖德所覃神化所洽。龍庭鳳穴候氣輸賝。日域麟洲占風欵塞

。泉露呈其珍味。草木變其嘉形。燕頷魚身。昭彰於羽族。狼蹄牛尾。輝煥於毛群。

惟德動天休徵允集。元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永年殷稱奕葉。其為道 也。人倫稟以利建。庶物資以有生。邦國賴以無他。君臣藉以致治。德教天下化被華 夷。道貫五天恩加百姓。立功立事可大可久。時義備矣。世用足矣。至如李老仙方意 存羽化。釋迦梵本期自涅槃。縱體於太清之中。遊神於常樂之境。貴練形以不死。求 寂照於無生。構鵬鷃之寓言。張過未之虛說。何異鄒衍談天終歸眇莾。虞丘辯夢徒騁 華詞。今大唐馭極聖皇垂拱。尚賢尚齒貴德貴仁。反正之化已弘。還淳之風廣扇。理 須捨繁就簡去偽歸真。愚謂佛道二流在政非急。久欲聞奏。請試論之。不揆所疑敢陳 未喻。夫子多識前古深究學源。獻替可否幸詳其要。於是右學通人斂容峻坐。良久而 謂曰。異乎吾所聞也。論云。觀天之象。則見日月五星次度之分。觀地之象。則知百 川四瀆所歸之處。觀古今之跡。上形太極混元之前。却覩將來未萌之事。秋毫不疑。

乃曰智也。子既知而故問。余亦述而略說。考周孔六書之訓。忠孝履其端。李老二篇 之萌。道德創其首。瞿曇三藏之文。慈悲為其本。事跡乃異理數不殊。皆盡美盡善。

(4)

可崇可慕也。是以談眾妙以虛心。開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。頗亦聞之。說 通方論。具敘三教兼陳九流。先生遁逸巖阿莫知氏諱。容儀閑雅進退可觀。言笑溫弘 動止有則。雖語有品藻而志無褒貶。飯餌松朮靡測其年。棲寢煙霞熟詳其世。至於三 古本末煥若鏡中。百氏枝條明如掌內。窮周孔之令典。究佛道之弘規。察其所懷在乎 逍遙齊物。觀其所尚。歸乎平等性空。先生燕默之餘。顧謂僕曰。世不達者多相是非

。以是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非其所不非。此則是其所非。而非彼 所是矣。夫論儒之教也。意在居家理治長幼順序。在上不驕為下不亂。臣子盡其忠孝

。僕妾竭其歡心。大則配天祀帝尊親享祖。欲使天地昭察鬼神効靈。災害不興禍亂不 作。小則就利乘時謹身節用。施政閨門之內。流恩僕隷之下。咸奉其事各得其宜也。

道之教也。言萬物之所以生。至功之所以成。必生乎無形由乎無名。然而無形無名者 萬物之宗也。敘道則為始為母。談教則有徼有妙。是以元始拱默於金臺。太上垂衣於 紫殿。遣二真以導俗。命五老以披圖。履幽而明抱一而貞。寂魄乎大羅。偃仰乎太清

。然後設無為之化。行不言之教。布黃庭紫府之文。授金版銀繩之籙。玄霜絳雪之妙

。玉液雲英之奇。九雲明鏡之華。八練神丹之彩。足以還年却老。足以羽駕長生。遊 閬苑而忘歸。沐咸池而不返。乍披褐於閶闔。或控鶴於蓬萊。靜慮姑射之阿。思微崆 峒之上。與天地而遐久。共陰陽而晦明。佛之教也。大矣哉。牢籠華藏。出九重圓蓋 之表。照灼雲臺。吞八維方質之外。非色妙色。流光混元之前。分身化身。列影太虛 之始。故以旁薄而造陰陽。鑪錘以成天地。大象之象。含育於四象。剛材之材。通運 於五材。玉衡轉眇眇乎。不測其機。合璧懸茫茫乎。熟詳其化。不皦不昧惟微惟彰。

統眾聖之靈府。赴群生之嘉會也。於是出火宅而御三車。入愛河而揮八棹現希有事。

豈獨菴羅樹園。說不思議。非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。破生死之樊籠。濟涅 槃之彼岸。莫不意珠騰曜智炬凝輝。總納百川。濬東溟之在地。綱維萬象。逾北極之 居天。寧與高下相傾儒墨交競。誠固推之於真際。反之於玄源。玄源也者。則境智俱 亡。真際也者。則權實斯泯。大宣究竟之旨。普運神通之力。尋其善巧謳和之致。陶 鈞負荷之功。造化無以方。日用莫能擬。足以括囊四大超忽三景。子當書紳以自鏡也   公子曰。美則美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者莫過懷忠。養至親者莫過奉孝。經 天地者莫過修文。定禍亂者莫過講武。安上下者莫過弘禮。移風俗者莫過習樂。此固 皇王之要訓。亦治道之大方。維摩竭慈悲之談。厲鄉垂道德之論。未為濟世之急。猶 涉木雁之詞。非唯僕之未賓。抑亦賢之同去通人曰。訥言敏行君子所稱。無以己之寡 聞取況於典論。子不聞魯侯之誡乎。無多言無多事。多言多害。多事多患。若事親殉 主則以忠孝為初。遠害全身則以道德居始。利生救苦則以慈悲統源。奉孝懷忠可以全 家國。行道立德可以播身名。興慈運悲可以濟群品。濟群品則恩均六趣。播身名止榮 被一門。全家國乃功包九合。故忠孝為訓俗之教。道德為持身之術。慈悲蓋育物之行

。亦猶天有三光鼎有三足。各稱其德並著其功。遵而奉之。可以致嘉祐也

(5)

  公子曰。前漢藝文志云。全身保國凡有九流。一曰儒流。謂順陰陽陳教化。述唐 虞之政。宗伸尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。明南面為政之術

。奉易之謙謙也。三曰陰陽流。謂順天歷象敬授民時也。四曰法流。謂明賞勅法以助 禮制也。五曰名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀養老施惠也。七 曰縱橫流。謂受命使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大 體事無不貫也。九曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可以安庶品。行其事可以 利國家。為政備矣。於民足矣。縱先生通方之說。右學盡善之詞。恐類風牛不相及也   通人曰。觀一可以知百。覩此足以明彼。但佛教沖曠名義弘多。總而言之具有玄 錄。今為吾子略舉大猷。自祥雲散空瑞蓮現海。半滿之門洞啟。空有之策兼揚。毘城 有迴情入法之謨。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分千月。為體若鏡鑒萬形。斬籌含 識共蔭慈雲。塵沙佛土咸霑甘露。及收光白 韜影提河。於是乎五百應供搖象扇而聞 持。八萬修多拂龍床而器寫。珠函寶印既溢王宮。貝葉梵文還盈海藏。昇堂萬計兢 身田。負牆百億爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會遊吳。遠流法鼓之音。俱傳慧風之業。

以類相聚亦有九流。顯其嘉名稱為九籙。一曰真詮。二曰權旨。三曰戒品。四曰禪門

。五曰呪術。六曰論部。七曰注解。八曰章疏。九曰傳記。言真詮者。蓋方等之中心

。諸佛之要觀也。事無不統理無不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總八藏之 玄文。緣覺涉求迷同汎海。聲聞在聽恍若闚天。此華嚴之引致也。裂見網之宏宗。破 邪軍之要術。珠清濁水藥現深叢。迷亂乳之色既分。迴天之醉俄醒。樂民剋滿常果仍 圓。斯涅槃之極旨也。三獸混迹一乘總轡。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之冲規。四安 樂之妙行。鑑多寶之所為。悟長者之本心。迺法華之會歸也。布此十如冥茲四絕。即 色非色離名無名。昭昭乎汎六度之舟。瀰瀰焉登三空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包 舉在此四焉

  權旨者。世雄方便之教也。誘五濁之眾。逗三乘之機。接疲侶而置化城。引窮子 而持糞器。如來歿後迦葉集經。所謂四種阿含八部譬喻。本生本事之旨。貫華散華之 談。王宗之所分判。安叡之所編錄。為緣散說部袠彌多。言戒品者。代佛之為師。訓 僧之令範也。亦出必由戶濟剋待舟。蓋萬善之梯基。五乘之脚足也。或約時約處隨事 隨根。致有七聚別名五篇殊旨。開遮之說既異。輕重之相靡同。天竺流行乃分五部。

中華傳習今有四焉。迦葉創其綱維。崛多分其條貫。教訓正俗。既非禮不成。滅惡生 善。亦非戒不剋。佛在住持爰因憍梵。滅後傳授實啟波離。寔三業之司辰。乃六根之 御史也。言禪門者。三學修心之紀也。能為得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲聞繫想 則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。禪能發慧佛有誠言。四等六通。憩禪林而始就。

八除十入。依定窟而方成。智度論云。以禪定力服智慧藥。得神通已還化眾生。況復 置世界於一毛。凝海水為五味。故曰。緣法察境唯寂乃照。其斯之謂歟。言呪術者。

眾生滅罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧兇救危起死。如禪提逐鬼若先尼勅神。六字之 除災。七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術孰若是乎。言論部者。摧邪立正。

(6)

釋滯開矇之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難登邪途易入。致令雪山採藥爭收 毒草。深水求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折彼邪論申此正經。鯨鯢既剪。

五翳所以云亡。雰霧廓清。三光於焉遂朗。古錄序云。至聖繩墨曰經。弟子述經曰論

。論者如丘明之作傳也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了實諦。創乾度之文

。諸聖以富洽名理。繼婆沙之說。次則成實毘曇鋒頴精密。考而詳之。蓋小乘之英華 也。至於建無畏幢。馬鳴標其稱首。然正法炬。龍樹統其機源。百論破外以簡邪。中 觀祛內之偏執。十二玄門之精詣。摩訶衍義之宏深。並大教之棟幹也。言注解者。就 文現義。述而不作之儔也。並立像以取形。即事而出理。若生肇之注淨名。支陸之訓 般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼既歿。寄微言於荀孟。大覺已逝。傳法印於通人。

高山仰止實開矇滯者也。言章疏者。舉網提綱拾遺補闕。通一部之文義。亦所以備遺 忘也。大法初度未遑解釋。衛安帛遠創啟玄章。自斯厥後競撝談柄。至於憑敷大品愛 亮涅槃。集鏡毘曇靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周文愜。猶丹青之寫狀。若水鏡 之圖形也。並懸諸日月足稱罇爼矣。言傳記者。釋門記事之盡也。如斑馬述作陳范修 文。王隱之序晉儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之奇才。忠孝片善。搖史 臣之芳翰。況三達易隱八戒難思。卓朗擅其嘉聲。法開播其清辯。帛祖既方諸嵇阮。

支遁亦匹彼王何。高逸隱節之文。遯世遊方之錄。十科導世之士。五部利物之賢。美 德形容簡素斯在矣。尋法王垂軌為息苦輪。既病有萬殊。故藥非一准致使牒盈天府偈 積龍宮。香象八億。負初分而莫勝。羅漢五千。閱散華而靡遍。況乎數塵寶軸墨點玄 言。十地覩而未詳。八恒觀而不測。豈儒道名法之類。能擬議其性海之門乎

  公子曰。古哲云。文繁者失其要。理寡者喪其實。今見之矣。縱釋氏銓旨禪戒之 談。呪術傳記之典。自是一家勵己之謨。未為五常經國之訓。猶方孔圓衲。雖美於形 而闕於事矣。且書有五常之教。謂仁義禮智信也。愍傷不殺曰仁。防害不婬曰義。持 心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造次而虧。不可須臾而 廢。王者履之以治國。君子奉之以立身。用無暫替。故云常也。夫子。向序佛教。言 緩而義迂。非不愕然。太為濩落矣。五常也者。在天為五緯。在地為五嶽。在處為五 方。在人為五藏。在物為五行。廣而言之。無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。於是 通人听爾而笑。沈吟久之。徐而喻曰。世云。千金易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜 遊不免失言。強復論其大較。案沈氏均聖論云。炎昊之初。純厖之始。人未粒食。非 肉非皮。死亡立至。雖復聖德慇懃恩存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸 稍啟其源。故燧人改火變腥為熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。君子曰。沈侯學綜玄 儒理兼孔釋。匪斯人子奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲尼即儒童菩薩。

先遊茲土權行漸化。愍濟五濁宣布五常。而吾子未訪所聞。今粗為陳其本。何者。佛 初成道。近接下凡。爰開小教。因尸利而說三歸。因末伽而說五戒。為迦王而說十善

。為長者而說六齋。此四者何耶。三歸勸其捨邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六

(7)

防止五欲。備延嘉貺肅敬容儀。則冥祇欣萃徵慶允洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。三 不邪婬。四不妄語。五不飲酒為五戒也。戒者。禁也。勒也。勒身口如馬著轡。禁情 欲如猴帶鎖。智度論云。大惡病中戒為良藥。大恐怖中戒為守護。死闇冥中戒為明燈

。三惡道中戒為橋梁。生死海中戒為大船也。夫不殺者。如負天蹐地之屬。圓首方足 之儔。水陸山空胎卵濕化。語其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形狀不等。然 而人畜乃殊貴賤。云別至於顒顒怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其命。此情 一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅淳善。所以良士殲其神被髮趙同死大厲摶膺。邙阜 積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。次則列圍 川從禽夢 澤。張羅亘野布網連山。火逐嶺以高低。煙隨草而疎密。奔電之鷹爭舉。追風之馬競 前。猿覩箭以虛驚。雁看弓而逈墜。洞胸達腋之痛。解脰陷腦之酸。奚獨喪蜯池空。

遂使士狙林盡。加以垂絲曲渚下鉤深潭。獲朱鯉於河湍。收紫鱗於井谷。斯等並稟五 常俱含四氣。同霑佛性共有神明。何忍陳此肉山樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡芻豢之群

。臛染指之黿。缹如朱之鼈。供何曾之盛饌。備婁護之珍羞。美彼心肝充其口腹。歡 他燕爾樂我嘉賓。慶七德之光榮。悅九功之繁會。寔乃傷大慈之本意。故至聖以禁焉

。所以飼魚長者睡感天花(見金光明經)救蟻沙彌冥延促算(見賢愚經也)爰致金剛之體。終 為長壽之因(護法因緣得金剛體不殺果報為長命因。見涅槃金光明等經)此則永斷宿嫌。其德一 也。言不盜者。盜跖之行舉世不容。梁上之頑是人皆患。囊裝無孑遺之貨。胠篋有絕 本之貧。遂使布被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累精民羞屠販之勞。豈止犯菜偷魚竊 瓜私棗。兼以盜僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無愧邑都不介懷。何獨帶累 見前信。亦殃咎後世(智度論云一切諸眾生衣食以自活若奪若劫取。是名劫奪命)大聖慈愍制戒 遏之。其德二也。言不邪婬者。敗德滅身婬辜為甚。所以妹妃亡夏妲后喪殷。褒姒之 仆隆周。麗姬之傾皇晉。神仙遭騎頸之辱。天廟致焚軀之災。故稱眾罪之根。是曰搆 殃之本。近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其德三也。言不飲者。酒為亂本。亦稱狂藥

。遍興三毒之愆。備造六根之釁。裸露形體咆哱言聲。貴賤悉欺親疎等罵。既檮既杌 或哭或歌。殷王牛飲而喪朝。楚子虎酣以敗德。成都縈累月之醉。中山困千日之眠。

體澒澒其如泥。心昏昏其似夜。三十五失過患並生(見智度論等)八萬四千塵勞俱起。現 在遮智慧之業。將來獲愚癡之報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。其德四 也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬪本。能為伐身之斧。厥號眾惡之門。刀劍起咽喉之間

。繩索居唇齒之際。語寒風足使翠柯零葉。談芳節能令槁木舒華。褒貶由其一言。生 死出其三寸。友于因之以水火。室家為此而乖離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命

。招未來之重報。結現在之深怨。實四過之根株。乃十惡之林藪。釋典述如鼻之誡。

周廟書銅人之銘。福無以加。其德五也

  公子喜而對曰。鄙聞海無異鹹湯無異熱。仁者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之教 也。終是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同歸百慮一致。斯之謂矣。五教已足 何煩五戒

(8)

  通人曰。五教之職禁其現非。五戒之謨防其來過。五教事彰為罪(言殺盜事露獲賊狀 者官始結正而成罪也)五戒口動成辜。書但息其一刑。經乃遮其三報(謂現報生報後報)息一 刑免一時之現罪。遮三報斷三世之來殃。亦如六宗七廟之義。三饔四郊之禮。時月朔 望之奠。吉凶慶弔之羞。禮王制云。庶人薦韮以卵。薦麥以魚。薦黍以豚。薦稻以雁

。諸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以繭栗。饗宗廟角握。皆謂有故而私殺也

。是以修其教不易其俗。齊其政不易其宜。教謂禮義。政謂刑禁。縱禮見其生不忍其 死。聞其聲不取其肉。抑亦漸斷之談。未為極慈之訓

  原夫釋氏之教也。勸之以善。化之以仁。行不殺以止殺。斷其殺業。以斷殺故而 民畏罪。王者為政。閉之以獄。齊之以刑。將殺以止殺。不斷殺業。以不斷故而民弗 禁。智度論云。殺有十罪。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常 懷惡念思惟惡事。四者眾生惡之如見毒蛇。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。

七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。十者若出為人常當 貧窮短命矣

  夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。而過不懲(書防目下經遮未來)立驗目 前此之謂也。法句經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰仁。仁主肝木之位。

春陽之時萬物盡生。正月二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無仁。不邪曰義。

義主肺金之位。七月八月少陰用事。外防嫉妬危身之害。內存性命竭精之患。禁私不 婬。婬者無義。不飲酒曰禮。禮主心火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物發狂

。飲酒致醉心亦發狂。口為妄語亂道之本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮

。不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物 藏之。故禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用 事。制禦四域惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則形傷。危身速命。故禁以舌

。舌者無信譬喻經云。安持淨戒馬巧捉堅轡勒。身被精進鎧。乃脫魔王賊。百句譬喻 經云。五根之禍。劇於毒龍。過於醉象。五根納受。如海吞流。如火得薪。未嘗厭足

。五根如箭。意想如弓。思念如矢。以五戒仗守護六根。如視逸馬。天地本起經云。

劫初之時人食地肥。有一眾生。頓取五日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生貪 欲。因制婬戒。以婬欲故。共相欺奪。因制殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語 戒。以飲酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其來已久。萌於天地之始。形於 萬物之先。細入無間。大彌八極。眾生之父。人道之根。包括三才。牢籠三世。含育 群有。統御陰陽者也。四天王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋持戒。四王上 啟天帝。天帝令二十五神營衛門戶。臨其命終往生天上云云。於是曳七寶之妙衣。羅 百味之香食。明珠類月。美女如雲。花合花開。既無終始。目迎目送。自有周旋。魔 化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持五戒當得人身。修行十善必獲天報。十 善者。所謂身三口四意業三種。合為十也。智度論云。無放口之四害。無恣身之三患

(9)

侵他財。不犯外色。又亦不為殺等因緣及其方便。不以杖木瓦石傷害眾生。若物屬他

。他所受用一草一葉。不與不取。又亦未曾攀睞細色。於四威儀恭謹詳審。是名身戒

。持口戒者。斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言詞。及造方便惱觸 於人。言必至誠柔軟忠信。言常饒益教化修善。是名口戒。持心戒者。除滅貪欲瞋恚 邪見。常修軟心不作過罪。信是罪業得惡果報。思惟力故。不造眾惡。於輕罪中生極 重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩心無慳悋。樂作福德常以化他。恒生慈悲憐愍一 切。是名心戒。持十善戒死得生天受上妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺服

。質多樹下妙勝堂中。隨天眾而優遊。步香園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日 月之輝。芬郁美旃檀之氣

  育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。月六齋年三長齋。牛馬犬猪一切皆齋 云云

  淨土經云。當持九齋。所謂歲三月六。九齋應九神除九惱。滅九惡愈九病。三齋 出三界求三道。制三流斷三苦。治三毒塞三途應三尊。六齋制六情禁六賊。止六衰得 六和。起六行成六德

  譬喻經云。天主帝釋勅四天王。以六齋日案行天下。伺求人間所造善惡。見大國 王以十善四等治化天下。天主歡喜。即賜人王金輪千輻雕文刻鏤眾寶廁填光明洞達絕 日月光金銀銅鐵凡四輪寶。空中自下。八斛明珠光焰如日。能除熱氣。在王宮中。復 有女寶。從空而降。純肉無骨具滿女姿。腹圓不現。耳軟而垂。容態閑美。六十四變

。睫毛青緻。髮澤不亂。能知王心應時供奉。奇異七寶水中涌出。寶馬八萬白象六牙

。四大天王捉七寶瓶香湯灌頂。持天寶冠為王著之。王若行時七寶導前四兵從後云云   又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。雖處王妃受天服御云云。所謂珠光列 後玉女羅前。風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。大論云。奉戒持齋見得五利。刀不能傷 毒不能害。火不能燒。水不能沒。於一切瞋恚怒害惡眾生中見者歡喜。譬喻經云。一 日持齋有六十萬歲糧。得五種福。少病。身安。少婬。少睡。生天

  淨土經云。八王者。謂八節日也。言天王所奏文書一歲八出。故稱八王。此日最 急。言歲終事畢考課結定。上言天帝三十二臣四鎮司命司錄閻羅所司神明聽察。疏記 罪福不問尊卑。一月六奏。六齋日是。一歲三覆。即三長齋月也。今人左右肩上有左 右契。左神男右神女。男神疏善女神疏惡。先前一日夜半上天。校定罪福各自求功。

爭了罪福毛髮不差。如來大悲為拔彼苦。勸修齋戒令其得樂。余今明以語子。子當回 也無違。勿為下士自取笑也。宋典云。文帝以元嘉中。問何侍中曰。范泰謝靈運云。

六經本是濟俗。若性靈真要則以佛經為指南。文帝又云。如其率土之濱皆純此化。吾 坐致太平矣。尚之對曰。臣聞自渡江已來。王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽 儀。郄超王謐等。或號絕倫或稱獨步。略數十人靡非時俊。清信之士無乏於時。竊謂 釋氏之化無所不可。何者夫百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人修十善則 百人和厚。傳此風訓已遍宇內。編戶千萬則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡

(10)

則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也(凡人一日受八戒。則一日不 殺生。而一日無殺罪。一日不偷盜。則一日無盜罪。一日敬三寶。則一日為善人。一日事二親。則 一日為孝子。一日不妄語。則一日不失信。一日不綺語。則一日不失禮。一日不兩舌。則一日兄弟 睦。一日不惡罵。則一日室家和。一身一日尚獲此功。況一月至十月。一年至十年。自作教他展轉 相續。從一人以至百人。從一郡以至百郡。小善則閭閻士女。大善則卿相王公。校而言之。足以立 身輔化匡國保家。若以此立身。無身不立。以此匡國無國不匡。乃得聖之遠圖。豈輔治之洪範也)公 子曰。周孔設教。必導之以德齊之以刑。故有五刑之屬三千之罪。民猶罕遵法度多陷 刑網。若依佛語護戒捨刑則日長姦盜。若存公用罰又偏負大慈。進退兩楹幸聞厥中   通人曰。趙書云。石虎嘗問國師佛圖澄曰。佛法既不許殺罰。今為天下之主。非 刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄答曰。帝王事佛。當在體恭 心順顯暢三寶。不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷不能改惡且有罪不得不殺

。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事佛。無解 殃禍。願陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆帝祚方遠。石雖不能盡行而為益不少   宋典云。文帝之世。外國沙門求那跋摩。導化之聲播於遐邇。以宋元嘉八年至于 建鄴。文帝勞問慇懃。又因言曰。弟子常欲持戒不殺以身殉物不獲從志。法師不遠萬 里來化此國。將何以教之。跋摩對曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹 夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬 民為子。出一嘉言則士女以悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨 適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德以眾矣。寧在闕 半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝大喜焉。嘗試論之。可為永鑑。必能存 至治之本者。當坐朝問道奉法無親。寬猛相資威惠兼舉。弘通三寶憐愍四生。則百姓 畏而愛之。九有不嚴斯治。周官無以陳其薄効。洪範不足比其玄功

  公子問曰。奉佛能有益者。何故三方雲撓四海鼎沸。行道轉經而無福耶

  通人對曰。趙書云。晉軍出臨淮泗。人情危懼莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供 僧而更致外寇。佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。澄因對曰。王過去世為大商主。

至罽賓寺常供大眾。會中有六千羅漢。吾此微軀亦豫斯會。時得道人謂吾曰。此主人 命盡當更受雞身。後覇晉地今得為王。豈非福耶。壃場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶 夜興毒念乎。虎乃悟而媿焉。仁王經云。佛告波斯匿王。一切國土安立萬姓。快樂皆 由般若波羅蜜。是故付囑諸國王。不付囑四部眾。何以故。無王力故。此閻浮提有十 六大國。五百中國。十千小國。其國土中有七種難。一切國王為是難故。講讀般若七 難即滅。七福即生。萬姓安樂。帝王歡喜。云何為七難。一者日月失度時節反逆。或 赤日出黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二三四五重輪現。當變怪時 讀誦此經。二者二十八宿失度。金星彗星輪星鬼星。火星水星刀星風星。南斗北斗五 鎮大星。一切國主星三公星百官星。如是星等各各變現。亦讀此經。三者大火燒國萬

(11)

時節反逆冬雨夏雪。冬時雷電霹靂。六月雨氷霜雹。雨赤水黑水青水。雨土山石雨沙 礫石。江河逆流浮山流石。如是變時。亦讀此經。五者大風吹殺萬姓。國土山河樹木 一時滅沒。非時大風黑風赤風青風天風地風火風。如是變時。亦讀此經。六者地國土 亢陽炎火洞然萬草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。如是變時。亦讀此經。七者四方 賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如是怪時。亦讀此經。是 名七難。禳七難法。當作九色幡長九丈。九色華高二丈。千枝燈高五丈。九玉巾作七 寶案七寶高座。置經案上。於七寶帳中其國王等燒香散華。日日供養如事父母如事帝 釋云云。若未來世國王護持三寶者。我使五大力菩薩往護其國。一名金剛吼菩薩。手 持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。手持金剛杵。四 名雷電吼菩薩。手持千寶羅網。五名無量力吼菩薩。手持五千劍輪。并五千大神王等

。往護彼國作大利益。當立其形像而供養之云云。夫水積浮船風積運鳥。護國土者須 憑五力(天龍鬼神人為五力也)匪唯世策獨恃六軍五力。必幽顯同心。故獲安隱。六軍或表 裏殊計。便致危亡。所以降伏修羅。遠因般若。招延豐樂。近寄寶冥。但能依王論正 論以字民(出金光明仁王等經)奉日藏月藏而寧國。務興七善增長三氣。則有五千大將各 振劍輪。四大夜叉俱領神眾。敬順佛語守護人王(大集經月藏分云。佛以震旦國土付囑毘首 羯磨天子。迦毘羅夜叉大將。須摩那龍王。雙目大天女等。各將眷屬主領神兵共護震旦。所有鬪諍 怨讐。忿競言訟。兩陣交戰。飢饉疾病。非時風雨。氷寒毒熱。悉令休息。令我法眼得久住故。紹 三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故云云。王者用心則無不果也)星辰流景而正行。日月重光以 合度。陰陽和而無變。雨水浹以應時。有感斯通無靈不契。至如業稱過現福說重輕。

但非定報皆可攘也。終不徒然。枉為功德 辯正論卷第一

(12)

辯正論卷第二

唐沙門釋法琳撰

三教治道篇第二

(下)

  公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云

。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮 帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰 黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。

一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之 妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜 之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如 儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源

。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛 備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真氣自然。燒香花華神 儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置 中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十 八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家 娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明

  通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞 王者奉道為國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四 民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若 救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋 虛妄乎。余嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯 再拜。又案三張之法。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社 契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下 元總神。常清朝向本命迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額 案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五 束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求 之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。

屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三 年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高 齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣 頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具如別傳所 載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之餘聞通人出修靜 叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞

(13)

憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙 庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉京。退 則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其狀也

  通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者 檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵偽經之所傳 也。其末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤 行。當為子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞珠育於水銅生於石。取者委之傳 者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。

今對夫子略敘大宗。案道教眾經。並云。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉 京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。

三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號 陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大 夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂 象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖 君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君(言三君者。從三氣生道者氣也)靈寶九天生 神章云有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天 寶君之祖。氣丈人是混洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年 化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混 太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤 明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈 人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經 二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同 一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神(自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上 靈寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老 君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九 玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世 界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九搏頰也)洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同 之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者 並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十 八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。

從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。謂為道中之道。又是天尊之 位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉机以恬神。玉女軿羅仙童侍衛。分 判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚

。是以古之賢哲率共依行。或隱迹於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢 玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善

(14)

立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。

漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也

  通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之 花。朱飈鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠(淫入反)燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之 側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云

。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經

。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽 為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增 減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周 秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老 聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城 者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之 士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡戴黃巾。輒引將 來欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤迹。案潘嶽關 中記嵇康皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並 虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道 教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱 教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今 古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無 別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。

若言別有天尊為道教主者。案五經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天尊住在天 上垂教布化為道家主。並是三張以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教

。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主

。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩 云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部 經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主三皇五帝是世主

。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。

何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱 教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。

但有二教。縱稱有道制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教 化。河上公云。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入 而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙 公云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不云天尊是我師也

(15)

  儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者

。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意 若未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許

。名之為道。通言。夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先

  又靈寶自然經訣云。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然 極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。為萬物之 本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。

一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。

亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自 然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。

亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱 大。若不稱大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即 自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為 本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不 法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為 本道為迹。本迹俱稱常。亦可道為本天為迹。天道俱無常。今以道本對天迹。道常天 無常。亦可自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即 一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法 然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無 常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常 亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱 大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志云

。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子 用符書。其修行不已。得至神仙也

  通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下 之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者 見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤 屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從 天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班綾綵多用蒸魚鹿脯 黃白蜜粄清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。

叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇 三官。案古來先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極

。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有天一神。右有太一神。為左右將。如今左 右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子 親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天

(16)

。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。

亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末 張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫 莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史 九流亦無道士。為國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。

不云告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢 不先之(尚書金縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼 神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金騰之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人 命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天

。不云獲罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九 千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬為誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰 泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名眾妙之門淵兮似萬物之宗。

其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田

。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一 也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。

其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。

又丹田者玄牝也。却著脊 治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去 入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三 曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人 死無氣。氣絕於口道冲而用之者。冲謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。

口有華池 唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬 物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂 鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿 為天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆 在服氣養身及行房縮精之祕。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙 太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本(黃庭云。上有黃庭。下有開元。前有幽 關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾 之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居

。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸 之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池 立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行 參差同根節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開 命門。常能行之可長生矣)陳思王辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云傳說。上為辰 尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之

(17)

言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲 可忍無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也

。何者余前為王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝 奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導 引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先難子駿以內 視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有 罪繫獄。佯死數日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎

。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能 藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬 江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。卒所 以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘 始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝

。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有 仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。

當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識 翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。

傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或 崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有 人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知 所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行

。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老 無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所 聞。敢同夕死也

  通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。

現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏

。綽綽有 彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調 流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振於萬宇。玉 覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請為吾子函丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退 坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素

。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳 源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及 軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。

序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說云。五色令人目盲五音令人耳聾。五 味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則 失君。善行者無轍迹。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去

(18)

甚去奢云泰(甚謂食淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之處。中和行無為。則 天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近 為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。

人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫 鼎湖。輕舉反葬 橋山。至於燕處超然未聞其說

  儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸朴致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇 本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己

。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六經。冠於 儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡 矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛 而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以 不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名云所見色與盲等乎。五音致 聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞聲與響等乎。五味致 爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也

。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛 精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳 黜思也。解其紛不鬪也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志

。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能 利益同事以化生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和 所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分別之境。例可知矣

  儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈 精丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一 無生克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未 知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為

。天地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無 今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地 之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦 說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也

。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非 無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。

子知異之為異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所 以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以 異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。

未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不

(19)

救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其 詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言

。從班生之曲說。君子不黨何若是歟

  開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法 者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳

。然而驢乳為酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃 至醍醐。轉搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老 後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班 固云。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三 皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可 隨其臆斷。善自求其實也

辯正論卷第二

(20)

辯正論卷第三

唐沙門釋法琳撰

十代奉佛上篇第三

  儒生曰。信心漸發邪執稍迴。又問曰。漢地君王奉佛至信。久而彌篤。為福有徵 者。可得聞乎

  開士喻曰。自項日降靈摩蕂入洛。歸心奉法不可殫言。今當為子略陳十代君王三 公宰輔通儒博識敬信佛者。以告子也

晉世祖武皇帝(龍顏奇偉盛明革運大弘佛事廣樹伽藍)

晉惠帝(歸心妙道。契意玄宗。仍於洛下造興聖寺。供養百僧)

晉敏帝(篤意冥感遠降神儀。仍於長安造通靈白馬二寺)

  右西晉二京。合寺一百八十所。譯經一十三人七十三部。僧尼三千七百餘人 晉中宗元皇帝(文軌大同中興江左。造瓦官龍宮二寺。度丹陽建業千僧)

晉肅宗明皇帝(聰聖玄覽設齋興福。造皇興道場二寺。集義學名稱百僧)

晉顯宗成皇帝(至意冥通聖德遐感。造中興鹿野二寺。集翻經義學千僧)

晉孝哀皇帝(延問侍臣迴心妙理嘉賓切對大啟龍光)

晉太宗簡文皇帝(仁恕溫含。作聖欽明。造像建齋度僧立寺於長干故塔起木浮圖壯麗殊偉)

晉烈宗孝武皇帝(精心奉法。志念冥符。師子國王欽其懷道。故遣沙門曇摩撮。遠送玉像以表丹情

。召義解僧。造皇泰寺仍捨舊第為本起寺)

晉安皇帝(篤信無怠。福興皇叢於育王塔立大石寺)

  右東晉一百四載。合寺一千七百六十八所。譯經二十七人二百六十三部。僧尼二 萬四千人

宋高祖武皇帝(啟聖建元。還淳反朴。口誦梵本手寫戒經。造靈根法王二寺。供招賢聖徧學千僧也 )

宋太宗明皇帝(至治克昌。口誦般若。造丈八金像四軀鑄不成改為丈四。立即圓滿。莊嚴成就。還 高丈八。旦食解齋。爰感舍利。造弘普中寺以召名僧)

宋太祖文皇帝(奉齋不殺。精心慕道。尚之雅對佛戒為宗。坐致太平允如聖旨。欽仰求那務興大法

。造禪雲寺。常供養千僧)

  右宋世合寺一千九百一十三所。譯經二十三人二百一十部。名僧智士欝。若稻麻

。寶剎金輪森如竹葦。釋教隆盛篤信倍多。僧尼三萬六千人

齊太祖高皇帝(手寫法華。口誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日普寺送盆供養三百名僧。立 陟屺正觀二寺)

齊世祖武皇帝(造招賢遊玄二寺。集義學翻經三百僧。三教格量四年考校)

齊高宗明皇帝(寫一切經。造千金像。口誦般若常轉法花經造歸依寺召習禪僧。身持六齋。務修十 善)

(21)

  右齊世合寺二千一十五所。譯經一十六人七十二部。僧尼三萬二千五百人

梁高祖武皇帝(性度弘偉。風鑒朗拔。遊心七覺。陶思八禪。制五時論。轉四方等。造光宅同泰等 五寺。集重雲殿講眾千僧國內普持六齋。兆民皆受八戒)

梁太宗簡文皇帝(天姿高朗。風神超邁委心妙法。徧覽玄章。造資敬報恩二寺。刺血自書般若十部

。太后諱日不食而齋。撰法集記二百餘卷。法寶連璧四百許篇)

梁中宗孝元皇帝(體聖多能入微靈悟。造天居天宮二寺。召高名高行千僧。自講法花每解成實)

  右梁世合寺二千八百四十六所。譯經四十二人二百三十八部。僧尼八萬二千七百 餘人

梁孝宣皇帝

梁孝明皇帝(文明在政。中興大寶。後梁社稷光被生民。於荊州造天皇陟屺大明寶光四望等寺)

  右後梁二帝治在江陵三十五年。寺有一百八所。山寺有青溪鹿溪覆船龍山韮山等

。並佛事嚴麗堂宇雕奇。覩即發心見便忘返。僧尼三千二百人   陳高祖武皇帝

  膺寶曆以君臨赴會昌而司牧。身長八尺。鬚長三尺。旋毛覆耳。垂手過膝。以大 願力康濟群生。以大莊嚴戡剪多難。永言沛邑思報地恩。願使譙都同斯嘉慶。永定二 年於楊州造東安寺。復為家國爰逮群生。於楊都治下造興皇天居等四寺。皆繡棋雕楹 文 粉壁。三階肅而宛轉。千柱赫以玲瓏。長表列於康衢。高門臨於馳道。美音精舍 未或可儔。善德仁祠。詎能為比。寫一切經一十二藏。造金銅等身像一百萬軀。度僧 尼七千人。修治故寺三十二所

  陳世祖文皇帝紹隆三寶。弘化五乘。盛澤比於慈雲。大明方於慧日。美譽形于四 海。仁心貫於三靈。刁斗無虞。干戈戴戢。修治故寺六十所。寫一切經五十藏。度僧 尼三千人

  陳高宗孝宣皇帝執玉版而導中麾。乘金輪而指上國。地居旦奭任總機衡。歲有豐 年。民惟大蓄。域中無事。天下咸康。於揚州禁中里造太皇寺。然以慎終追遠情切。

章陵為始興昭烈王孝太妃。於太皇寺造七級木浮圖。金盤將曜靈比色。珠輪與合璧爭 暉。又以漢光禪位。代丕承家。式樹福田造崇皇寺。太建二年重為始興昭烈王孝太妃

。奚逮蒼生。奉建靈剎高一十五丈。下安佛爪。長二寸。濶一寸。飾瑩珍龕藏諸寶篋

。或光飛五色焰起一尋。神變不窮。覩者改旦。造金銅像等二萬軀。修理故像一百三 十萬軀。寫一切經十二藏。修補故寺五十所。度僧尼萬人

  右陳世五主。合三十四年。寺有一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造 者六十八所。郭內大寺三百餘所。輿地圖云。都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂。焚燒 蕩盡。有陳大統國。及細民備皆修造。連甍接棟櫛比皇居。表塔相望星羅治下。書經 造像不可紀言。無遮大會供僧布施。放生宥罪。弘宣十善汲引四民。難得稱矣。僧尼 三萬二千人。譯經三人十有一部。此五代君。篤美玄宗廣弘佛事。立寺造像招集名僧

。晉世祖來蘇家給。晉中宗富有江表。皇明丕丞寶運。孝武光啟德風。宋高祖殷憂稍

參考文獻

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