《 佛說普門品經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) [email protected] 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 11, No. 315a
No. 315 [No. 310(10)]
佛說普門品經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。與大比丘眾俱。比丘八百。菩薩四萬二千。
得諸總持。神通已達。聖智弘暢。辯才無礙。三昧已定。無所不博。時有菩薩名離垢 藏。與九萬二千菩薩。從普華如來國來。其世界名曰淨行。今遊在此。欲詣忍界靈鷲 山有所諮受。時佛遙見即笑。口中光焰乃有殊特。異色光明普照十方。內外明徹無不 通達。爾時大士溥首僮真菩薩。即於大眾會中。起整衣服。偏袒右肩。長跪叉手白佛 言。世尊。何笑耶。笑乃有諮澤。非世所明。非菩薩大士之所能堪。憐愇乃如此。唯 所尊笑當有意。願示不及咸亦樂聞。於是世尊。告溥首菩薩。乃東方去此無量無數不 可計會阿僧祇百千姟數。有世界名淨行。其佛號普華如來。常與無數億億百千菩薩摩 訶薩圍遶。共講不退轉不思議之法。有尊菩薩。名離垢藏。與無數千諸菩薩大士眷屬 圍遶。幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏。簡別由路遠步諸國。宣普華如來至真等正覺 命來。受普門品。今尋當還會詣菩薩眾。于時大聖。即如其像。顯揚其教。示現咸應
。令無數無限世界諸菩薩眾尋時悉來。至斯忍土。往於大梵天。是故我笑耳。言適竟
。彼離垢藏菩薩與諸大眾。忽然以別。到此靈鷲山。眷屬圍遶行到佛所。稽首足下。
却住一面。此靈鷲山中諸菩薩眾。閑居燕者悉來集會。禮畢竟却就坐。時離垢藏菩薩
。應時化作七寶蓮花。其葉有千。持詣能仁如來至真等正覺。稽首奉上白曰。普華如 來至真等正覺。淨行世界聖尊敬問。無量遊步康彊勢力輕利。起居安隱。多所救濟。
今見遣來。宣敬誨啟。受普門品等不可思議清淨之品。為開士說。時離垢藏菩薩大士
。問訊周畢。退在虛空結加趺坐。與諸開士。坐寶蓮花上。爾時溥首僮真。便於大眾 會中。起更整衣服。偏袒右肩前長跪叉手。而白佛言。善哉世尊。願說普門品不可思 議道品法。原為菩薩分別演之。憶念往古過久遠世時。從普證明如來至真等正覺。聞 斯經典。興立八十四萬百千億姟三昧。又還七十七億百千諸姟總持門行。唯願世尊。
愍諸菩薩重宣揚之。佛告溥首僮真。諦聽善思念之。吾當為汝具說普門內藏不可思議 祕寶中心之事。於是溥首菩薩并其大眾。咸共答曰。唯世尊。願樂欲聞。爾時溥首僮 真與諸菩薩。一心受教而聽。佛告溥首。若有菩薩摩訶薩。欲學普門品所入之法。等 遊於色。等遊音聲。等遊臭香。等遊眾味。等遊細滑。等遊心界。等遊女人。等遊男 子。等遊僮女。等遊童子。等遊諸天。等遊諸龍。等遊諸鬼神。等遊揵沓和。等遊阿 須倫。等遊迦樓羅。等遊真陀羅。等遊摩睺勒。等遊地獄。等遊餓鬼。等遊畜生。等
遊貪婬。等遊瞋恚。等遊愚癡。等遊諸善。等遊眾德本。等遊諸有為。等遊諸無為。
如是溥首。諸開士所可周旋為若此。一切悉等。以居平等。具足至道不轉。普入法要
。深微一密。空無寂靜。是為學入普門定門之法
佛告溥首僮真。何謂菩薩等遊於色者。曉了解色如水之沫。而不可得。不可護持
。無有堅固。則為等意觀無有色。是謂菩薩等遊於色。又告溥首。何謂菩薩等遊音聲
。如人呼聲而有嚮應。尋即消滅則無形像。不知所至。一切無有若干之事。而無差特 亦無有相。已了無相。人所言者虛無無實。已曉諸音深山嚮報。則能等觀。是為菩薩 等遊音聲也。又告溥首。何謂菩薩等遊臭香。周旋往返百億劫數。鼻之所嗅而無有厭
。眾香來趣劇於風雨。皆集歸身如大海淵無有充滿。其香之像無常百變。變化如幻無 有根原。或亂道德而不可擁。如此則為虛偽法也。無有真諦。設求審試。亦無合會處
。由是倫之。斯無所有而不可持。虛無無實恍惚若空。如幻如化亦無本形。影想識着 緣起成形。若能分別虛無無實。是為菩薩等觀則遊於臭香。又告溥首。何謂菩薩等遊 眾味。至於喉咽不知醎味。亦無不味。從因緣分別。但舌之所甘耳。由緣合會百千種 味。斯為幻化。地之所生滋同一味。無若干也。曉了覺知。無想不念一切同甘。是為 菩薩等觀遊於眾味
又告溥首。何謂菩薩等遊細滑者。志有所存緣起求之。身服華蒻加榮好色。珍寶 異奇。其柔軟者。而不可得。已都斯緣。細滑 無所適住亦無所著。計于細滑無益 已。世之慾愚惡所貪。立生死本皆由斯起。明智大士。則知其釁不與從事。永世無患
。一切所有地之所載。有形之屬一等無二也。但聞色所造。橫作人民。使作種種異色
。已被服之。迷亂道德不親賢眾。達者覺知不與從事也。隱居被褐懷智作愚。外若夷 人內懷明珠。千億萬劫與道同軀。遠離吾我亦無我想。細滑與我二者同。無虛無實如 幻如化。亦無所依。亦無住處。因著被服乃有所猗。達士覩之覺無所有。是為菩薩等 觀遊於細滑。又告溥首。何謂菩薩等遊心法。心法者三界人之護也。安慰勸樂悉令集 會。安之以德勸之以權。受之以慧。普修梵行於三界澹然。立在一處亦無合離。使永 執心莫知所存。不見形像音聲往來。亦無猶豫。所應如心眾無合散。不知住處。亦無 所適。若現若干種色。色色各異。於內亦無處。處亦無有住。如幻如化。虛無處無處 無所處。達士覩之了無所有。便自執心無念無求。見若不見。聞若不聞。澹然自守。
是為菩薩等觀遊於心法。又告溥首。何謂菩薩等遊於意。意遊女人。察于四大則無女 人。志癡惑者。悉於愛欲荒于虛無。其體一等無可毀者。計有女者猶如幻士化作人像 低昂鞊曲隨人意起。因彼所行從其所樂。女人如幻起色欲意。彼無有女也。人同一等
。癡者所惑。意者從欲。欲便致愛。愛致樂此不可猶放。急宜調之羈靽。明者達之分 別如空。空無寂靜而無有形。緣起因對無對無起也。若能分別如斯者。是為菩薩等觀 遊於女人意法。又告溥首。何謂菩薩等遊淨法也。淨為如男子。如令男子等自發意。
其心如金剛。專意獨雄猛興。念斯女人。欲心為無色。其實不可獲。亦不現女像等。
惟諸色欲發起女人想。設欲所思想。斯男斯女人等如野馬水中月。如是觀者則無男女
。了無男形女人俱然。虛偽而立如無久存。但化幻示現慌現便滅。以能分別覺知男意 女意。此兩者空無所有也。已能平等則能現女。復化成男。是為菩薩等觀遊於男子淨 法
又告溥首。何謂菩薩等遊僮女也。如拔樹根萌終不復生。心不復起從是則止。其 明智者不於求果。果亦不可得。若有種姓之家詪詪之子。聰達別議曉發一切勇猛想無 念。如枯樹不生花實。如枯竭江河水不流。斯等於僮女女子。如此所現平等。如空無 無實。觀彼女人本亦清淨。觀彼男子本亦清淨。觀彼泥洹本亦清淨。如是等者則為等 觀遊於僮女
又告溥首。何謂菩薩等遊僮男。若如樹木。設無有萌牙則無根莖。設無有根莖則 無華實。設無華實則無果名字也。女人如是。設無女人則無男子。等於男女則無吾我
。緣號立字想於無知。覺女無生不有子性。解一切人無。無則為等則平等。是為等觀 菩薩如是遊於僮男
又告溥首。何謂菩薩遊於諸天。諸天嚴淨功德自然。其意鮮潔心淨口淨無有瑕穢
。宮殿綺飾無造立者。心樹妙華亦無種者。福德自然若如幻化。生無思議淨光琉璃。
械度淨了。亦無尸爽。虛無成立天為偽體。自然生形恍惚而現。勝說平等現諸天像。
是為虛無。無借外之喻。案內觀歷三十二天宮殿樓閣自然之數。無有見者。唯得道人 乃知之耳。是以菩薩深觀內外平等無異。是為菩薩等遊諸天
又告溥首。何謂菩薩等遊諸龍也。見無水興雲。七日雨所露潤。無不澹浴。不在 外內。遍閻浮利漸歸大海。所滿水所由來。眾生如是學。若干緣緣此多。求起滅致憂
。現無數罪種種不同。案內觀歷瞋怒何從。龍反鮫驚。人人皆然。崩天破地。皆從龍 興。內龍不反外龍不從。福無自然眾生無有。愚冥之子以虛為實。菩薩大士覩龍平等
。內外相應慈同一等。是為菩薩等遊於龍
又告溥首。何謂菩薩等遊鬼神。心如門開。與色有像。其身高大。為不可及。諸 念一會百千之眾。亦無形像音響為應。譬如飲毒自害其已。其心一類無可畏者。皆由 放恣遊盜自縱。因難所禁會有恐懼。此法無有實也。眾想並來歸。其想不可議。無實 為空說。案內觀歷。鬼神從何興也。其內鬼神若干百千之眾。其外亦然。內不發恐懼 外則無畏。其內不悲哀外則不淚出。內發鬼神之想。外有若干百千鬼神之眾。皆來歸 之緣此致病。或至死亡受無數苦。皆由邪心不正故也。菩薩大士。覺知虛無無鬼神一 切從心意起。則能平等心淨意寂平等不邪。是以無有嬈害菩薩者。若現鬼像種種變化
。內自觀察了無鬼神。外者尋滅此之謂也。是為菩薩等遊鬼神
又告溥首。何謂菩薩等遊揵沓和。其法無性而音說。往曉無往來亦無還返。如空 無形隨聲如立。若有菩薩大士。內觀察之。若無想識則無揵沓和。揵沓和者鬼神之導 首也。內不起想外無邪念。何緣致此眾病。要集揵沓和者。有名無形。音響往返無有 見者。等說之要了無所有。揵沓和者虛無無實。菩薩等觀斯由幻化。是為菩薩等遊揵 沓和
又告溥首。何謂菩薩等遊阿須倫。以事有證因。阿須倫心。等無起無滅無生無盡
。而現平等一切瞋怒毒意。皆由阿倫。阿倫者龍神也。多嫉妬心而現平等。是為菩薩 等觀遊於阿須倫為意法
又告溥首。何謂菩薩等遊迦樓羅。告受立辭名號。設無名色。名色由舌。從舌致 禍立罪根本。菩薩大士學深智遠。覺之為空無。如斯幻化從意生形。無有見者。音聲 往返因羸弱耶。心不政者。如是變化億百千眾。案內觀歷。二者俱空無所有也。菩薩 等觀無迦樓羅。是為菩薩等觀遊於迦樓羅
又告溥首。何謂菩薩等遊真陀羅也。法無作而作。無作不作。亦能有所立。復能 有壞。飛行於虛空無有及者。立號真陀羅。一切皆由手。手執諸作事。意生手則動。
動則犯大乘。是使有獄苦。皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾離於作事。手自不動搖
。何因有真陀羅也。案內觀歷。不動則不搖。不起則不滅。不生則不死。內動則外發
。意走手則作事。事便墮苦。墮苦則有病。病者皆有鬼神。鬼神者則真陀羅也。菩薩 大士曉了於空。空而復空。無空無實。等觀真陀羅。一切皆由化。無有正法形。平等 諸作事。則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真陀羅
又告溥首。何謂菩薩等遊摩睺勒。其法所名。立若干人種種受形莫不由之。人之 本類隨其種數。現若干法。一切立形其名故。法無所有。職號如是。在形為胸臆。離 形為摩睺勒。所想為虛無。道成於胸臆。胸臆執大祿。心正得成道。分別諸想識。諸 念亦俱止。無想致自然。但說平等音。一切為斷決疑故現摩睺勒。是為菩薩深入等觀
。案內觀歷。內無所起外無所造。是則無摩睺勒之名字也。是為菩薩等觀遊於摩睺勒 又告溥首。何謂菩薩等遊地獄也。法無無地獄。想識成形。地獄無主。求者自然
。如呼聲響應蠅投燈火。言然之數無可救者。所以者何。身口招之自然對至。空無造 者。從己想與想無所有。空返往空返。厄難之緣自從己起。己自賢勅病無從入。身口 無犯亦無死者。地獄清淨鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死者。無地獄之緣。所以者 何。不犯禁故知覺如幻亦無所有。雖立諸相相無不著相。亦無不相。相無所有。幻化 成象。其見相者無不喜悅。喜悅至慈因登大願。別如虛空平等寂然。而現地獄諸苦惱 患。案內觀歷。口致身怨。口為獄戶但入不出。入便消盡出為泥土。如是懃苦當更億 數。是以菩薩閉口不語。不以諮口有所食噉。亦無言說澹而自守。不入眾會不稱為己
。口無二言忍諸所作。菩薩如是則無地獄。地獄之緣但由口言出罪入無離此患。菩薩 守口不擇其味。慈同一等無有細軟。食噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。
又告溥首。何謂菩薩等遊餓鬼也。餓鬼無形亦無有名。本無處所亦無所止。因慳 而立。貪欲致之。慳亦無所住。不解所有。不知大法。計有吾我不覩無常。香聞億萬
。老之甫甚。從慳致貪。從貪致欲。從欲致愛。從愛致樂。從樂致憂。從憂致苦。從 苦致痛。從痛致結。從結致病。病致死處。在三難之中不得衣食。身裸飢乏不得水漿
。立號為字名曰餓鬼。菩薩大士知悉本無。了無餓鬼寂靜如空。所以者何。菩薩常行 平等。摜鼻不嗅眾香。一無所慕樂。慳從鼻入致斯大殃。鼻為心壹混淪之精。亦無所
入亦無所出。不受香色則無所貪。設無所貪則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼
又告溥首。何謂菩薩等遊畜生。法無畜生從因緣起。如雲霧像現若干色。色各不 同見之悅喜。便致想生死起滅。恚從中起。起想念識十二連著。閉結不解招致畜生。
彼則無根悉無所有。心思虛無皆由諸色。色則德根馳走五道。宛轉生死受形無數。或 為飛鳥或為走獸。空無常名因形立字。等如陰霧種種色像。畜生志性罪福如幻。迷惑 虛妄而說畜形。菩薩大士計無吾我。了無名字。目初視色意不貪色。心不念色身不利 色。菩薩以是四等心。亦觀內色外色。飛行十方窈冥之處無不通達。皆從眼出入。眼 者日月之精有二名。入色為金翅鳥。出色為文殊師利。案內觀歷。一切諸名皆從眼入
。動生死根本橫有所造。皆由金翅鳥故號畜生。畜生群萌之類。蠕動喘息 行之屬。
一切變化皆號畜生。菩薩等觀人身中。都計合之。亦為三千大千國土。國有百億之數
。如是不可一一計之。上有三十三天。下至金剛剎土。其中間有大泥犁十八之難。諸 天人民所居處各有宮殿及非人鬼神龍飛鳥走獸。下及樹木草茅。其有形之屬皆在人身 中。其數這停等。一物不等者。其人便其短。物物相應無差特者。其人便聰明有黠慧
。若人盜賊。虎狼毒獸。若墮溝坑樹木所拒。蛇犬所害。皆從發外。乃有應崩身碎體
。當責現在之事。不可倚着前世宿仇。當自內外思惟。 來之生滅。自投盲冥地。內 眾生外眾生。內形外形等等無異。人人皆如是。內起惡意。外尋來應。內有反臣外臣 便反。害便人身。愚癡之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼之物。眼為心候
。主名百凶。快心之歡必有後患一切由之。致斯畜生等說寂聲。是為菩薩等遊畜生 又告溥首。何謂菩薩等遊貪婬也。法無貪婬。從因緣起。緣起致貪。貪愛欲欲從 想起。所想無有想。如虛空空無處所。因欲致惑賊亂本性立憂患本。貪婬如空處不可 得。隨形如影。隨聲如響。無實無像。獲不可得。愚類顛倒思想塵勞。法無塵垢空無 寂靜。欲虛如空無能救盡者。至於十方求不可見。貪婬無形愚冥所貪。貪欲自喪亡失 人形。懼不安隱在藏匿處。與世悼別長不復會。若如走獸常懷畏懅。譬如丈夫向敵心 懷怖懼走。棄捨馳走得無見我也。我者亦空。奔走疲極亦無追者唐自苦體。執勞如斯
。居家恩愛是亦復空。然人慈慕用貪欲故。欲為繫閉牢獄之憂。欲為猛志。存恤群生
。無著婬泆。一切無患中惡之兆。普得安隱。一切皆空而無所有。空復遂空未之有也
。彼無解脫。愚癡顛倒。反告想闇冥。不解法如虛空。無存無亡。去來今佛解諸貪欲
。貪欲無脫結在眾難。愛欲悉空。虛無無實。其譏貪婬則求脫欲。欲脫欲者不起二念
。斯皆無本本無有本。本自然淨無有沾污。如佛道場平等無想。覩婬泆者不離殃釁。
從如寂者彼慕離欲。所想皆空乃離諸想。如所發念念無所念。僥脫貪婬謂當度欲想無 所求。不懷本際。貪欲無思。本淨如斯。則不想脫。假令度欲則謂為淨。貪欲空無計 此無二。愚冥不解便作二想。法無男女平等一體。天之為父地之為母。天地所生有何 異者。菩薩等行則無男女之求。如幻如化本末如斯。覩男女別者是為離本。則失議句
。發諸想念眾網來然。貪欲無起不興想念。則無眾網不燒諸結。眾網不解。解貪婬者 假號愛欲無染著。諸名無礙。知欲無無得覩真究竟。不懷靜修。等志內外無假見。貪
欲者知不得脫。貪欲佛法等如泥洹。解貪欲除。等離吾我。知貪欲寂。等術澹泊。案 內觀歷。諸欲從耳。耳與意通。轉相承受。勇猛無能當者。一切無不降伏。有二名入
。欲為師子王。出欲為維摩詰。於三界猶出。無所不入。無所不出。是以菩薩等於淨 穢。耳不受五音。為十方天上天下之導。造成大導不以勞惓。要聞法者當先食。十方 內外三千大千國土。其中人物類數。日月雖明由不能照。人雖有眼目。不能見遠遠之 事。耳處在閑居之地不覩光。目顏色之數而為第一。十方上下內外細微之事。先來歸 耳。耳者無所慕樂。是號無垢之稱。等觀諸法。以法為食。耳之先聞。聞法者為先食 也。所以菩薩得不飢渴。但以無聞為食。無見為漿。少語言以為百味。平等欲淨。欲 如虛空。空無塵埃。如泥洹而澹泊。於諸見如幻化。是為菩薩平等觀於諸法遊於貪婬 又告溥首。何謂菩薩等遊瞋恚也。法無瞋恚因緣。溥首。恚從對起無對不起。因 倚生對。無我號我立無量事。如樹木生。先從萌類結恨急毒。聲自然空無想無念。如 閑居樹坐自想揩火然還燒其樹。因緣雖散各歸本生。火滅不現。虛無起身。鹿聲亦然
。因欲稱量二者俱空。智者解之不興恚怒。緣從聲起。不處內身不從外來。不由空從 他緣起。因對而立。各各分別。種種類數。引勝負者。菩薩等觀則無瞋恚。如風種過
。有恨有慢。若知方便因想立緣。穢聲如是。恚因空生恚還自燒。無有代者。而色其 身。放逸自可。由己惡言。坐自縱恣不能自禁。福盡禍至。如然燈生麻油以盡還燒其 炷。無有救者。瞋恚如是。能分別瞋怒者。竟無形像。平等察聲聽。瞋怒恨本際。等 無本無持。分別法界則覩平等。意由四懼攬竟第一瞋怒。瞋怒橫有所造。意者空無。
尋生便滅。而無究竟。恍惚之間意不可諮。諮之亂德。剬意無念則無貪婬。貪婬之欲 皆從意起。無貪婬者瞋怒何從來。意動心起毒龍因作便致瞋怒口開罪入。如江河投海
。如揵燒天地。無形不盡。案內觀歷。無可瞋恚者。所以者何。十方同共等無三塗。
等意者無瞋恚。無瞋恚者無三毒。無三毒者何緣等有病也。其有病者當毀。三界眾生 從意生形。因瞋怒入此病。不自悔責。七十五日七十五夜。日日三自歎責。今在現世 立形從意所作。犯三界人民。及非飛禽走獸射獵魚網。或籠繫飛鳥。傷剜身體或逝四 支。至今蹇跘手足不任。加痛於彼而對歡喜。愚癡之人不知己還害己身。旬歲之中身 被重病。如其所害。處所不掖。若起瞋恚毒意。一作意勇怫欝。或以刀兵。或持弓矢 欲相挌射。或以鎌斧欲斬人頭首。舉意如是斯為犯三界眾生已。若有菩薩摩訶薩。身 體病痛。小病大病一等無異。當知犯三界眾生。隨其痛處呼。三界眾生名字。深自考 責。投身散髮墮淚。自懺悔三尊。三尊者內有六事。名曰六度無極治內病。外有三尊
。亦有六事。名曰六度無極治外病。溥首復問。何等為三尊內六事也答曰。內三尊者
。第一心尊。於內三界安慰眾生。開示大明悉令安隱。名曰無上正真之信。亦號如來 等正覺。第二耳尊。常居寂靜之地而無縛飾。飛行周旋往返十方。天上天下窈冥之處 悉到其中。無所不聞。無所不知。而無言說澹泊無為。惟往來周旋以情歸心。一一告 說初無異言。名無垢稱。二名普持律。三名廣開度。四名大忍辱。五名諸佛信。六名 如來心。七名淨復淨。八名不動轉。九名無所不樂。十名惟那離大城無所不容受。如
是十德之行與如來同軀。第三眼尊。常居色欲之地不自貢高。將導一切非。飛行十方
。內外明了無有見者。亦有十德之行。一名曰文殊師利。二名無所不入。三名淨穢悉 除。四名常清淨。五名日月精。六名開導一切非。七名無能沾污者。八名將導十方人
。九名諸漏已盡無有眾穢。十名如來信將護一切。是為內三尊。常行大慈大悲憂念生 死苦。當知三界中群萌之類而不可毀。毀者為毀三尊已。復有三尊。常當歸命懺悔慚 愧。何謂三尊。第一意淨名波旬。第二欲淨名師子王。第三色淨名金翅鳥。又問曰。
如是三尊為應何謂法也。答曰。意斷者無瞋怒。眾魔皆降伏。意為身神名曰波旬。晉 言眾想心隨護為善者。師子王者耳神。耳不受眾塵埃。於三界獨忍一切諸想不與校會
。故名曰師子王。晉言一切無畏。常為十方為導當作佛者。為作座席而不患厭。金翅 鳥者眼神也。眼入眾色色則斷。飛行十方莫能知者。降伏諸魔。踐踏眾龍。龍神欲反 興瞋怒意。金翅鳥在海上影現水中。諸龍恐怖不敢出外。波旬興龍欲有所受。眼陰以 斷。金翅鳥在上。常以百千種色懼如金光。不能等於明月之精。明月之精不能當金翅 鳥之毛。是使金翅鳥。於三界獨尊雄。其有為導當作佛者。我皆當在上以身金毛照之
。使令身皆黃金色。一切相見之莫不歡喜。佛言。是三尊六人者。是內事六度無極。
是以菩薩行六度。不壞色無常。親痛痒。思想生死痛痒。思想生死識者。則無六度無 極。若菩薩摩訶薩身軀不安隱者。當知與內六度無極違錯不順其教。當思上頭所語滓 自綶形。勿以自可用。剛強之性自言無罪。若不詪詪至心懺悔者。殺身不久。此事非 良醫所能治也。溥首復問佛言。何謂外三尊六事也。答曰。第一佛尊。第二法尊。第 三比丘僧尊。是復有三尊。何等為三。第一淨尊。第二色尊。第三欲尊。溥首復問曰
。此三尊皆何應也。佛言。捨欲布施身得其福。是為施度無極。二曰。捨色持戒身得 清淨。是為戒度無極。三曰。捨諸塵勞行大忍辱而離眾想得清淨慧。是為忍度無極。
四曰。知比丘僧清淨捨諸因起滅因緣之事。而建精進得至道場住清淨地。是為進度無 極。五曰。知法清淨捨諸邪念者。想之緣而定一心。身得安隱知去來今。是為禪度無 極。六曰。知佛清淨悉捨諸著。適無所住深入要法。空無想念泥洹之事一切本無。是 為智度無極。佛言。是為外六度無極也。如是內外法十二事解者。便為開十二門。雖 解由不制因對起想。遊於恣意不能忍辱。放心口意瞋恚惡言。便為十二因緣。隨俗三 流不離五趣。菩薩大士等。於內外亦無所譏。一切無礙如水月形。平等察聲無瞋怒音 恨。本際等無本無際。分別法界則覩平等。是菩薩等遊瞋恚為意法也
又告溥首。何謂菩薩等遊愚癡也。愚從無起。察癡無有。設無所有愚癡本無。永 無狂冥。人無弊願。無礙如空。為虛澹泊。想礙求空。方面造愚。立虛為實而起忿恨
。愚癡所行。求名達字。行清白名。欣欣難獲。諸法無明。因想為塵想為礙。慚虛無 形。譬如丈夫欲度虛空亦無羽翅。行不合道不入於空億劫不得也。能會不能知空本末
。愚癡亦如是。本際無思議。蔽冥不生。塵無所志而成滿。如住於虛空不知方面處。
亦無具足人。無能出度者。如百千億劫姟習樂闇蔽者。彼亦無厭足。常飢無飽滿。如 僮子者。好色如吹胞。滿中氣短。解脫口中無所有。罪福如空胞。求勝真高亦然。卑
忑清淨亦然。習於愚者求不可得。空來空去懷抱罪欲。喜亦行惡亦不捨。見善不習專 入倒見如是行者。謂愚無底也斷根無根形。無根無住。故不可盡。設愚不可盡。癡亦 不可得。猶如眾生如幻如化。斯不可賜。設有造喻。三界眾生類日度一切令得泥洹。
佛壽住世億劫難計。濟脫梨度人不可盡。因遇立種人界無想。癡冥如幻是不可得。佛 淨與愚癡等觀斯無二。設能等觀則能念道。癡慧一等無諸蔽礙。眾生群萌等無思議。
癡不可計思念意迹。其心無無有邊際。愚冥無限由不可得。空著無名。因倚有形。無 有見者。永不可持。志性無明了無所有。何從致起而有瞋恚也。計無吾我。癡已不起 闇冥何類。如癡無處佛道亦爾。了無崖底諸法無二。別聲平等等察癡響。了雲一等愚 冥如雲。分別平等則曉定意。是為菩薩等遊愚癡
又告溥首。何謂菩薩等遊不善。欲行無形。瞋行無處。不行癡行。知眾平等諸塵 亦等。諸生滅悉等。等解虛無空無所有。了淨如是。是菩薩等遊不善也
又告溥首。何謂菩薩等遊諸善德本。眾生修善心行若干。諸行一等無不等行。一 行而行無礙現行。了行無二則能平等。以知平等眾行如幻。色聲一等則了語音。語音 無二由如影響。往來周旋亦無處所。德本亦然如幻化。是為菩薩等遊眾善德本
又告溥首。何謂菩薩等遊有為也。所有無有一切從念。念者空念。計不可量。無 量難計。無邊無際。所起為想。想從念緣。是之數亦不可盡。曉平等者了無央數。無 行無像。解說等寂覩一切安。已安已榮不計無常。是等菩薩等遊有為
又告溥首。何謂菩薩等遊無為。本淨法寂亦無合會。無明之形假聲。等察音聲無 言無教皆了無為。眾著言聲等觀如是。是為菩薩等遊無為
又告溥首。何謂菩薩等遊平等。處有為中不住有為。諸行平等如空無礙不住三界
。三界本無何求泥洹。泥洹寂靜不出不入。無言無說。乃至大安度脫眾生。解無若干
。法身如空不合不散。亦無往來亦無還返。如空寂寞。是為菩薩等遊於平等。於是世 尊。說斯章句。至未曾有。順如應行不可思議世之希有。時有萬二千菩薩皆得不起法 忍。七十二億百千天人皆發無上正真道意。二百六十萬比丘漏盡意解。有六千比丘尼
。皆發無上正真道意。有二千二百清信士。千八百清信女。亦皆發無上正真道意 爾時溥首僮真。復白世尊曰。唯願大聖。演是三昧號。菩薩由斯而致至德諸根明 了。聞三昧所因名號。則當獲得一切法。明靡不通達。而悉降伏一切迷惑邪見之眾。
樂一文字。分別曉了一切諸文。以一切文而了一文。辯才之慧不可限量。為諸群生講 說經法。分別曉了緣應法忍。以一切行入于一相。逮得無量無限之議。曉了識議四分 別辯。於是世尊。告溥首僮真。諦聽善思念之。今當為仁分別本末溥首答曰。甚善願 樂欲聞。佛言。有三昧名離無量垢。假使菩薩逮得斯定。普見一切諸色清淨。佛告溥 首。有三昧名壞若干。假使菩薩逮得斯定。智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成 具光明。假使菩薩逮得斯定。威曜覆蔽帝釋梵王三界之寶。悉蒙安隱。諸天光曜忽不 復現。有三昧名捨界。假使菩薩逮得斯定。處於眾會蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫 能當。假使菩薩逮得斯定。照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生。假使
菩薩逮得斯定。總攬諸佛經典訓誨一切。為眾會分別要義。敷演微妙無着之業。有三 昧名無念雷音。假使菩薩逮得斯定。言語音聲暢于梵天。十方所演無能過者。窈冥蔽 礙無不聞者。有三昧名曉了一切應心所樂。假使菩薩逮得斯定。悅可眾生隨其所樂。
而令脫拘礙解之緣。一切眾會普得安隱。有三昧名無會現悅精進。假使菩薩逮得斯定
。覩見無為無有限數終始之惑。所聞所見莫不通達。一切所入莫能過也。有三昧名無 念寶德樂於世界。假使菩薩逮得斯定者。放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會。假 使菩薩逮斯定者。覺諸言音以無數字了一文字。以一文字說無數字。以了內字外字。
悲了於內不達外亦不了。內外相應無有異文。有三昧名積眾善德。假使菩薩逮斯定者
。分別罪福興顯平等。多所悅可一切眾生。使聞佛音法音。眾聲聞音。緣覺音。菩薩 音。度無極音。一切智音。彼有所說亦無音聲。一切了知深要之業。有三昧名起諸總 持為一切王。假使菩薩逮得斯定者。分別一切無量總持。眾慧之要無礙之法悉令明了
。有三昧名淨諸辯才無為之行。假使菩薩逮斯定者。寂除一切音聲言說。皆無言教亦 無響應。無言無教亦無所有
於是溥首白世尊。唯然大聖。鄙身寧應講斯典訓之功德乎。告曰宜講。溥首白佛
。假使菩薩聞斯經典而不狐疑。發心受持而諷誦講讀。其人現在得妙辯才。聰明辯。
欣豫辯。深妙辯。無合會常行慈心加諸眾生。無毀復意。所以者何。設使憂念所作趣
。奉行其行。知諦隨身未曾捨離
爾時世尊。讚溥首曰。善哉善哉。快說此言。誠如之意。譬如布施獲致大富而不 虛假。持戒生天亦不虛假。令斯經典亦復如茲。學致辯才亦不虛假。悉得本志。猶如 日光出照天下眾冥悉除。斯經如是。諷誦學者。懷來辯才靡不通達。喻如菩薩坐于道 場。於佛樹下還得無上真正之道成最正覺。菩薩如是。學誦斯經必得辯才除諸狐疑。
是故溥首。假使菩薩現欲興辯曉練諸法。聞斯經典心不猶豫。即當受持講說諷誦為諸 眾會廣演其義
爾時是離垢藏菩薩。前白佛言。滅度後。其有受持諷誦講說斯經法者。為眾會敷 演其義。鄙親當為宣解所歸使不狐疑。疾得辯才。於時弊魔愁毒垂淚。來詣佛所。白 世尊曰。唯無建立於斯經。如來至真等正覺。常懷大哀。其有苦患施以大安。幸哉大 聖。願除吾惑。如昔世尊初坐樹下處于道場。演此典法。今復重加說斯經典。我今憂 欝心懷懊惱。其於如來始得佛道所救濟時。我之反側不能自勝。一切皆當得不退轉逮 無上正真之道。成最正覺。其有黎庶耳聞斯經。聽音服名。悉當得道至于滅度。空我 境界虛魔宮殿。大聖撫育興建大悲唯見矜濟。佛告魔曰。波旬莫恐勿怖勿懅。一切眾 生不悉滅度。如來亦不建立斯經。魔聞佛教踊躍歡喜。善心生矣忽然不現。溥首白佛
。何故為魔而說斯教。佛告溥首。斯經典者住無所住。是故為魔而說斯言。吾不建立 斯經典也。至誠不虛。一切諸法住無所住。不可逮得無有言教。離於二事本際平等。
當諦無本。法界如稱平若虛空。無適無莫真正無異。今經流布斯閻浮提。於天下當有 瑞應。世尊適建誠諦之教。自然空中音普廣聞。誠如佛言至誠不虛。佛告阿難。受斯
普門品經之要。持諷誦讀宣示同學。又言阿難。是經八萬四千法品之藏。計比斯典等 無差特。所以者何。此經一句普入無量之慧門法界諸要。唯如來分別曉了。眾生解斯 經典而成佛道然後講說八萬四千諸經品藏。是故阿難。當受斯經消息。將慎諦持諷誦 為眾人。說此已。離垢藏菩薩。溥首僮真。賢者阿難諸天世人。揵沓和阿須倫。聞經 歡喜稽首作禮而退
