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臺灣最早提出會靈山文章，是呂一中所寫的一份田野調查報告：〈「會 靈山」現象初探—以臺南縣西港鄉ժ 宮為例〉。72這篇文章記錄了會靈山 的亂語與靈動現象，是一篇將會靈山現象介紹給學術界認識的重要文章。之 後，呂一中將會靈山與基督教的靈恩現象，做了一番比較，並將會靈山與 靈恩運動等而視之為反宗教傳統靈性僵化的反動現象。73繼呂一中的研究之 後，以會靈山之宮廟為研究對象的學術論文個案研究，才陸續出爐。雖然，
在呂一中之前，還有一篇未刊登的學術論文，也就是劉宏信以心理學的角度 探討靈乩的生命經驗，74但這篇文章，只著重在探討會靈山的通靈者靈乩的 內在心理機制，較不是以一個廣大且整面性的方式來追究會靈山的源流。
首先，以會靈山單一宮廟為研究開端論文，是臺大人類學研究所林
72 呂一中，〈「會靈山」現象初探—以臺南縣西港鄉ժ 宮為例〉，《臺灣宗教研究通訊》，創 刊號（2000年），頁87–91。
73 呂一中，〈「會靈山」運動興起及其對民間宗教之影響〉，《臺灣宗教學會通訊》，7（2001 年），頁88–98。
74 劉宏信，〈一個靈乩信仰者的宗教經驗分析〉，「宗教傳統與社會實踐中型研討會」，臺北：
中央研究院民族學研究所，1999年。
碧珠的碩士論著：〈靈乩觀點與信仰實踐：新竹天宏宮道統宏揚的現象分 析〉。75這篇文章採取靈乩的信仰角度作為切入點，論述一間靈乩廟的成立 過程與信仰理念，文中有許多剖析靈乩通靈時所使用的政治觀念（如：中 華道統觀與老水還潮等）。這本論文基本上揭示了靈乩在國民黨黨國教育 的思想下，如何將信仰深根立基的實踐理路。再來是中研院民族學研究所 丁仁傑，對會靈山統合性的田野調查研究發表，為：〈尋找靈山仙境：民 間信仰的當代變遷及其相關啟示〉，並附上拍攝會靈過程的21分鐘之影像 紀錄片，片名為：「尋找靈山仙境」（Searching for the Ling–Shang Wonder-land）。丁仁傑的會靈紀錄片之產出，補足了會靈山在文字描述上的所無法 呈現的真實感。影片中除了紀錄與呈現了會靈山的實況，也凸顯了道教會對 會靈山的歧異見解。76與此同時，現任輔仁大學宗教學系主任的蔡怡佳，則 發表了以靈乩所組成的靈乩協會的博士研究論文，並以歷史與精神分析的角 度，提出了「歷史書寫」（the Writing of History）的觀點，分析了會靈山作 為臺灣當代民間信仰革新的意涵。77
在丁仁傑之後，則有輔仁大學宗教學系教授鄭志明對於會靈山的宗教 型態，作了一個簡單且概要式的論述，此確立了研究靈乩的宗教內涵、現象 與神學上的輪廓。78在幾位學者前人的努力之後，也就是2004年之後，會靈 山的研究走入了更為縱深化的階段，而較不是以整面性的會靈山現象為主。
75 林碧珠，〈靈乩觀點與信仰實踐：新竹天宏宮道統宏揚的現象分析〉（臺北：國立臺灣大學人 類學研究所碩士論文，2002年）。
76 丁仁傑，〈尋找靈山仙境：民間信仰的當代變遷及其相關啟示〉，發表於「週一演講」，臺 北：中央研究院民族學研究所，2003年。另有記錄片，21分鐘，「尋找靈山仙境」（Searching for the Ling–Shang Wonderland），2003年。
77 Tsai, Yi–jia（蔡怡佳）, “The Reformative Visions of Mediumship in Contemporary Taiwan.”（歷史的 書寫與自我的技藝：臺灣當代靈乩研究） Ph.D. Dissertation. Rice University. 2004.
78 鄭志明，〈臺灣靈乩的宗教形態〉，收入黃麗馨總編輯，《宗教論述專輯（六）：民間信仰與 神壇篇》（臺北：內政部，2004年），頁1–39。
這可從2005年所發表的三篇碩士論文窺知，即：黃琦翔79、龔瑞祥80、邱任 鐸。81前兩篇論文，談的依然談的是會靈山大型宮廟的建立過程與儀式的內 涵。而最後一篇論文，則是談到推動靈乩協會成立的重要推手之一，也是當 代會靈山靈乩的重要人物之一的聖乩黃阿寬之民間宗教神學的內容。這篇文 章的大量引述黃阿寬通靈所扶寫的「玄文」，嘗試說明「玄文」的內涵與造 作的結構，以中國古代的神誥讖文（也就是讖緯）脈絡，來解釋天啟文化的 重要性。
在這三篇論文之後，會靈山的研究開始朝向五種類型發展：一種依然 是以屬於靈乩單一宮廟類型為主的研究，如：李峰銘（2006）、82蘇仁貴
（2009）、83林育嫺（2010）；84另一種則是朝向心理學的研究脈絡，如：
蔣季芳（2007）、85林佳芃（2009）、86張麗萍（2010）；87第三種類型是
79 黃琦翔，〈邁向「飛馬」聖地：臺北市日月無極此乃宮信仰組織及活動分析〉（新北市：私立 天主教輔仁大學宗教學研究所碩士論文，2005年）。
80 龔瑞祥，〈高雄燕巢一炁化三清凌霄寶殿之信仰與儀式研究〉（新北市：私立天主教輔仁大學 宗教學研究所碩士論文，2005年）。
81 邱任鐸，〈當今神誥讖文初探：以無極天元宮住持黃阿寬為例的一些看法〉（新竹：玄奘大學 宗教學研究所碩士論文，2005年）。
82 李峰銘，〈靈山仙境：論淡水無極天元宮的空間神學〉（新北市：私立天主教輔仁大學宗教學 研究所碩士論文，2006年）。論文後來出版成書：李峰銘，《靈山仙境：論淡水無極天元宮的 空間神學》（新北市：花木蘭出版社，2013年）。
83 蘇仁貴，〈嘉義聖恩宮的信仰與儀式研究〉（嘉義：國立中正大學臺灣文學研究所碩士論文，
2009年）。
84 林育嫺，〈神聖與遊戲：三重無極殿的宗教實踐〉（臺北：國立政治大學宗教研究所碩士論 文，2010年）。
85 蔣季芳，〈第三眼的天空：靈乩宗教經驗之探討〉（嘉義：私立南華大學生死學研究所碩士論 文，2007年）。
86 林佳芃，〈從求助到助人：靈乩的生命成長〉（新北市：私立淡江大學教育心理與諮商研究所 碩士論文，2009年）。
87 張麗萍，〈慈惠堂妙善公主與靈乩玉慈共命關係之敘說研究〉（嘉義：私立南華大學生死學研 究所碩士論文，2010年）。
屬於宗教醫療的層次，如：蔡怡佳（2006、2010）、88員紹瑄（2010）、89 李峰銘（2010）；90第四種為持續會靈山大架構的歷史論述，如：鄭志 明（2006）、91李峰銘（2013）最後一種研究類型則是屬於儀式展演的 形式，此形式多根薩滿的跳神的儀式舞樂為主，如：Alison R. Marshall
（2006）、92林珮瑜（2011）。另外，還有一篇以現代科學的角度研究會靈 山的文章，為：黃秀媛（2007）。93但，也有從研究神靈的角度來看會靈山 的發展，如：早期的魏霞光（1997）94的研究，與後來的李峰銘（2006、
2008）95的研究。
這些研究的無不是嘗試從各種學科領域的解釋方式著手，以了解會靈 山作為一個宗教現象的重要來源。但這些研究往往避開會靈山，為什麼會產 生的歷史源流，而淪為理論強勢解釋，以致架空探索會靈山真正起緣的原
88 Tsai, Yi–jia, “Moving the body, awakening the spirit：lingji’s performance of healing in Taiwan.”（身 體的舞動、靈魂的甦醒：談靈乩的療癒實踐），「身心靈治療—宗教與科學的對話國際學術研 討會」，新北市：輔仁大學宗教學系，2006年；蔡怡佳，〈倫理自我的形塑：臺灣民間宗教靈 乩的「調靈訓體」〉，收入Palema J. Stewart、Andrew Strathern、葉春榮編，《宗教與儀式變 遷：多重的宇宙觀與歷史》（臺北：聯經，2010年），頁333–359。
89 員紹瑄，〈依神而醫：一位當代靈乩之乩示醫療研究〉（桃園：私立元智大學社會暨政策科學 研究所碩士論文，2010年）。
90 李峰銘，〈臺灣民間漢人宗教自我通靈療癒的極象限〉，收入《「王母信仰與宮廟發展」論 壇》（花蓮：花蓮勝安宮，2010年），頁85–88。
91 鄭志明，《臺灣全志•卷九，社會志，宗教與社會篇》（南投：臺灣文獻館，2006年），頁 118–122（新興靈乩的崛起與發展）；李峰銘，〈彰化民間宗教信仰的新走向：從會靈山的脈 絡談起〉，《宗教與民俗醫療學報》，第五期（2013年），頁92–104。
92 Alison R. Marshall, “Shamanism in contemporary Taiwan.” in James Miller, ed. Chinese Religions in Contemporary Society. Frank Korom, Series Editor. Santa Barbara, CA: ABC–CLIO, 2006, pp. 123–
145.另，Alison R. Marshall在早期的研究中，還有兩篇談論到會靈山儀式舞樂的經典文章。即：
Alison R. Marshall, “Moving the spirit on Taiwan: new age lingji performance.” Journal of Chinese Religions 31(2003), pp.81–99.Alison R. Marshall, “Négocier la transcendance.” Ethnologies, Volume 25, numéro 1(2003), pp.17–28.
93 黃秀媛，〈會靈活動與心靈動能研究〉（宜蘭：私立佛光大學生命學研究所碩士論文，2007 年）。
因。96這是目前臺灣民間宗教研究所遭遇到的嚴重問題，也是會靈山一直給 人一種模糊不清的感覺。其實，會靈山是有其根本的脈絡發展，在中國、臺 灣、日本等三方面政治文化歷史的衝擊下，所堆積引發的宗教心理現象。此 心理現象與華人宗教亙古的心靈世界，有著密不可分的關係與漣漪。只不 過，在不立文字與非文字語言系統的宗教傳統中，容易被隱藏與忽視而已，
且是不容於外人（outsider）所知；但這並不能抹煞會靈山的宗教傳統，
是有其神祕性與相續性的發展脈絡與真實意義。因為，只有「進入」（in-ter）成為門內中人（insider），才能了解（understanding）會靈山的真實義
（tattva）。97
96 直到近期才有李峰銘的田野研究嘗試突破，會靈山歷史發展的根源。參閱李峰銘，〈靈光乍 現：臺灣民間會靈山之「上天老師」一脈的靈學論述〉，發表於「『臺灣民間宗教及其與傳統 之間的融合』第二次討論會」，臺北市：中央研究院民族學研究所，2012年2月；李峰銘，〈靈 學：臺灣民間會靈山的一次轉向〉。
97 「真實義」（tattva），此語引自鳩摩羅什的翻譯（Kumārajīva，西元344–413年，一說西元 350–409年）。