七、《殺子報》風行與禁毀

兼具「時事劇／淫戲」雙重特質的《殺子報》劇，在滬閩台等地遂形成了極為弔詭的演劇現象：官方與知識分子大力抨擊，高舉箝制禁演的律令法規；民間

與商業劇場則搬演不輟，票房滿座觀眾大為捧場。審視《殺子報》自從光緒 9 年

（1885 年）在上海戲園首演後，即不斷地遭到社會輿論與官方告示的「點名」

禁演，這即意味著其始終沒有退出舞台。故如光緒 14 年《申報》第三版〈論禁淫戲〉的報導，更直接針對《殺子報》立論：

戲園中所演《殺子報》一齣，淫穢兼甚，早經英會審公廨禁止，茲聞某戲園仍演是戲，為蔡太守所聞，立即飭差傳諭該園主以後不得再演，如敢抗違，定當提案懲辦，此亦黜邪崇正之一端也。（1890.06.14）

雖說上海公共租借的會審公廨，早已明令禁止演出《殺子報》，然戲園依舊

「陽奉陰違」掛牌演出，致使守備的蔡太守也出面發佈「提案懲辦」的嚴禁諭令。

只是《殺子報》並未因此銷聲匿跡，故如在光緒 28 年《申報》第三版〈示禁淫戲〉的告示中，《殺子報》再度榜上有名：

日前本邑英租界中會仙、天仙兩戲園，諸伶搬演《小上墳》、《送灰麵》等淫戲，先後經張才寶、胡瑞龍、金立生諸包探，將各園主傳送英美租界公堂，稟請判罰，議員張柄樞司馬以近來境內戲館林立，難免陽奉陰違，因特重申禁令出示嚴禁，其文曰：「照得淫書、淫戲有傷風化，均干例禁，

迭奉各憲飭禁在案，乃近來復有戲園演唱淫戲，殊違禁令，除已提違禁之戲園主到案諭罰外，合再出示嚴禁為此示，仰各該園主等一體遵照，毋再演唱後開各淫戲名目，倘再故違，即提案嚴辦不貸，其各凜遵，毋違特示。

計開《賣胭脂》、《打齋飯》、《唱山歌》、《送灰麵》、《巧姻緣》、《珍珠衫》、

《小上墳》、《打櫻桃》、《看佛牙》、《挑簾裁衣》、《下山》、《倭袍記》、《瞎子捉奸》、《殺子報》（即《天齊廟》）、《秦淮河》（即《大嫖院》）、《關王廟》、

《蕩湖船》。（1902.01.10）

滬地上至藩司、道台、太守、租借廨員、議員，下至包探、捕頭等，幾可說是全體總動員來禁毀「淫戲」，但成效似乎不彰。而檢視這些被視為「有傷風化」

的戲齣，大抵都關涉著郎情妹意、男歡女愛、勾引調情、密會偷期乃至於通姦亂倫等情節，因此在服飾裝扮、場面組織、人物塑造以及情感刻畫等表演尺度上，

或寫實逼真或刻意誇大，的確能呈現出如薄衫寬解，香肩斜露，手帕輕咬等各種

「淫情蕩態」與「吟聲浪語」；特別是有些劇中人物還是屬於僧道、尼姑與寡婦等特殊身份。

雖說官方已然三申五誡，但似乎無法抑扼戲園繼續貼演，這自然是基於經濟利益的著眼點，意即這還是具有觀眾市場性的。故如才沒幾天又出現「寶仙髦兒戲館搬演久經示禁之《殺子報》」（《申報》1902.01.16）的報導，這意味著戲班定然有所「對策」可以掩人耳目。誠如「館中巧立名目，將向來淫戲名目，更改別字，以期掩飾。數年以來，竟然無人過問。近則日日扮演，又不知禁令之為何矣」

（《申報》1883.07.26）的記載，戲班早就通過「改名」方式來偷天換日，如光緒

14 年《申報》〈戲評〉的報導：

近日之戲，其命名原大不可者，竟無人焉起而論之，殊可異也。……至於淫戲有禁，而戲名紛改，如《殺子報》之改為《天齊廟》，《賣胭脂》之改為《月華緣》，諸如此類，不一而足，此其意皆有所為，尚可原也。……

然我觀近來之禁淫戲者矣，出一通示，傳一遭人，諭一番話，各戲園主遵諭具結，唯唯而退，官以為此所以整飭風化，誠善舉也；而不知此以飽差役輩之腰橐，一次傳人，一次費用，而所禁之淫戲，則不過改易名目，仍前唱演，絕無顧忌，不過稍稍暗藏，不至如前之當場出彩而已。其所禁焉者如彼，其所不禁者如此，此則尤為不可解者矣。（1888.11.20）

《殺子報》改名為《天齊廟》，然劇名雖改，其劇情內容其實並無更動，只是在表演尺度上「稍稍暗藏」收斂些。而從報刊檢索中，可知其另有《第一報》、

《油壇記》、《仍還報》、《冤還報》、《孽緣報》與《善惡報》等劇名，這或意味著其「箝禁／演出」的頻繁。這些劇名除少數源於地點與關鍵物而得名外，大都刻意凸顯「因果報應」以寓意教化功能，然對於仕紳文人與統治階層而言，戲曲的演出場合含括了「城市會集」與「鄉村廟社」，觀眾「無上、無下、無老、無少、

無尊、無卑，罔不受其感動力也」，尤其如「婦孺知識較淺，苟見淫戲，豈能目中有而心中無哉」，是以「由於演戲者之好淫，繼由於觀戲者之好淫，遂至風俗卑靡、淫風大熾」（《申報》1883.07.06、1879.10.01、1877.06.02），此風行草偃的力量不可輕忽。而正基於淫戲的演出，誘惑子弟人心，泯滅道德規約，敗壞傳統禮制，導致傷風敗俗乃至於危害社會秩序，故需以社會輿論與政府法令來嚴加禁止。

日治時期上海京班多次來台演出《殺子報》，且有不少京班藝人也與福州徽班及潮州班合作搭檔演出，再加上《殺子報》民間唱本的流播，因此閩台兩地亦可聽聞對於《殺子報》此類淫戲的批判與禁止。如宣統元年《閩報．投書櫃．閩中寶發班演戲澆漓》也對當地劇團演出的《殺子報》多有批判：

戲者現身說法，蕩人心目，有傷風化，此淫戲懸為厲禁耳。且所演多捉影摸風，均非往朝實事，意氓婦孺往往寓目信以為真，引為後事之師，貽誤不淺也。然大吉、祥升尚有大班氣概，其近于忠孝廉節一邊弄演迫真，猶堪風世。而淫戲以及慘暴無良之戲均從略演，演之倍為得體。不料近有平講寶發班者好演新奇，冀能振色，膽敢將《殺子報》戲文重行作演，其戲本屬慘暴滅良，無理之極，並經前張臬憲垂禁已久。今該班重踵惡轍，藐視官禁，每于各神廟縱意演之，演之不已，甚至狀其斷體剝膚、狠心凶殺之處，盛于大班百倍，其流害無窮也。欲除此習，須當道、員紳責成警察查有何神廟更演此戲，準將點戲之人及做戲掌班一同拿罰為妥，呈候高明筆削登報亦一功德焉。（1910.11.12）

報導中指出平講寶發班不僅將被「垂禁已久」的《殺子報》重新搬上廟會舞台，而且在殺子碎屍「斷體剝膚、狠心凶殺」的情節表演上，比福州徽班「大班」

的演出尺度，更加凶殘血腥百倍有加。因此應派令警察單位，對於點戲與執掌戲班的班主一併責罰。由報導中我們亦可得知如「大吉陞」與「祥陞」等大班，在演出忠孝節義等戲文時均較為逼真肖像，以便能發揮風化勸世的功效；然若貼演如「淫戲」以及「慘暴無良」的戲齣時，就演得較為收斂簡略點到為止。當然，

此品評標準，是建立在福建此兩不同劇種與戲班的相互評比下。其實「福州大吉陞班」與「福州祥陞班」都曾多次在台公演，如依據《台灣日日新報》〈淫戲宜禁〉中「傷心生」的投書：

亙萬古袤九垓，凡我人類所棲息之球面，求其為人類普通性之所酷嗜，而大歡迎者，莫可哀可樂可怨可怒可驚可戀可悲可感之戲若也。戲之威德，

可以操縱眾生，而支配人道，常能導人入於他境界，而變換其常觸常受之空氣。當夫觀演時，而此身已非我有矣。度世之不二法門者，其以此乎。

以此威德，教主可藉以立法門，政治家可藉以組織政黨。反之，則禍億兆人，而毒千萬載，可不畏哉。前日有謀利的者，往福州聘一三慶班來，又祥陞班繼之。腳色之擅長，於誨盜誨淫之事蹟為最。陳陳相因，遞相為附，

觀者多以為英雄風流逸事，直化其身為戲中人，而不自知。台北之淫風本熾，那堪復以淫戲而鼓吹之。則俗壞淪斁，更不知伊於胡底哉。如十一月廿八夜之演賣胭脂一齣，有某街白髮翁觀之，歸睡後，夢中呼白牡丹者三。

以如是之枯楊，尚為之觸動春情如是，況本撒撥青年，懷春少婦者乎。此其尤者也，他若烏龍院、梅龍鎮、海潮珠、關王廟、打櫻桃、瞎捉姦、雙搖會、掌鞋店、翠屏山及外種種不可勝錄。演得窮形盡相，科諧百出，醜態橫生，活描得一竊玉偷香之韻事於咫尺間。言之穢耳，觀者污目。此等敗風淪俗之淫劇，警官豈無聞見。而使之大書於戲單上曰准演，不亦甚乎。

伏望當局者留意檢查，使之演忠臣孝子義士節烈諸佳劇，以薰浸人心，刺激腦筋而使與之俱化。比諸演說教育，其威德何如哉。（1907.01.10）

投書以〈淫戲宜禁〉為題，先闡述戲曲具有著「度世化人」的廣大影響力，

接著指出來台營利的「福州三慶班」與「福州祥陞班」，最擅長於「誨淫誨盜」

的戲文搬演，這使得台北原有的淫風，越發雪上加霜地熾盛；繼而則舉老翁觀看淫戲的實例為證，說明如《賣胭脂》及其他眾多「淫戲」對觀眾的危害與傷風敗俗的嚴重性，以督促當局與警察單位嚴加管控。

其實台灣的警政當局，向來都對劇場保持高度警戒，警務課會事先審視演出腳本內容，猶恐參雜有反動、污衊與淫穢等思想，會惑亂人心引發動亂；再者，

如「男女雜沓」的劇場環境容易招惹是非，有些觀眾抱持著看霸王戲的心態，有些觀眾則順手牽羊偷竊財物，甚而有些伶優會引發「色誘拐帶」觀眾等情事。而演出「淫戲」，因有著內容誘人與觀眾滿座等前提，更助長了各種情況的滋生。

故如《台灣日日新報》〈鯤南雜俎．花事漫錄〉報導由「若仙茶園」邀來的「大吉陞班」在台南南座演出《殺子報》時：

南座若仙茶園菊部，開演城西。賣笑妓女，不論晝夜，私逃往觀者，不計其數。如去六日，是夜演殺子報一齣，娼寮女不約而同，私往觀劇者，約七八十名。故遊客一到，無妓女接納，龜子蒙多少損害。乃於翌日開臨時會議，據情稟下粗糠崎派出所，請設約束規則。□阻擋該園，如娼妓不得聽其任意入場觀劇云。（1909.03.12）

因娼妓私往看戲者過多，導致嫖客無人接待，龜公損失嚴重，所以還敦請派

在文檔中風行與箝禁 (頁 25-33)

七、 《殺子報》風行與禁毀