應劭所存災異遺說中，以服妖、詩妖二項最多。服妖是學者據傳統禮制針對現實所發 生之「奇裝異服」加以批判。然而服飾之改變，除了社會經濟之自然進化外，還有許多文 化因素。如趙武靈王胡服騎射，一方面由於胡俗之浸潤；另一方面亦是爭戰的現實需求。
揆諸漢代，班固《漢書》惟載《左傳》、漢事各 2 例；76司馬彪《續志》10 事中，除 1 例
72 同註 16，頁 124。
73 同註 18，頁 1353。
74 同註 1，頁 1992。
75 同註 18，頁 284。
76 同註 18，頁 1365-1368。
出更始外，其餘皆出漢末。77漢末的服妖現象，有出乎僭禮、炫奢者，王符《潛夫論》云：
今京師貴戚，衣服、飲食、車輿、文飾、廬舍，皆過王制，僭上甚矣。從奴僕妾，皆 服葛子升越，筩中女布，細緻綺縠，冰紈錦繡。犀象珠玉，虎魄瑇瑁，石山隱飾，金 銀錯鏤，麞麂履舄，文組綵緤，驕奢僭主，轉相誇詫，箕子所唏，今在僕妾。78
如 1-3 婦女始嫁時所著木屐作漆畫五采為系即是。更有出於務奇者，如 1-1 之愁眉、墮馬 髻、1-6 駕白驢即是。而靈帝本人好做怪奇之舉，又每引領京都貴戚競為之。可知服妖諸 例所反映者，正是漢末的社會風尚。79至於詩妖，則或受到讖緯影響。
現今學者所定義之讖緯，多本諸張衡之說，80以為乃源乎數術方士之言，81而特興盛 於西漢哀平之際。讖、緯二字，或異？或同？學者界說亦不一。82總體而言，其造作性質 或有二：一種是藉由符應，對於歷史或政事加以推驗，並用以逢媚當朝、干祿取榮者。另 一種則是經師口傳古義，無由得證，乃假託仲尼面貌，申述家法者。83然而以漢儒引述讖 緯的現象觀之，讖、緯往往混用不別。84東漢光武帝宣布圖讖於天下後，讖緯更得以與經 書平起平坐。儒生論學議政輒引讖緯為證，即便政府詔書亦明引讖緯為法。85除少數如桓
77 同註 1，頁 3270-3273。
78 漢‧王符著，汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》（北京：中華書局，1997 年），頁 130。
79 可參李劍國、孟琳：〈簡論唐前「服妖」現象〉，《武漢大學學報》（人文科學版）第 59 卷 4 期（2006 年 7 月），頁 427-430。
80 同註 1，頁 1911-1912 載張衡〈禁絕圖讖疏〉云：「立言於前，有徵於後，故智者貴焉，謂之讖書。
讖書始出，蓋知之者寡。自漢取秦，用兵力戰，功成業遂，可謂大事，當此之時，莫或稱讖。若夏 侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所述著，無讖一言。劉向父子領校祕書，閱定九流，亦無讖錄。
成、哀之後，乃始聞之。……往者侍中賈逵摘讖互異三十餘事，諸言讖者皆不能說。至於王莽篡位，
漢世大禍，八十篇何為不戒？則知圖讖成於哀平之際也。」
81 陳槃：《古讖緯研討及其書錄解題》（臺北：國立編譯館，1991 年），頁 251-256 云：「讖緯本身與方 士思想性行，密合如此；而方士之託圖讖，書史復著明文：然則方士造託讖緯，塙乎其不誣矣。……
讖緯雖不盡出於方士，然實方士作俑有以啟之。此其受方士之影響，雖謂之間接出於方士，無不可 也。」
82 同註 52，卷 6，頁 60-61 指出：「儒者多稱讖緯，其實讖自讖，緯自緯，非一類也。讖者，詭為隱 語，預決吉凶，《史記‧秦本紀》稱廬生奏錄圖書之語，是其始也。緯者，經文支流，衍及旁義。」
其中緯書，便舉伏生《尚書大傳》，董仲舒《春秋‧陰陽》為證，並認為後人將緯書與讖合而為一，
連類而譏，並非正確的作法。
83 漢‧王充著，黃暉釋：《論衡校釋》（臺北：臺灣商務印書館，1983 年），頁 1063-1064〈實知〉
篇提及：「孔子將死，遺讖書。……又曰：『董仲舒亂我書。』其後，江都相董仲舒，論思《春秋》，
造著傳記。」則顯然董氏後輩之公羊學者亦參與讖緯的造作。
84 同註 81，頁 148 云：「今按讖、緯、圖、候、符、書、錄，雖稱謂不同，其實止是讖緯；而緯復出於 讖。故讖、緯、圖、候、符、書、錄，七名者，其於漢人，通稱互文，不嫌也。」
85 同註 1，頁 111 載明帝永平八年（65）日食詔云：「日食之變，其災尤大，《春秋》圖讖所為至譴。」
譚、鄭興、李育、張衡等學者反對外，「儒者爭學圖緯，兼復附以訞言」，86讖緯幾已成為 東漢學者公認之顯學。讖緯內容既沿襲方士星占、測候之術，亦摻雜入儒生經說古義，成 為經說與數術雜糅的面貌。則其對於同樣出自經典且具有占驗風格的災異說，便展現出強 大的滲透力。日原利國即認為：
在西漢哀平之際，李尋、解光等人的災異詮釋已有預言化的傾向，這正是受到夏賀良 等人圖讖之說的影響。致使東漢災異說逐漸與讖緯說混同，並日益傾向咒術式的預言 占候。87
故東漢災異學者中，學主公羊的王輔、徐穉；取法洪範五行的楊賜、謝弼，以及京氏易學 的樊英、郎顗等災異學者無不引讖為證，足見東漢災異學深受讖緯影響。88應劭災異說既 不似何休有墨守公羊的考量；則其受讖緯所影響，應屬合理。如《風俗通》曾明引《春 秋運斗樞》、《禮含文嘉》，89暗用《春秋元命苞》、《孝經援神契》，90雖諸說蓋本諸
《白虎通》，但足見應氏並不排斥讖緯。「詭為隱語，預決吉凶」的讖，預言是其最大 的特徵。在哀、平以前，如《史記•趙世家》記載秦繆公所傳下關於晉國國運的「秦讖」，
91以及秦代「亡秦者胡」、「今年祖龍死」等，92並不以歌謠、韻語的形態流傳。但在兩 漢之際，如「劉秀發兵捕不道，四九雲集龍鬥野，四七之際火為主」（或作「劉秀發兵捕 不道，卯金修德為天子」）、「劉氏復起，李氏為輔」（或作「荊楚當興，李氏為輔」）
等，則開始出始整齊的句式，光武以後更是如此，如章帝元和二年詔引《河圖》「赤九會 昌，十世以光，十一以興」即是。93相對地，司馬彪《續志》凡錄詩妖有 12 條，形式大 抵以童謠方式呈現，帶有濃厚的預言色彩。童謠由來古遠；但作為帶有預言色彩的童謠，
最早見於西周宣王時「檿弧萁服，實亡周國」；94班固〈五行志〉載有東周童謠（詩妖）
3 條；元、成二帝 3 條；而《續志》12 條詩妖中，桓、靈二朝便占 8 條。何以童子的歌謠 具有這種預占的力量？據《論衡・訂鬼》云：
86 同註 1，頁 1911〈張衡列傳〉語。
87 （日）日原利國：《漢代思想の研究》（東京：研文，1986 年），頁 73。
88 同註 46，頁 301-302。
89 同註 16，頁 2-3〈皇霸〉。
90 同註 16，頁 19〈皇霸〉、356〈祀典〉。
91 漢‧司馬遷：《史記》（臺北：洪氏出版社影印，1974 年），頁 1786-1787。
92 同前註，頁 252、259。
93 同註 1，頁 1202。
94 同註 18，頁 1464-1465。然此條班固因文云「檿弧」而歸諸射妖，並不在詩妖之內。
天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖。或妖氣象人之形，或人含氣為妖。象人 之形，諸所見鬼是也；人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從 口出，若童之謠矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，
音聲自發，同一實也。
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。95
杜預針對《左傳》僖公五年傳所見童謠，注云：
童齔之子，未有念慮之感，而會成嬉戲之言，似若有馮者，其言或中或否。博覽之士、
能懼思之人，兼而志之，以為鑒戒，以為將來之驗，有益於世教。96
二者皆賦予小童之怪誕言辭神祕色彩，認為其與巫辭相仿。《論衡》更指出其或與熒惑有 關，《搜神記》便曾記載三國吳地有小兒自稱「我非人也，乃熒惑星也」的怪談。97故《晉 書•天文志》亦云：
凡五星盈縮失位，其精降于地為人。歲星降為貴臣；熒惑降為童兒，歌謠嬉戲；填星 降為老人婦女；太白降為壯夫，處於林麓；辰星降為婦人。吉凶之應，隨其象告。98
蓋五星之中，熒惑或因其色紅而顯，最為古人所懼。凡其行宿，乃至於逆行，99多有占候。
而熒惑具象人形化的童子，便成為代言吉凶之徵兆。因此中國政治學中謠諺（特別是童謠）
便具有一定的神祕徵驗，宋代劉敞〈論災變疏〉猶有「觀天意於災祥，詳民情於謠俗。因 災祥以求治之得失，原謠俗以知政之善否」100之說法。其實發展到東漢，讖言、童謠從功 能及形式上，界限已日益模糊。明代郭子章《六語》曾針對前人編纂謠諺之失，試圖將謠語
95 同註 83，頁 939-942。
96 舊題周‧左丘明傳，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳正義》（臺北：藝文印書館，1960 年，阮刻十三 經注疏本），卷 12，頁 24。
97 同註 57，頁 113。
98 同註 3，頁 320。
99 行星逆行，今人已知是吾人觀測火星時，因地球公轉周期較火星快，故在行星視運動上，便會產生 追過火星的狀況。古人尚未悉知其理，因此對星辰「不進反退」的現象，多有疑懼。
100 宋‧劉敞：《公是集》（臺北：新文豐出版社，1984 年，叢書集選本），頁 386。
與讖語分開。101但亦有如賀欣反而將卜辭、童謠、緯書、怪異現象等皆定義為「讖言」。102 串田久治詳細分析中國的謠（童謠）與預言發展，分為四個階段：有災異說以前的謠、災 異說影響下的謠、讖緯說隆盛期的謠、和熒惑結合的謠。其中第二階段在昭、元之間，為 原始的預言與災異說結合的謠；第三階段則在西漢成帝至後漢，乃為謠最興盛的時期。103 串田久治進一步分析：
災異說的本來精神是監督君主的行為、限制君主的權力和抑制政治的腐敗，但是當為 封建統治作論證的讖緯逐漸取代了災異說之後，災異說的本來精神便由「謠」繼承下 來。從西漢後期開始，以隱射形成批判社會政治的「謠」逐漸流傳開來，並且 取代以往盛行的那種與災異說相結合的預言。這種具有社會批判性質的「謠」
的出現，與讖緯取代災異說的時間大體一致。104
即認為：這類政治批判的童謠，其形式與作用實與讖言相當，其發展時間亦正是讖緯滲透 災異說之時。童謠原不為預言而生，這點由楊慎、杜文瀾等人所編採的《古謠諺》中可得 到證明。但是在漢代《洪範五行傳》的推波助瀾下，災異學者便會試圖由童謠中尋其占驗 的線索，如此一來童謠就不再是單純「或中或否」的「嬉戲之言」，而更可成為士人批判 社會現象所操弄的文學體裁了。從這點來說，率多出於造作的讖言，亦復如是，只是一託 童子；一假符命。光武宣布圖讖雖說是抬高讖緯的地位，以合理化自己的政權；但另一層
即認為：這類政治批判的童謠，其形式與作用實與讖言相當，其發展時間亦正是讖緯滲透 災異說之時。童謠原不為預言而生，這點由楊慎、杜文瀾等人所編採的《古謠諺》中可得 到證明。但是在漢代《洪範五行傳》的推波助瀾下，災異學者便會試圖由童謠中尋其占驗 的線索，如此一來童謠就不再是單純「或中或否」的「嬉戲之言」，而更可成為士人批判 社會現象所操弄的文學體裁了。從這點來說，率多出於造作的讖言，亦復如是，只是一託 童子；一假符命。光武宣布圖讖雖說是抬高讖緯的地位，以合理化自己的政權；但另一層