除去上述在志怪層面上，缺少異常的對立之外，《何典》另一個不在框架的表現，在 於利用鬼怪來實現諷刺性的手法，其展現方式也與主流的表現手法不全相同。劉燕萍的研究 中，概括中西方的標準來看待諷刺，認為此類的作品的主軸特色不外是具有明顯的諷刺目 標，並以揭露社會黑暗、人性醜惡為核心，用以展現這般諷刺的方式，則有怪誕、反諷、模 仿以及寓言等手法。63
而《何典》這種以鬼怪世界來對照人間生活萬象的書寫模式，所展現的正是寓言諷刺 的手法，輔之在側的則是利用鬼怪世界的荒謬性，加以襯托現實的光怪陸離。然而在同樣類 型，利用鬼怪來對照人間事的，大抵可以分為幾種類型，其中最大宗的即屬「人鬼」諷刺，
也就是魯迅論及明代諷刺小說時，所說的「取諸色人，比之群鬼，一一抉剔，發其隱情」64 的展現，而在清初劉璋（1667∼？）《斬鬼傳》中，則將這樣的人鬼諷刺作出更深入的詮 釋，其序文中云：
夫人之所以為人者，善於人；而至于不善人也，而實鬼也。夫人也，而可以鬼乎哉？
夫人也而既為鬼，則又安忍坐視而不思，所以超度之哉。65
人鬼的本質上並非是真正的鬼，乃是指人心醜惡的一部分以及種種不良的癖性，而作者將這 種惡劣的型態，具象轉化為鬼的型態，隨後又在小說的第一回裡，借鍾馗與閻羅王的對話，
進一步強化人鬼的概念：
閻君道：「尊神止知其一，不知其二。大凡人鬼之分，祇在方寸間。方寸正，鬼可為 神。方寸不正，人即為鬼。君不見古來忠臣孝子，何嘗不以鬼為神乎。若夫曹瞞等
62魯迅，〈題記〉，載於《何典、斬鬼傳、鍾馗平鬼傳（合刊）》，頁131。
63劉燕萍，《怪誕與諷刺—明清通俗小說詮釋》，頁38-39。
64魯迅，《中國小說史略》，頁154。
65清．劉璋，〈斬鬼傳．序一〉，載於《何典、斬鬼傳、鍾馗平鬼傳（合刊）》，清．張南莊、劉璋、
東山雲中道（臺北市：三民書局，1998），頁1-2。
輩，陽險莫測，豈得謂之為人耶？」鍾馗聞之，豁然大悟，道：「是，是！但不知此 等鬼是何名目？」
閻君愀然道：「此等鬼最難處治。欲行之以王法，彼無犯罪之名，欲彰之以報應，又 無得罪之狀。曾差鬼卒稽查，大都是些習染成性的罪孽。」叫判官將此等鬼簿拿來，
與大神過目。判官遞上，鍾馗展開一看，祇見上面記的都是些謅鬼、假鬼、奸鬼、搗 大鬼、冒失鬼、挖渣鬼、仔細鬼、討吃鬼、地哩鬼、叫街鬼、偷屍鬼、含磣鬼、倒塌 鬼、涎臉鬼、滴料鬼、發賤鬼、急急鬼、耍碗鬼、低達鬼、遭瘟鬼、澆虛鬼、輕薄 鬼、綿纏鬼、黑眼鬼、齷齪鬼、溫斯鬼、不通鬼、誆騙鬼、急賴鬼、心病鬼、醉死 鬼、摳掐鬼、伶俐鬼、急突鬼、丟謊鬼、乜斜鬼、撩橋鬼、色中餓鬼，臨了個是楞睜 大王。66
作者指出這類代表人性醜惡面的癖性，實際上是在道德品行上的缺失，而非法律上的實 質的僭越，進一步暗示人類品行若不向善，實與惡鬼—這種另個世界的存在是相同的。同 一時期的《鍾馗平鬼傳》，便與《斬鬼傳》一樣延續人鬼刺諷的手法：
閻君道：「陰間鬼魂俱系在下掌管。今陽間有一種鬼，說他是鬼，他卻是人，說他是 人，他卻又叫做鬼。各處俱有，種類不一，甚為民害，惟萬人縣內更多。在下憐你才 學未展，秉性正直，意欲封爾為平鬼大元帥，凡遇此鬼，除罪不至死，尚可造就者，
令其改邪歸正，以體上天好生之德。其餘盡皆斬除。倘有惡貫滿盈，罪不容死的，生 擒前來，再以陰間刑法治之。」67
在《鍾馗平鬼傳》之中，作者同樣指出一種介於人與鬼之間的有害之物，並要求鍾馗 前往人間除害，而在小說最末回，閻羅王在處置鍾馗抓回來的眾鬼時，更可以在情節安排之 中，看見文前所提，命名與癖性的關聯：
又捋下一個，叫做瞎鬼。閻君道：「他生平如何？」鍾馗稟道：「他別無不好，只是 雖有眼珠，並無眼色，也看不出人的喜怒，也看不見人的好歹。東西放在目前他如不 見的一般。」閻君吩咐只把他兩眼浸在泉內。曲泉鬼過來，提其兩腳，把他的頭倒侵 入泉中。又帶過一個邋遢鬼來。鍾馗道：「這鬼終年不知淨面洗手，渾身油污俱滿，
齷齪不堪。」閻君也令浸在泉內。68
66清．劉璋，〈斬鬼傳〉，載於《何典、斬鬼傳、鍾馗平鬼傳（合刊）》，頁8。
67清．東山雲中道，〈鍾馗平鬼傳〉，載於《何典、斬鬼傳、鍾馗平鬼傳（合刊）》，頁1-2。
68同上註，頁94。
無論是瞎鬼或是邋遢鬼，本質上都是「世上何嘗有鬼？妖魔皆從心生」69的呼應與延伸，鬼 的名頭乃是直指人性中的醜惡。而這種以惡鬼與癖性相連結的諷刺手法，主要的特性有兩 種：一則是癖性缺失會直接在鬼怪的命名方式上呈現，二則是內容上也會遵照「常與非常」
的模式，有個執法者將種種不良的代表，一一匡正、自陽間清除。只是《斬鬼傳》中用斬殺 與安撫來解決這些人性的醜惡，而《鍾馗平鬼傳》則是在斬殺之外，還多出淨化的選擇：
又帶過噍蕩鬼來，鍾馗道：「這鬼嘴雖不好，卻抄殺無二鬼的家口有功。」閻君吩咐 把嘴給他治好。曲泉鬼叫他喝了一口水，他嘴裡噴出來了許多的糞來。曲泉鬼給他刷 洗乾淨，他說話再不噍蕩了。就是還有點乾好嘬文。曲泉鬼用鉤子從泉內搭出死鬼 來，變成了一個一時不閒的活鬼。瞎鬼變成了一個夜辨五色的精明鬼。寒硶鬼平頭正 臉，邋遢鬼變成了一個乾淨鬼。70
罪行較輕的醜惡可以藉由洗淨來變化，死鬼可以變活、瞎鬼可以變為精明、邋遢更可以 轉為乾淨，這些都表現出作者對於反正的期待。而這樣的書寫方式，顯然地符合大眾讀者的 審美情趣，類似的手法，在晚清的譴責小說中，也再度被使用，如吳趼人（1866∼1910）在
《二十年目睹怪現象》的第二回提到：
只因我出來應世的二十年中，回頭想來，所遇見的只有三種東西：第一種是蛇蟲鼠 蟻；第二種是豺狼虎豹；第三種是魑魅魍魎。71
九死一生在開頭如此說道，暗指社會與官場的險惡，更直接的探論則在六十七回〈論鬼 蜮挑燈談宦海 冒風濤航海走天津〉中提到：
我等述農吃過了十杯之後，笑說道：「無常鬼、齷齪鬼、冒失鬼、酒鬼、刻薄鬼、吊 死鬼，圍坐吃酒行酒令，要各誇說自己的能事，誇說不出的，罰十杯。」述農道：
「不好了，他要說我了！」我道：「我說的是鬼，不說你，你聽我說下去。當下無常 鬼道：『我能勾魂攝魄，免吃。』齷齪鬼道：『我最能討人嫌，免吃。』冒失鬼道：
『我最工於闖禍，免吃。』酒鬼道：『我最能吃酒，也免吃。』刻薄鬼道：『刻薄是 我的專長，已經著名，不必再說，也免吃。』輪到吊死鬼說，吊死鬼攢眉道：『我除
69同上註，頁1。
70同前註，頁95。
71清．吳趼人，《晚清小說大系：二十年目睹之怪現狀（上）》（臺北市：廣雅出版社，1984），頁 6。
了求代之外，別無能處，只好認吃十杯的了。』」說得眾人一齊望著述農大笑。述農 道：「好，好！罵我呢！我雖是個吊死鬼，你也未免是刻薄鬼了！」72
這裡使用的鬼蜮、魑魅魍魎等，相較於清初時期是更為直接的指責，均圍繞在人性的 缺惡之上。但在晚清時期的譴責小說中，因於社會風氣講求科學，大幅度暢行去除迷信，因 此小說中的魑魅魍魎是無法被根治，轉而將「鬼╱不是人」作為指責詬罵的方式。但仔細來 看，無論人鬼癖性究竟能否被根治，這類作品中的人鬼，均有個共通的特色—活在人間。
也就是說，這人鬼的諷刺是將人的劣根性視作來自異世界的不安，顯示出一種人性的高低，
暗指其人已非人。這樣的「鬼怪」才需要被斬、被洗淨，甚至於讓人覺得在魑魅魍魎橫行的 世道中活著是「九死一生」。
但回過頭來看《何典》，遂可見到作者在人鬼書寫諷刺系統中的差異，在《何典》的世 界觀裡，鬼的名字雖然與《斬鬼傳》相同，利用命名的方式來嘲諷，如色鬼、冒失鬼、喜歡 管事的六事鬼、毫無主見的白曚鬼以及其他擅長干涉政務的總兵夫人長舌婦等，這些命名同 時具有著負面的意涵。但是綜觀全書的鋪排，比起癖性的批判，更多的是在文字語言上的搭 配巧思，比方文中一段關於衣冠禽獸的敘述：
只見階前一個拽馬鬼牽只異獸，生得身高六尺，有頭無尾，周身毛羽，像是扁毛眾 生，卻又四腳著實。閻王指示活死人道：「這是獨人國進貢來的，名為衣冠禽獸，捋 順了毛，倒也馴良。今賜卿做個坐騎，壯壯威風。」73
作者在這樣一小段之中，利用命名的方式嘲諷笑謔地使用「衣冠禽獸」這詞彙，更指稱 這樣的獸有頭無尾，只要順和其意念，倒也是馴良的動物，凡此種種利用命名、或是語意雙 關嘲諷的手筆，在全書中比比皆是。74可以說是人鬼諷刺的手法在《何典》一書中，僅在部 分程度上被使用，但作者轉而放大成文句的裝飾、一種滑稽的諷刺，也因此當他與「人鬼」
這樣的諷刺手法越離越遠時，魯迅也只當他是江南名士的淺薄。
但筆者認為，作者在古典小說的經典審美手法之上，一次又一次出於框架的原因，便是 為了讓《何典》可以打造出不同於以往的新花樣，因此，他所打造出的鬼域，改去各個名字 後，也不過是人間百態的翻版，一無異、常的相對，二無混跡於人間中的鬼怪，然而這樣的 鬼域形象，在現今回頭重新讀起，確有其新鮮之處，但對照其成書時期與發行時期的文壇，
72清．吳趼人，《晚清小說大系：二十年目睹之怪現狀（下）》，頁610。
73清．張南莊，〈何典〉，載於《何典、斬鬼傳、鍾馗平鬼傳（合刊）》，頁120。
74關於《何典》中一語雙關及命名方式的嘲諷，已有人做出相關的整理，可見邵東波，《《何典》研 究》，頁22-23。
著實似是而非，導致在學界早期的研究中，不免有這樣的評價：
著實似是而非，導致在學界早期的研究中，不免有這樣的評價：