然而，動物的意義不僅止於家裡的寵物，動物倫理的意義超越中斷自我的行 動而去款待他者，根據Derrida（2008, p. 61），無論動物是被當作一個活物、生 命個體，或者是一個語言隱喻、語詞、符號，動物都是人類在形塑人類主體與人 類文明的「人化過程」（the process of hominisation）中一個不可缺的觸媒，沒有 動物，就沒有人。只是，人類大部分文明都將動物與人對立起來，作為野蠻與文 明對立的象徵，此種對立已為許多解構學者或後結構學者所察覺（Boggs, 2010;
Briggs, 2019; Calarco, 2008; Camp, 2011; Steeves, 1999; Wolfe & Elmer, 2003），
並將其運用分析各種政治社會狀態，Wolfe與Elmer（2003, p. 100）將人與動物的 關係劃成「物種表格」（Species Grid）用以說明「文化律則如何安排物種的意 義」（Wolfe & Elmer, 2003, p. 101），物種表格包含四種立場，分別是「動物化 之動物」（animalised animal）、「人化之動物」（humanised animal）、「動物 化之人」（animalised human）、「人化人」（humanised human），「動物化之 動物」與「人化之人」為比較容易理解的兩個對立的極端概念，直白而素樸地 說，「動物化動物」是最具野性、最可怕、最令人生厭的動物，而「人化之人」
則是最文明、最有人性之人，不過「純粹」的人或動物可能是「意識形態之構 作」（Wolfe & Elmer, 2003, p. 101），生活世界裡的人與動物總是因應著環境同 時體現著不同程度、不同元素的「人性」與「動物性」；比較令人困惑的是「動 物化之人」與「人化之動物」，此二者意謂什麼樣的人與動物呢？當我們說一個 人或某種人是動物化的，或說某種動物是人化的，這又是什麼意思？如上討論，
人與動物在大多數文明中已經被不知不覺地理解為對立的一組概念，「動物」一 詞用來形容人的時候，通常用來指稱其身體、生理的面向或在倫理面向的粗暴、
野蠻、不可理喻的意義，「動物化之人」可以用來指稱某些做了敗德邪惡行為者 為「豬狗不如」的「衣冠禽獸」，然而，更多時候，許多人可能並沒有做「衣冠 禽獸」之壞事卻受到「衣冠禽獸」的待遇，如同前述在戰俘營中的Levinas。此 外，Boggs（2010）以2003年引發全球軒然大波的阿布格萊布監獄（Abu Ghraib Prison）事件為例，更加清晰呈現出暴力與壓迫如何體現在人與動物的辯證關係 與符號。
2003年3月以反恐怖主義為名，英美聯軍為主的多國聯軍進攻並占領伊拉 克，2004年4月美國媒體哥倫比亞廣播公司（CBS）公布阿布格萊布監獄的照片 引發全球譁然，該監獄位於伊拉克巴格達，在英美軍隊占領伊拉克後成為伊拉克 戰俘營所在，英美軍隊隊員在占領期間對伊拉克戰俘實施一連串侵犯人權的行 動，包括性虐待、身體虐待、謀殺等等，美國總統與英國首相公開道歉並展開調 查與懲戒，細節本文則不贅述，本文關注的是動物在此事件中的意義。CBS所公 布的照片中有兩張與動物特別有關，其一是一名美軍女兵Lynndie England手持狗 鍊，狗鍊另一頭綁在一名躺在地上的裸身伊拉克戰俘的脖子上；其二是一名名為 Michael Smith的中士牽著狼犬Marco，Smith跨在Marco身上、彎著腰，與Marco同 時面向一名穿著囚服、跪坐在地上的伊拉克戰俘，從照片看不到Smith的表情，
但可以看見Marco對著囚犯張大嘴，而囚犯臉上表情相當驚恐。
在第一張照片中很明顯的戰俘成為「動物化之人」，他全身赤裸未著衣物，
躺在地上，脖子上拴著狗鍊，在這張照片中他變成England牽的動物，England高 高地站著，而戰俘蜷縮著，兩者高低顯示出階層與地位的不平等，連結二者的狗 鍊代表著控制（Boggs, 2010），乍看之下，此照片直接再現出戰俘從人被貶低為 動物，然而，這樣的畫面卻難以讓觀者理解為「人牽著動物」，什麼樣的「人」
用鎖鏈控制動物？什麼樣的「人」用鎖鏈壓迫「人」？什麼樣的「動物」用鎖鏈 凌虐「人」？
第二張照片中三個角色與其間關係更是耐人尋味，從畫面上看，中士Smith 是主宰全局者，扮演著「人化之人」的角色，他控制著狼犬Marco對著戰俘，
Marco張大嘴彷彿準備攻擊，作為Smith的武器或戰友（companion species—借
用Donna Haraway的觀點），Marco是「人化之動物」，而神色驚恐的伊拉克戰俘 則是「動物化之人」，甚且在報導中，戰俘是匿名的、無名的，此種無名使戰俘 被驅逐在文化符號可表徵的範圍之外，可說是真正的化外之民。Boggs（2010, p.
115）指出：
非常諷刺的是，在素尼派與什葉派伊斯蘭教來看，犬是不潔之動物，
[獄卒]把狗兒變成戰友表明一種特殊的文化立場；這同時是一種利用並 貶低其他文化對犬的態度。這些戰俘與犬隻的對峙迫使戰俘們成為徹底 的賤斥（utter abjection）狀態—戰俘們與不潔動物的接觸從而也汙染 他們。
在此，壓迫發生於多重且複雜交錯的層面，首先是個體與個體之間，獄卒與動物 形成的聯盟對戰俘的壓迫，而其壓迫不僅在肉體上、更在心理與精神層面：動物 作為具體的他者存在，真實地威脅戰俘的人身安全；動物也作為暴力符號摧毀戰 俘作為人的主體性，將其貶低至「禽獸不如」的地步，並進而利用戰俘自身傳統 對動物的定義，貶低戰俘所屬的文化群體。至此，不僅戰俘個人「禽獸不如」，
連他所出身的文化也是「禽獸不如」，更深層的是受虐者自身個別主體與其原生 文化的集體賤斥為不如動物，而其部分根源來自於壓迫者與被壓迫者文化的人類 中心主義。權力與暴力可任意讓人成為人、或成為動物、或讓動物成為人、或成 為動物，定義人與動物的正是暴力本身。在此，沒有臉、沒有名字、沒有主人、
沒有客人、沒有款待、也沒有中斷、更沒有倫理。
動物倫理的教育與政治意義可統整如下：許多常見與動物有關的概念與隱喻 蘊含著人與動物二元概念及其高低價值判斷，因此，教師應特別注意涉及動物的 教學語言與隱喻，即時的「中斷」是澄清符號迷思、暫停符號暴力的第一步，避 免對特定隱喻、語言符號的刻板化理解，時時注意著文化脈絡如何影響語言符號 與隱喻的所指，其實，「動物」概念的意義從來都不是一成不變，貓從Descartes 時代被視為無靈魂的、可被活體解剖的「自動機」（automaton）到現在備受
「鏟屎官」們寵愛的「喵星人」，二者差距甚大，此差異正可從Derrida（1982）
解構思想所說的符號在時空中「延異」（différance）而產生指義變遷來理解，
人與動物的關係與其意義始終在流變之中，然而，迷思、刻板印象、偏見卻可能 促成符號暴力與不義。綜合而言，值得教師與研究者注意的是：首先，教育過程 是否察覺符號「延異」變化及背後蘊含的文化、社會、經濟、政治因素；動物符 號與隱喻在不同時空脈絡、文化與文本之間互動所產生的變動或限制、相容或爭 議；再其次，教材內容總是包含著許多符合社會主流期待與價值之信念與知識，
例如可愛的小白兔與可怕的大野狼，教師如何幫助學生在受教過程的「社會化」
中進行解構與反思、教師如何適當地中斷教學、促使學生對於已接受的「社會 化」產生「抵社會化」（desocialisation）（Pedersen, 2010），是一個無止盡且不 確定的教育考驗。
最後，關於動物的教育是倫理課題，而關於動物之倫理思考與實踐，也是教 育問題，如果人類對動物他者能夠有倫理意義的回應、款待與跟隨，那麼，人對 於他人有倫理意義的回應、關照與實踐也就更為可能。