Suarez（2002）指出，記憶（memory）的字源學，至少包括有
「記得的」（remembrance）、「溫潤的」（kindness）、「傷逝 的」（mourning）和「盼望的」（longing）等涵義，所以，記憶不 只是一種複述的修辭技藝，更是生命經驗的縮影，即使，記憶可說 是人類官能裡最脆弱也是最有疑義的設計。如同張志揚（2003）也 曾自問，面對蒙哀的記憶，一個人是憑什麼就這樣記憶著，又憑什
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麼把記憶喚醒，這喚醒的記憶憑什麼是真實的，記憶是憑什麼可轉 達、可相信？而當苦難向文字轉換時，為何失重？我們到底從苦難 中記取了什麼？遺忘了什麼？以致我們將苦難轉述為文字時，常處 失重狀態而達不到警覺的力度？由此，記憶同時是一種回思過往與 盼望未來的動態過程，而在組構過程中，有時記憶是脆弱的，難以 言說。面對存活處境的日常生活，如何處理日常生活的倫理事務，
並予以具體行動，是喪偶者的生活課題。
就存有（being）層次而言，存活者的存有本質已然產生巨 變，熟悉的一切斷裂破碎，墜入語言深淵，無法言語悲傷（林耀 盛、吳英璋，2004）。當個體面臨創傷時，在世存有的根基喪失，
個體跌宕於無底的深淵，理所當然的過往不再合理，個體陷入於今 我非故我，不知身處何方的語言破碎地，Frank將這般生活失序的 狀態隱喻為「敘說的破碎」（narrative wreckage）（引自Crossley, 2000 ） 。 但 本 研 究 發 現 ， 在 敘 事 破 碎 後 的 修 補 認 同 （ narrative identity）語境，存活者也可能從存有（being）狀態下，不斷生成 新自我，進入變化的流變（becoming）中，進而重新採取新生活的 倫理行動。如個案即使哀怨於「夙緣性」經驗的控訴，還是可以回 到「倫理事務」的關懷，而非受限於道德禮節的束縛，也是個案存 活適應的可能性指標。如個案打破鰥夫寡婦的角色，透過友人媒介 或網路交友，重新建構生活圈。個案能否跨越存有（being）的本 質性限制，躍進流變（becoming）的心理動力，正是倫理立即行動 或延擱策略的一種關鍵。
Caruth（1996）認為，存活的行動，在經驗創傷歷程裡，會 不斷地反重性地詰問人類對生命威脅遭遇掌握的必要性和不可能性
（ repeated confrontation with the necessity and impossibility of grasping the threat one’s own life）。因為心靈上並無法直接詰問死 亡的可能性，所以，存活對人類而言，弔詭性地形成是對生存的不 可能性進行無盡的見證（an endless testimony to the impossibility of living）。所以，個案在喪偶後，經常呈現精神分析上的反覆受 苦。因此，Caruth（1996）論稱創傷不是簡單的指向一種毀滅的效
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應，在根本上，它是存活的一種謎面，繼續逼向著我們索答。只有 適時轉化存有關係，並進入「在世存有」（Being-in-the-world）的 本真狀態，進而適當躍入為流變體驗的「越世存有」（Beyond-in-the-world），個案的倫理行動採取或延遲，方能有效因應失落後的 生活形態難題。
本研究受訪個案，都遭逢安寧照護陪伴的經驗。如何在安寧療 護 的照顧經驗 中，流變自 我體驗？ Stajduhar、Nickle、Martin和 Funk（2008）指出，安寧病房的病患照顧者，如何安置自己的角 色；以及醫療單位如何賦予照顧者角色，影響照顧者是否會尋求協 助或成為賦權的施為者（empowerment agent）。他們的研究資料，
分 出 四 種 類 型 。 「 照 顧 者 安 置 自 身 為 安 寧 照 護 單 位 的 個 案 」
（situating self as a client in hospice palliative care）、「照顧者被安 寧照護單位視為個案」（being situated as a client in hospice palliative care ） 、 「 照 顧 者 安 置 自 身 為 安 寧 照 護 單 位 的 協 同 工 作 者 」
（situating self as a co-worker in hospice palliative care）和「照顧者 被安寧照護單位視為協同工作者」（being situated as a co-worker in hospice palliative care）。雖然這四種類型的角色並非完全互斥，但 照顧者的「置身所在」模式，影響著其處理病患死亡後的心理適 應。他們認為，若個案是安置自己為個案，會主動尋求專業協助，
處理照顧壓力和情緒勞動。若個案安置自己為照顧團隊的一員，也 會主動接受非專業照顧者的訓練，並配合醫療單位的整體運作。但 若照顧者是被安寧照護單位視為個案，照顧者反而可能拒絕標籤 化，阻抗任何形式的介入協助。當照顧者被安寧照護單位視為是工 作伙伴時，他們反而可能抱怨因為機構單位財務不足和人力資源的 短缺，才動用他們的勞力。所以，照顧者如何看待照顧病患的角色 意義，如何處理其和病患的關係，和後續的心理復原有關連。以更 長時序脈絡來追蹤探察個案的後續心理療癒狀態，是否會產生變 化，是日後得以探索的議題。
Svendsen（2010: 74-75）指出：「要想擁有身份、成為自我，
人必須能講自己的故事：曾經是誰、想變成誰、處於過去與將來之
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間的現在的我又是如何。敘述是一項倫理行為，作為這樣的一種敘 述者，我們是直言不諱的，說出的總是真話。」本研究的喪偶者，
透過敘述的倫理行動，是否說出真話的故事，或許非關宏旨，對他
（她）們而言，經由敘事認同的經驗，穿越感官、持存時態、寓居 存有和多重流變的傷逝哀悼復原歷程，使我們深刻瞭解到悲悼體驗 的異質性和多樣性意涵。所以，我們對於存活者的喪偶傷逝復原歷 程的顯露探詢，顯示死亡事件其實不是個案自身的擔憂，而是一種 道德空間的人我之間議題。Caruth（1996）曾說，「我們」並不代 表 任 何 存 在 的 社 群 （ ‘we’ does not stand for any existing community），因為「我們」不能分享「我們的」死亡，也不是 說，死亡不是我們所共通面對的。創傷裡的死亡，是一種「未言宣 的中介」（unclaimed between）。它比一多，也比一少。比「我」
多，比「我們」少（More than ‘me’ and less than ‘we’）（Caruth, 1996）。我們仍有未解的難題，需在黑暗中點燈，發現新意義的源 頭。最後，以一個小故事，作為文末代結語，卻也是打開新反思的 開端。
故事是這樣的：「當一個人在黑暗處遺失鑰匙，卻跑到路燈下 尋找。路人問他為什麼在路燈下徘徊，他說在找鑰匙。路人幫忙找 了一會兒，當然找不到，就又問一次，到底在哪裡遺失了鑰匙，他 指向黑暗處。路人說，那你為什麼在這裡找？他說：這裡比較亮 啊！」人們總是習慣在光亮處建構自我，卻忽略了，失落的源頭在 於勇於面對幽暗，包括心靈上的黑暗之心或暗影。Carl Jung所提及 的暗影（Shadow），即使總以負向姿態心理原型融入生活，但在 歷經多重考驗後，暗影自然也有其正面意義的揭示。無論處境如何 從「感官」到「時態」，或從「存有」到「流變」，畢竟，我們都 是負傷的療癒者（wounded healer）（Sharf, 2008）。
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