道體、心體是創生大化的本體，此為心學家之共識；而氣乃屬形而下之 存在，兩者本應涇渭分明，不容混淆的。雖說明覺感應之物乃心物合一、心 外無物之存在，是道德意義的存在，但不能因此便直接說「心即是氣」，心 氣畢竟有分，雖然圓頓地說二者可以是一。
而在龍溪的講述下時常出現「良知者，天地之靈氣」、27「良知者，心之 靈氣」28這類字眼，〈大象義述．乾〉也道：「乾，天德也。天地靈氣，結而 為心。無欲者，心之本體，即所謂乾也。」（〈大象義述．乾〉，頁 1683）上 所引〈易與天地準一章大旨〉也寫道「其氣之靈，謂之良知」，這些文句似 乎引向良知就是氣的一部份，只是它乃清靈之氣，而非重濁之氣。此說很類
26 楊簡，《楊氏易傳》卷 1，《四明叢書》第一集第一冊（楊家駱主編，臺北：中國文化學 院出版部，1964），頁 6。
27 《全集》卷 13〈太平杜氏重修家譜序〉道：「良知者，天地之靈氣，原與萬物同體。手足痿 痺則為不仁，靈氣有所不貫也。」頁 913。
28 《全集》卷 13〈贈憲伯太谷朱使君平寇序〉曰：「良知者，心之靈氣，萬物一體之根。遇親 自知孝，遇長自知悌。」頁 938。
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似朱子言心：「心者，氣之精爽。」29「所覺者，心之理也；能覺者，氣之靈 也。」30不過朱子是自覺地將心講成氣，而龍溪言心也同於朱子嗎？顯然不 同，既為不同，何故龍溪要這般形容心呢？
類似的文句出現常常在龍溪的語錄、書信或雜著中，於是有學者認為龍 溪的理論思維是闡發心氣為一說的，例如朱伯崑先生便有此看法。他以為「良 知作為氣之靈者，乃陰陽變易之主宰，故人心之良知能知陰陽變易之事。此 種心氣為一說，王畿所論頗多。」31遂推論說：
宋代的陸象山和楊簡，主要是從心理問題出發，講心為世界的本 原。到了明代，隨著氣論哲學的發展，特別是程朱派關於氣論的闡 發，心學派的代表人物，如陳白沙、湛若水、王守仁都援引氣的觀 念解釋世界的一體性，王畿也是這樣。……而王門心學則將心氣合 一，引向心氣為一，即以心釋氣，所謂「良知之流行即所謂氣」，
不區分物質的和精神的，心理的和物理的東西，企圖以此論證其天 人一體說，進而引出其心本論。32
按朱先生的說法，龍溪骨子裡根本是氣本論，只是拿心當幌子，而主張 心本論。因為能解釋世界一體性的，唯有從氣的觀念解釋，為了說明天人一 體，自然要援引氣進入良知學，然後以心釋氣，最終不分物質、精神，心理 和物理，籠籠統統、顢頇和稀泥地就達至天人一體了。陽明學派果真如此糊 塗，如何能開宗立派，影響至千百年後之人呢？朱先生會如此推論，也是緣 於龍溪的文句過於混漫不嚴謹。
細推龍溪之意，應是想表達良知除為存有之理外，它是能活動的，良知 之動靜與氣化陰陽是諧一的，因為它就是在氣化流行中展現它的主宰運作，
29 宋．朱熹撰，宋．黎靖德編，《朱子語類》卷 5（臺北：華世出版社，1987），頁 85。
30 同前註。
31 朱伯崑，《易學哲學史》第三卷（臺北：藍燈文化事業公司，1991 年版），頁 266。
32 同前註，頁 267。
王龍溪的易理思維研究 在〈孟子告子之學〉一文中，龍溪便明示「理是氣之主宰，氣是理之運用」
（《全集》，頁 550）之義，可知龍溪對於形上之理與形下之氣仍是有明晰的 區別。重返〈圖書先後天跋語〉一文，其中寫道：「良知本順，致之則逆。
目之視，耳之聽，生機自然，是之謂順；視而思明，聽而思聰，天則森然，
是之謂逆。」（《全集》，頁 1054）目之視、耳之聽等自然生機，可是實實在 在的氣化活動，他們的根源乃源自良知本體，沒有了良知，口鼻耳目絕無法 活動。龍溪可能為了表示此義，於是不分理氣地說「良知者，天地之靈氣」
等等諸如此類的話語。
其實欲表述本體在氣中活動，未必得像龍溪這種說法才行，北宋張橫渠 也有類似的說法，不過其言便顯平衡穩當，不會急驟突兀，觀其論太和之道 便知：
太和所謂道。中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪縕相盪勝負 屈伸之始。其來也，幾微易簡；其究也，廣大堅固。起知於易者乾 乎？效法於簡者坤乎？散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如 野馬絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道。學《易》者見 此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也矣。33
許多學者論斷張載哲學是氣化的天道論，有人讚揚橫渠把氣作為最高的 中心範疇，創立天人一氣、萬物一體的世界統一性學說。34也有學者乾脆說：
「從哲學上看，張載的自然哲學無疑的是氣一元論的唯物主義哲學。他把宇 宙的統一性毫不猶豫地歸結為物質性的實在『氣』。」35這些學者所見唯有「散 殊而可象為氣」一面，卻忽略下一句「清通而不可象為神」。太和之為道，
依〈太和篇〉所形容的，應當包含氣與神兩元素才是，緣於橫渠以「野馬絪
33 張載，《正蒙．太和篇》，《張子全書》卷 1（臺北：臺灣中華書局，據高安朱氏藏書本校刊，
1998），頁 2。
34 陳俊民，《張載哲學與關學學派》，（臺北：臺灣學生書局，1990 年版），頁 70。
35 陳來，《宋明理學》（瀋陽：遼寧出版社，1992 年版），頁 60。
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縕」形容太和，著於氣之意味太重，易與人誤解為唯氣論。橫渠只為表示道 不離絪縕之氣，是一指點語，非謂道即是氣。帶著氣化而言道，可能是為了 表達道有「氣化之流行義」之一面，蓋創生道體無形無象，如何流行？因此 須就氣之行程演化而表示道體的運轉，不代表氣就是道。
橫渠這樣表述，雖也令有些粗心的讀者誤以為是唯氣論，但至少他清楚 區隔可象與不可象兩面，而且也無道與氣直接劃上等號的文字出現，而龍溪 竟然多處表示「良知者，天地之靈氣」這類混漫無分際的字眼，難怪引人錯 誤的聯想。