本文探討及切入的方法，是以夷夏相關關鍵字為搜尋對象，比對摛藻堂《四庫全 書薈要》本、文淵閣《四庫全書》本、文津閣《四庫全書》本與宋本胡《傳》之間的 差異，並進而探討版本差異所呈現的內涵。摛藻堂《四庫全書薈要》刊於乾隆四十三 年，《四庫全書》則遲至乾隆四十九年，因此在比對先後順序上，筆者以《四部叢刊》
續編影宋本胡《傳》(以下簡稱宋本胡《傳》)為基準，代表宋代胡《傳》的基本樣貌，
以摛藻堂《四庫全書薈要》本為次，考察影宋本胡《傳》與摛藻堂《四庫全書薈要》
本胡《傳》(以下簡稱《薈要》本)在華夷相關論述上的差異與取捨，藉此以窺清代官方 對待胡《傳》華夷之辨的態度。再者，以影宋本胡《傳》、《薈要》本胡《傳》比對文 淵閣《四庫全書》本(以下簡稱文淵閣《四庫》本)、文津閣《四庫全書》本胡《傳》(以 下簡稱文津閣《四庫》本)，觀察版本差異與華夷之辨間之關聯，藉此比對四種版本間 之差異，以及差異背後所顯現之意義。
據筆者比對統計，胡《傳》語涉華夷之辨者共九十九條，《薈要》本改動文字共出 現於二十一條經文中，文淵閣《四庫》本改動文字共出現於八十四條經文中，以下分 就《薈要》本及文淵閣《四庫》本改動之跡分別探析。
(一) 《薈要》本胡《傳》刪改體例
以《薈要》本論，關於華夷之辨之論述改動文字共二十一條，其中有少部分為文 字異體、訛誤或版本差異所造成之差異，如宣公三年（606B.C.）「楚子伐陸渾之戎」
條，宋本胡《傳》作「禁猾夏之階」11，《薈要》本作「禁滑夏之階」12；文公十年（617B.C.）
「夏，秦伐晉」條，宋本胡《傳》作「秦不顧義理」13，《薈要》本作「秦不顧義禮」14，
10 此處「四庫本」，指文淵閣四庫全書本，及文津閣四庫全書本。
11 見《春秋胡氏傳》，收錄於《四部叢刊續編》(台北：商務印書館，1966 年)，卷十六，頁六。
12 見《春秋胡氏傳》，收錄於《四庫全書薈要》(台北：世界書局，1988 年)，卷十六，頁 140-141。
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據筆者統計，此類共有七條15，此七例文字改動，為傳抄、異體字或版本之誤差，無關 華夷之辨。
然而，其餘十四條刪改胡《傳》，為胡安國持論激烈之處，如：1.隱公二年（721B.C.）
「春，公會戎於潛」條，宋本胡《傳》作「春秋天子之事，何獨外戎狄乎？曰：中國 之有戎狄，猶君子之有小人……以羗胡而居塞内，無出入之防，非我族類，其心必異」
(卷 1 頁 4)，此說嚴於夷夏之防，措詞甚為激烈。《薈要》本則作「春秋天子之事，何 獨外戎狄乎？曰：戎狄之有善否，猶君子之有小人……以羗胡而居塞内，無出入之防，
日復一日，必將滋蔓」(頁 23)，《薈要》本將「中國之有戎狄」改為「戎狄之有善否」，
已是將文字中流露的種族對立轉化為善與惡的層次，即便種族是戎狄，也有善惡之分，
善者同為「君子」，惡者則為「小人」。《薈要》本改「非我族類，其心必異」為「日復 一日，必將滋蔓」，將涉及種族爭議的文字一律刪除，改為語意較為和緩的文字，「日 復一日，必將滋蔓」既能避免敏感議題，亦能闡發《春秋》防微杜漸之旨，合於春秋 義旨。2.桓公二年（710B.C.）「夏四月，取郜大鼎於宋。戊申，納於大廟」條，宋本胡
《傳》作「是教之習為夷狄禽獸之行也」(卷 4 頁 4)，將夷狄等同於禽獸，《薈要》本 改作「是直以弒逆之事為可以行也」(頁 43-43)，刪除「夷狄禽獸」的論述，補以合乎 文意的字句，是《薈要》本改動胡《傳》文字的基本規則。3.桓公元年（711B.C.）「夏 四月丁未，公及鄭伯盟于越」條，與上文隱公二年相同，胡安國對於《春秋》記載華 夏之邦與「蠻夷」會盟之事批判甚烈，以致於說「而鄭與之盟，以定其位，是肆人欲、
滅天理，變中國爲夷狄，化人類爲禽獸」(卷 4 頁 2)。同條《薈要》本則改為「而鄭與 之盟，以定其位，是肆人欲、滅天理，等君父於弁髦，綱淪法斁極矣」(頁 41)，與隱 公二年「春，公會戎於潛」條經文相同，將「變中國爲夷狄，化人類爲禽獸」此類以 種族劃分人類與禽獸差異的偏激字眼完全刪除，改以倫理綱常為論述核心的「等君父 於弁髦，綱淪法斁極矣」，這對於身為異族統治的清朝而言是必要的。胡安國《春秋傳》
14 《四庫全書薈要》本，頁 128。
15 另五條為：1.僖公二十四年（636B.C.）「秋七月。冬，天王出居于鄭」條，宋本胡《傳》作「唐資突 厥之兵以代隋」(《四部叢刊續編》本，卷 12，頁 10)，《薈要》本作「唐資突厥之兵以伐隋。」(頁 107) 2.文公九年（618B.C.）「九月癸酉，地震。冬，楚子使椒來聘」條，宋本胡《傳》作「此以夏而 變於夷者也」(《四部叢刊續編》本，卷 15，頁 2)，《薈要》本作「此乃夏而變於夷者也。」(頁 127) 3.
文公十年（616B.C.）「冬，狄侵宋。楚子、蔡侯次于厥貉」條，宋本胡《傳》作「蔡無四竟之虞」(《四 部叢刊續編》本，卷 15，頁 3)，《薈要》本作「蔡無四境之虞。」(頁 128) 4.宣公十一年（598B.C.）
「秋，晉侯會狄于欑函」條，宋本胡《傳》作「外四夷故略」(《四部叢刊續編》本，卷 17，頁 8)，
《薈要》本作「外夷狄故略。」(頁 149) 5.哀公十三年（482B.C.）「十有三年春，鄭罕逹帥師取宋師 于嵒夏，許男成卒。公會晉侯及吳子于黃池」條，宋本胡《傳》作「晉失霸業」(《四部叢刊續編》本，
卷 30，頁 4)，《薈要》本作「晉失伯業。」(頁 253)
戴榮冠 清初胡安國《春秋傳》中「華夷之辨」論析
在清代初期作為科考的定本，敏感字眼的刪改顯示出朝廷的顧忌，以華夏種族為中心，
並排斥異族的論述，是清廷必須加以控制與刪除的。這十四條《傳》文16的刪改，有九 條將「夷狄」與「禽獸」並舉，比夷狄為禽獸，涉及種族批判，犯清廷之大忌，將之 刪改不足為怪。另外，如隱公二年條改「華夷」為「華戎」；改「夷狄」為「為戎」、「戎 而」。僖公二十一年（639B.C.）條改「夷狄」為「楚人」。文公八年（619B.C.）條改
「華夷」為「華戎」。成公六年（585B.C.）條改「比諸夷狄」為「必攘斥之」。昭公十 一年（531B.C.）條改「變為夷狄」為「樂為楚役」。以上五條針對華夷之辨之相關字 眼進行更動，可視為官方對華夷之辨相關字眼改動的雛形，但畢竟更動比例上相對過 少，只能視為是開始，而非通例。
《薈要》本在華夷之辨的改動中，唯一例外者，為僖公二十三年（637B.C.）「冬 十有一月，杞子卒」條，宋本胡《傳》作「一失則爲夷狄，再失則爲禽獸，人類滅矣」，
《薈要》本一字未改，同樣為「一失則爲夷狄，再失則爲禽獸，人類滅矣」，對照前文 官方處理「禽獸」字眼之態度， 相較於前文十四條，此唯一變例僅佔總體約百分之七，
16 十四條刪改條例，其餘十一條如下：1、隱公二年（721B.C.）「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」條，宋 本胡《傳》作「莫謹於華夷之辨矣。中國而夷狄則狄之，夷狄猾夏則膺之，此春秋之旨也……後世乃 有結戎狄以許婚，而配耦非其類」(《四部叢刊續編》本，卷 1 頁 5)，《薈要》本作「莫謹於華戎之辨 矣。中國而為戎則戎之，戎而猾夏則膺之，此春秋之旨也……後世乃有結戎狄以許婚，而擇配不以德。」
(頁 23) 2、僖公二十一年（639B.C.）「十有二月癸丑，公會諸侯，盟于薄，釋宋公」條，宋本胡《傳》
作「是夷狄反爲中國主，禽獸將逼人而食之矣」(《四部叢刊續編》本，卷 12 頁 8)，《薈要》本作「是 楚人反爲中國主，不獨蠶食漢陽諸姬矣。」(頁 106) 3、僖公三十二年（628B.C.）「秋，衛人及狄盟」
條，宋本胡《傳》作「況與戎狄豺狼，即其廬帳刑牲歃血」(《四部叢刊續編》本，卷 13 頁 9)，《薈 要》本作「況與戎人狄人，即其廬帳刑牲歃血。」(頁 116) 4、僖公三十三年（627B.C.）「夏四月辛巳，
晉人及姜戎敗秦于殽」條，宋本胡《傳》作「故一失則夷狄，再失則禽獸」(《四部叢刊續編》本，卷 13 頁 10)，《薈要》本作「率是而行，其流失有不可問。」(頁 117) 5、文公八年（619B.C.）「乙酉，
公子遂會雒戎，盟于暴」條，宋本胡《傳》作「聖人謹華夷之辨」(《四部叢刊續編》本，卷 14 頁 8-9)，
《薈要》本作「聖人謹華戎之辨。」(頁 125) 6、宣公十一年（598B.C.）「夏，楚子、陳侯、鄭伯盟于 辰陵」條，宋本胡《傳》作「即中國變爲夷狄，人類殄爲禽獸」(《四部叢刊續編》本，卷 17 頁 8)，
《薈要》本作「則以君父為弁髦，以弒逆為常事。」(頁 149) 7、成公六年（585B.C.）「晉欒書帥師救 鄭」條，宋本胡《傳》作「聖人比諸夷狄而不赦者」(《四部叢刊續編》本，卷 19 頁 8)，《薈要》本 作「聖人必攘斥之而不赦者。」(頁 164) 8、襄公七年（566B.C.）「十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、
衛侯、曹伯、莒子、邾子于鄬。鄭伯髠頑如未見諸侯。丙戍，卒于鄵」條，宋本胡《傳》作「中國者 禮義之所出也，夷狄者禽獸之與鄰也……則是近禽獸，爲夷狄之民也。以中國之君而見弑於夷狄之民」
(《四部叢刊續編》本，卷 21 頁 4-5)，《薈要》本作「中國者禮義之所出也，君臣者禮義之所持也……
則是有貳心，非禮義之民也。以中國之君而見弑於貳心之民。」(頁 181) 9、襄公三十年（543B.C.）「晉 人、齊人、宋人、衛人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人會于澶淵，宋災故」條，宋 本胡《傳》作「是夷狄禽獸之不若也」(《四部叢刊續編》本，卷 23 頁 5)，《薈要》本作「是幾于禽 獸之不若也。」(頁 198) 10、昭公十一年（531B.C.）「楚公子棄疾率師圍蔡」條，宋本胡《傳》作「是 中國變為夷狄而莫之覺也」(《四部叢刊續編》本，卷 24 頁 9)，《薈要》本作「是中國樂為楚役而莫 之覺也。」(頁 210) 11、昭公十二年（530B.C.）「楚子伐徐，晉伐鮮虞」條，宋本胡《傳》作「一失 則爲夷狄，再失則爲禽獸」(《四部叢刊續編》本，卷 24 頁 10)，《薈要》本作「若行楚之行，則綱淪
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筆者以為可將此視為唯一變例，或為校閱之疏忽，刻意保留的可能性較低。對此種變 例與官方改《傳》文之關係，可留待更多證據的補強或進一步研究。
歸納上述，發現《薈要》本刪改華夷論述非全面且系統性的，主要更動的是持論 激烈的種族論述。就《薈要》本胡《傳》觀之，華夷之辨之相關字眼，尚未被列入改 動之主要目標，如上文列舉，也只有零星數條《傳》文改動而已，可知《薈要》本胡
《傳》並非關於華夷字眼皆予以刪除。就比例而言，《薈要》本胡《傳》所不改者，如
「夷」、「狄」、「戎」、「夷狄」、「戎狄」、「猾夏」、「左衽」、「華夷」、「四夷」、「蠻夷」
等字眼，在九十九條比對中，竟多達六十五條，改動與不改動的比例上，以經文為比 較標準的話則是一比十三，這意味著《薈要》本所著重刪改者並非華夷等字眼上的表 述，而是論述偏激，比夷狄為禽獸、嚴族類之大分等言論，才是《薈要》本胡《傳》
所重視刪改之處。
前文提及，《四庫全書薈要》是在《四庫全書》未編成之前，上呈乾隆御覽之書。
換言之，乾隆御覽《薈要》之後，才有文淵閣《四庫》本胡《傳》的出現。故《薈要》
本與文淵閣《四庫》本在華夷之辨相關議題上，處理態度的不同，就代表著清廷對於 胡《傳》不滿以及改變之方針。以下，筆者透過比較影宋本、《薈要》本以及文淵閣《四 庫》本在華夷之辨的文字差異，來觀察官方逐步強化刪除相關議題的現象。
本與文淵閣《四庫》本在華夷之辨相關議題上，處理態度的不同，就代表著清廷對於 胡《傳》不滿以及改變之方針。以下，筆者透過比較影宋本、《薈要》本以及文淵閣《四 庫》本在華夷之辨的文字差異，來觀察官方逐步強化刪除相關議題的現象。