《上博簡‧孔子詩論》情感接受與倫理接受的統一，其最明顯的例子是論
〈關雎〉各簡，計有下列五部份：
1.〈關雎〉之改，〈樛木〉之時，〈漢廣〉之智，〈鵲巢〉之歸，〈甘棠〉
之報，〈綠衣〉之思，〈燕燕〉之情，蓋曰童而偕，賢於其初者也。(簡 10 上)
2.〈關雎〉以色喻於禮。(簡 10 下) 3.〈關雎〉之改，則其思益矣。(簡 11) 4.□□□好，反納於禮，不亦能改乎？(簡 12)
5.兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅，擬好色之願；以鐘鼓之樂，(下缺)。
(簡 14)
其中「〈關雎〉之改」出現兩次，「不亦能改乎？」出現一次。簡 12 的缺文，
依上下文意，有人補「關雎」二字(濮茅左說)。以上最具詮釋分歧的是「改」這 個字，至少有八種說法，但因為《孔子詩論》評論〈關雎〉的文字不少，必須上 列五部份全部說得通，才較具說服力，因此形成對諸說的制約作用，學界幾乎已 有定論。以下筆者列引眾說，論證過程一概不引，以省篇幅，畸輕畸重之間，讀 者當知筆者同意何說。
1.「怡」說 馬承源說：
〈關雎〉是賀新婚之詩，當讀為〈怡〉。……「怡」當指新人心中的喜悅。
87
2.「改」說 李學勤說：
「改」訓為更易。作者以為〈關雎〉之詩由字面看係描寫男女愛情，即
「色」，而實際要體現的是「禮」，故云：「以色喻於禮」。簡文與鄭玄〈箋〉
同，分〈關雎〉為五章，「其四章則喻矣」兼指四、五章。第四章「窈窕 淑女，琴瑟友之」，第五章「窈窕淑女，鐘鼓樂之」，即作者所言之「喻」。
「琴瑟」、「鐘鼓」都屬於禮。把「好色之願」、「某某之好」變為琴瑟、
鐘鼓的配合和諧，「反內(入、納)於禮」，是重要的更改，所以作者說「其 思益矣」。「益」，意為大，見《戰國策‧中山策》注。88
廖名春說：
簡文的所謂「改」，即毛《序》之「風」、「正」、「化」，也就是毛《序》
所謂「移風俗」或「禮記‧樂記」所謂「移風易俗」。89 劉信芳說：
〈關雎〉之「寤寐思服」、「輾轉反側」，此發之於性，尚與「狡童」無異；
及至「琴瑟友之」，「鐘鼓樂之」，則依之於禮，已是君子形象。由「反側」
至「琴瑟」，是由色至於禮，是其「改」也。簡 12「反納於禮，不亦能改 乎」，則《詩論》本身對「改」已經表述得很清楚了。90
87馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書(一)》，頁 139。
88李學勤：〈《詩論》說〈關雎〉等七篇釋義〉，《齊魯學刊》2002 年第 2 期，頁 91。
89廖名春：〈上海博物館藏詩論簡校釋〉，《中國哲學史》2002 年第 1 期，頁 10。
90劉信芳：〈《詩論》所評「童而偕」之詩研究〉，《齊魯學刊》2003 年第 6 期，頁 97。
張寶三說：
《孔子詩論》第十簡以讀為「〈關雎〉之改」為宜。其詮釋當較近帛書〈五 行篇〉所說，即以為詩之前半部乃強調「思色」之急，後半部則以「琴 瑟」、「鐘鼓」之禮儀改易「好色」之思，由好色進而合禮，故言「〈關雎〉
以色喻於禮」。由起初之「好色」與篇終之「合禮」相較，其境界乃有所 提升，故云：「動而皆賢於其初」、「〈關雎〉之改，則其思益矣」。91 帛書《五行》篇「經」第二十五章云：「喻而知之，謂之進之。」其「說」
云：
喻而知之，謂之進之。弗喻也，喻則知之矣。知之則進耳。喻之也者，
自小好喻乎所大好。「窈窕淑女，寤寐求之。」思色也。「求之弗得，寤 寐思服。」言其急也。「悠哉悠哉，輾轉反側。」言其甚急也。急如此甚 也，交諸父母之側，為諸？則有死弗為之矣。交諸兄弟之側，亦弗為也。
交諸邦人之側，亦弗為之。畏父兄，其殺畏人，禮也。由色喻於禮，進 耳。92
「自小好喻乎所大好」及「由色喻於禮，進耳。」與《孔子詩論》「〈關雎〉以 色喻於禮」、「〈關雎〉之改，則其思益矣」、「反納於禮，不亦能改乎？」之論，
極其相似，兩者在學術血緣上可能有承傳關係。
季旭昇、俞志慧、陳桐生、黃懷信、姜廣輝等人亦主「改」說，茲不具引。
3.「卺」說 饒宗頤說：
91張寶三：〈《上博一‧孔子詩論》對〈關雎〉之詮釋論考〉，《臺大中文學報》第 21 期(2004 年 12 月)，頁 24。
92此處引文基本依據龐樸：《竹帛「五行」篇校注及研究》(臺北：萬卷樓圖書公司，2000 年)。唯補文及通假字全改成通行楷字，以利排版及閱讀。
讀為「不亦能卺」，謂不亦能謹而有所承。是合乎「禮之大體」，故思有 所益。以昏禮之卺，正「所以敬慎重正」，其義深矣。93
4.「媐」說
周鳳五主之，無說。94 5.「妃」說
李零說：
「妃」是匹配之義，古書亦作「配」，詩文稱為「好逑」。95 范毓周亦主之，無說96。
6.「逑」說 王志平說：
「改」讀為「逑」或「求」。〈關雎〉：「君子好逑」。《鹽鐵論‧執務》：「有 求如〈關雎〉，好德如〈漢廣〉」。97
7.「已」說 曹峰說：
這個字應該就是「已」的假借字，義為止。98
93饒宗頤：〈《竹書》詩序小箋〉，朱淵清、廖名春主編：《上博館藏戰國楚竹書研究》，頁 229。
94周鳳五：〈《孔子詩論》新釋文及注解〉，同前註，頁 153-154。
95李零：〈上博楚簡校讀記(之一) 〉，簡帛研究網站。2002/01/17。
96范毓周：〈上海博物館藏《詩論》的釋文、簡序與分章〉，朱淵清、廖名春主編：《上博 館藏戰國楚竹書研究》，頁 175、178、179、182。
97王志平：〈《詩論》箋疏〉，同前註，頁 215-217。
98曹峰：〈試析上博楚簡《孔子詩論》中有關「關疋」的幾支簡〉，簡帛研究網站。2001/12/26。
8.「哀」說
此為許子濱在〈讀《上海博物館藏戰國楚竹書(一)》小識〉中所說，《新出 楚簡與儒學思想國際學術研討會論文集》，北京清華大學思想文化研究所，2002 年 3 月 31 日～4 月 2 日。
就形制上、音韻、上下文意三方面說，「改」說最貼切。其他如讀為「不亦 能怡乎？」、「不亦能妃(配)乎？」、「不亦能卺乎？」、「不亦能哀乎？」均無法通 讀有關各簡。而「已」說，僅能凸顯〈關雎〉「止息」好色之層面，未若改易好 色而達到合禮的境界，亦有未當。99而〈關雎〉詩的氛圍應是由思色之急到合禮 的「樂」，絕不是「哀」。
「害曰童而皆，賢於其初者也。」是簡 10 另一詮釋分歧之處，馬承源作一 句讀，未作注釋。論者則多讀為「害？曰：童而皆賢於其初者也。」對「童」的 解釋，分歧較大，主要有：
周鳳五：「重」，簡文作「童」，原缺釋。按，當讀為「重」，重複也。簡文 列舉〈關雎〉、〈樛木〉、〈漢廣〉、〈鵲巢〉、〈甘棠〉、〈綠衣〉、〈燕燕
〉七詩，皆連章複沓，反復言之，其情亦由淺而深，至於卒章而後止，所謂「重 而皆賢於其初」是也。100
李學勤：這裡的「童」字，我認為應該為「誦」字的通假……「誦」即誦 讀，「賢」訓為「勝」。「誦而皆賢於其初」，意思是誦讀這些詩篇便能有所提高，
勝於未讀之時。101
廖名春：周讀「童」為「重」是，但訓為重複則非。當訓為善、貴。…。「
〈關雎〉之改，〈樛木〉之時，〈漢廣〉之智，〈鵲巢〉之歸」是對好色本能的
99此為張寶三說，見〈《上博一‧孔子詩論》對〈關雎〉之詮釋論考〉，頁 9。
100周鳳五：〈《孔子詩論》新釋文及注解〉，朱淵清、廖名春主編：《上博館藏戰國楚竹書研 究》，頁 160。
101李學勤：〈《詩論》說〈關雎〉等七篇釋義〉，頁 91。
超越，「〈甘棠〉之報」，是對利己本能的超越，「〈綠衣〉之思，〈燕燕〉之情」
是對見異思遷本能的超越，所以說它們「皆賢於其初者也」。102
姜廣輝：所謂「動」，概指人生行為，而「賢」為「崇重」之義……而「初」
為「根本」之義，此語的意思是人生的行為應崇重其根本，這個根本就是「德」
和「禮」。103
劉信芳辨正諸家說云：
「害曰童而皆，賢於其初者」，既是〈關雎〉等七首詩的共同特點，也是 這七首詩與其餘諸詩有所區別之所在，這是大家都意識到的。而目前所 見到的釋讀都沒有很好地解決這一問題。「連章複沓」，幾乎所有《風》
詩都是如此，非獨〈關雎〉然。「誦讀這些詩篇便能有所提高，勝於未讀 之時」，崇重「德」和「禮」這個根本，以及將「重」理解為善等，適應 的範圍寬泛，都不足以作為對＜關雎＞等詩的專門評價。104
劉氏之說可從。他力闢眾說，「害」讀作「蓋」，「皆」讀作「偕」，「童」如字讀。
「蓋曰」是綜括語氣。「初」是指詩中主人公之「初」——時間年齡意義上的「當 初」，凡人較之當初，都會有一個由不知道禮到知禮的成長進步階段，而禮具有 人際關係準則的意義，依禮則有社會人群的和諧。劉信芳總結此句說：
孔子是以一位老者的慈愛心情看待《邦風》中的童(年輕人)之詩的，關 雎、樛木、漢廣、鵲巢、甘棠、綠衣、燕燕這些詩，都是(蓋)表達(曰) 年輕人(童)和諧相處(皆)，比他們幼年時懂事(賢)了。「童而偕」的措辭 語氣頗值得玩味，在孔子眼裏，這些年輕人還只是「童」，但已知道與人
102廖名春：〈上海博物館藏詩論簡校釋劄記〉，朱淵清、廖名春主編：《上博館藏戰國楚竹 書研究》，頁 263。
103姜廣輝：〈關於古《詩序》的編連、釋讀與定位諸問題研究〉，頁 159。
104劉信芳：〈《詩論》所評「童而偕」之詩研究〉，頁 95-96。
和諧相處了。「偕」在這裡既指男女相偕，亦指人事關係之偕。105 劉氏之說可從。就《詩論》此簡的特殊性而言，以劉氏的釋讀最佳，然就義理而 言，廖名春「對好色本能的超越」、「對利己本能的超越」、「對見異思遷本能的超 越」云云，亦有可採。劉、廖二氏之說均兼涵〈關雎〉的情感接受與倫理接受。
而姜廣輝之說只有倫理接受的一面，無法通釋〈關雎〉有關各簡，在義理上略遜 一籌。
再回顧前文「關雎之改」的「改」字說，能通讀各簡，最佳。「以色」、「擬 好色之願」，此情感接受；「喻於禮」、「則其思益矣」、「反納於禮」，此倫理接受；
「蓋曰童而偕，賢於其初者也」、「以色喻於禮」則呈顯情感接受與倫理接受的統 一。