道教小說凡有三大類型：遊歷仙境、修行昇仙及謫降返仙，從魏晉南北朝
65 有關通過儀禮，參見 Arnold van Gennep, The Rites of Passage, translated by Monika B.
Vizedom and Gabrielle L. Caffee., introd. by Solon T. Kimball (Chicago : University of Chicago Press, 1960).
66 詳參拙撰，〈白蛇傳說的「常與非常」結構〉，《中國神話與傳說學術研討會論文集》（臺北：
漢學研究中心，1996），頁325-355。
初期以至明清期，借由神仙神話來處理人間的情事，始終是道教文學的重要主 題。因為這是關涉道教的出家修行制，須先要解決人道與仙道之間的順常與逆 修的問題，如何才能了卻世情（情）而修成無情？宗教人首須面對修行上的出 處之道，出家制實為宗教制度上普世性的經驗與智慧，而中國道教獨以謫凡、
下凡的神話合理化其制度，這是在比較宗教上自有其價值、意義的。而謫凡、
下凡小說讓世俗人在非日常的閒暇之餘，經由觀劇、閱聽小說及說書而暫獲滿 足，這些證情了緣的故事情節足可提供一種宗教性的人生經驗。在歷史演義、
俠義英雄及情色孽緣之外，提供人生一種由迷情而啟悟的契機，道教、佛教的 教義之影響、啟發小說，就是將深奧的宗教義理經由這類通俗的敘述形式，使 之布化滲透於百姓的日用之中而不自覺，在過度注重現實人生的儒家文化傳統 中，確是為中華文化增多了一種追求他界的終極關懷。
在中國也有部分俗儒常被過度的世俗化，也因之常會失去其追求理想的心 性，如情之證為空、幻，即是佛、道二教分別從另一種角度反思人情、人生。
所以道教從謫凡、下凡神話的超越觀點俯觀人生百態，或從佛理切入，而發現 空、幻是情毒的解迷之藥；而小說、戲劇等宗教文學中所採用的敘述方式，也 就提醒從非常返觀下界的常、秩序，其生活本質就如同社會生活的日常形式一 樣：規律而單調，因而如何適時適度地以「非常」逆反、顛覆「常」，一直是 社會人心中所隱藏的一種隱微願望，這是經由否定形式而再獲肯定的非常方 式。文學在本質上即是隱含有這種非常、反常的特質，其被喜聞樂見者在此、
被禁制焚毀者亦在此；而宗教、特別是出家制所營的宗教生活，也是一樣從方 外返觀方內，從超常返觀常，都是透澈理解人生真相的一種非常方式。謫凡、
下凡小說即是這種活用宗教、神話智慧的敘述，將人間世的經歷視為紅塵修 行，情劫、世劫即是啟悟中「試煉」心性的一波波劫難，是迷抑悟就可斷定其 智慧深淺的根柢。宗教度脫劇正是運用在劇場內的短暫時間，演出啟悟故事而 形成人生的臨場感，讓人入戲而有所了啟；章回小說則是在長篇敘述中經由漸 迷而後漸悟的轉化過程，多方觀照情的多面性，其動人處就在激發有情人反省 世間情為何物？
謫凡、下凡的悟情、證情之作如此結穴於紅樓一夢，是歷來承認其後出轉 精而獲致成功之處，由此就可讓人思索：中國小說是否具有一種普及化的宗教 意識？凡是成功的逼視人生之作是否就因其具有某種宗教性、神話性？從這些
作品之所以被公認為成功，恐怕不能不承認這一超越性敘事觀點的存在，讓苦 於人情網絡、世情迷障的，發現戲裡人生確是荒唐中真實透露了人生的真理。
曹氏等人所感慨的也正是激使後人同聲一慨者，就在透過文學之處理「情」確 實有其難處，一種普遍的題材確實不易推陳出新；但私、情與慾又是如曹氏等 人所親歷的人性糾葛。在這種難局中，宗教義理及神話思維即是欲掩彌彰的一 種掩飾手法，其荒唐的敘述反而成為解迷之鑰：就是有意活用宗教的超越觀點 透視情的迷、幻本質，因此使用文學的戲劇手法正可突顯私、情的荒謬。類此 迷於私而不能公、執於情而不能悟，從男女之情、夫妻之情到家族之情、大地 之情，如此這般就構成了一個凡人、常人心眼中的有情世界。宗教義理與敘述 文學所標舉的「無情」，就在如此欲掩還彰、欲彰還掩的吊詭形式中，強烈對 照出人間世之為有情，正是宗教文學、謫凡文學所標舉的無情，也就是從超越 情困反而能夠透闢體悟情之本質：聚散無常故需珍惜其聚、也要了悟其散，其 後面必隱然有一冥冥的巨力、定數，這是心理學本土化研究所要探索的問題：
中國人如何疏解人情關係，其後必有的一套文化機制。所以情與無情、迷與 悟，表現在中國人集體的心靈及其行為，其實一貫地、不自覺地遵循一套結 構：常∫非常，以此常中希求非常、秩序中希求反秩序，然後又從非常中返 常，從反秩序中回歸秩序，這就是「道」，一種從宗教、哲學通觀常與非常、
秩序與反秩序的究極之理，是為究論中國文化的根本之源。