58 同上，頁 27 及以下。
59 同上，頁 33。
進入四十年代以後，基督教中國本土化運動雖然在某些方面取得了 一些成績，但由於抗日戰爭前後中國社會的持續動盪，把注意力引到當 前的社會政治問題，這種本土化的嘗試並沒有達到人們期望的結果。二 十年代以來王治心、謝扶雅等人所進行的從佛教的中國化經驗來探索基 督教在中國的本土化問題，由以韋卓民、徐松石和方豪等人為代表的四 十年代中國基督教知識份子予以繼承。
韋卓民提出，若從景教在唐代傳入中國算起，基督教來中國已經十 多個世紀了，但基督教在中國所取得的成績並不大，原因何在？韋卓民 認為，景教的失敗，無疑要歸咎於過於依附佛教，沒有使自身與其他中 國的宗教區分開來，從而喪失了自身的獨立身份。這樣，在唐武宗滅佛 教時，景教被當作是佛教之一種，也遭受沈重的打擊，以致於後來佛教 開始復興時，景教已消失得無影無蹤。韋卓民這樣說：
景教傳教士阿羅本（A-Lo-Pan）於西元六三五年到達中國首都，
時在唐太宗之治。太宗對於景教甚為尊重，並且親自予以研究，
都對景教予以禮遇。中國檔案顯示曾有詔令准予傳佈。二百一十 年後，即西元八四五年，武宗排斥佛教徒，而景教在當時中國人 心目中無非佛教的旁支，因此亦遭波及。此後於短期內佛教在中
國又興起，但景教則一蹶不振。至西元九八七年，中華帝國內已 無基督徒存在。基督教會在中國傳教歷史第一章至此結束。景教 在中國被消滅，乃因與其他宗教混淆不清，這是失去本來面目而 付出的痛苦代價。60
因此，韋卓民對景教式的本色化或說是與其他宗教的混淆感到不滿，對 於類似艾香德等人所進行的使基督教儀式上的佛教化，韋卓民更直接地 提出異議。他說：
我也不贊成基督徒崇拜時使用佛教念珠，和以佛教蓮花來代替聖 壇上的十字架。我很奇怪某一位在中國虔誠的佛教學者，也是一 位元作品常被引用的作者，竟然將蓮花作為純潔的象徵，而忘記 了在淨土以蓮花生育，對於女性是一種侮辱，在它的涵義裏，完 全是非基督教的。61
雖然如此，韋卓民仍肯定在積極探尋基督教在中國本土化的過程中，值 得參考佛教中國化的歷史經驗和教訓。
60韋卓民，＜讓基督教會在中國土地上生根＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》（香港：
漢語基督教文化研究所，2000），頁 117-118。另參： Francis C. M. Wei, The Spirit of Chinese Culture (New York: Charles Scribner’s Sons, 1947), pp.10-13.
61 韋卓民，＜中國與基督教＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 128。
韋卓民在佛教在華傳播的經驗中看到，本土化是需要一段漫長的時 間，當中是會遇到很多阻力與困難。基督新教來華一百多年來，雖然沒 有取得多大的成績，但是與佛教在中國傳播的歷史及其成績相比，仍不 必自卑或氣餒。正如他指出，「佛教在中國三百年方產生一個僧人，六 百年時間才譯出像樣的佛教典籍。就是譯著完成之後，也是既無人看，
也無人懂。」62 佛教在中國也遭遇種種的困難、甚至災難，而同樣作 為為一種外來的宗教，基督教也難逃種種阻力與困難，而這些阻力往往 是與政經社會等問題有關，而不一定是宗教上的問題。韋卓民這樣說：
基督教是從國外傳入中國的，所以得了一個有不好內涵意義的名 字洋教。因為它是外來的，所以激起了我們詳細審查觀察的 願望，看看它到底帶來了什麼。中國人是很講求實際的。當外來 的東西開始影響我們的家庭、社會、政治和經濟生活時，我們就 對它產生疑問。佛教之所以多次受到迫害，不是因為它是一種宗 教，而是因為它影響了我們社會和經濟生活，儘管這影響是微乎 其微的。63
韋卓民認為，佛教對中國的影響，主要體現在文學藝術和哲學思想等精 神層面上，對於政治和經濟等層面的影響非常的小。64 這實際上也意 味著基督教來華所可能面臨的困境。要想擺脫中國對基督教作為外來宗
62 同上，頁 112。另參：Francis C. M. Wei, The Spirit of Chinese Culture, pp.18-19.
63 韋卓民，＜中國與基督教＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 110。
64 Francis C. M. Wei, The Spirit of Chinese Culture, p.118.
教文化的反感，尤其是由於基督教在近代傳入中國時明顯受到西方列強 不平等條約的保護所引起的中國人的反感，基督教首先必須作好適應來 自中國社會之挑戰的準備，才能對中國人的生活文化產生影響。韋卓民 說：「佛教用了幾個世紀的時間才在中國文化上打上它的烙印。如果基 督教完成它在中國的使命的話，它將大大影響整個中國人的生活。」65 這是韋卓民通過比較佛教和基督教在中國的傳播歷程，對基督教的未來 所寄予的期望。
除此以外，韋卓民對建立適合中國國情的基督教朝聖中心的建議，
也是多少曾參考中國佛教。韋卓民認為，中國基督教必須有四個中心：
一是教堂作為禮拜上帝、培養基督精神的中心；二是傳播基督教生活的 基督教社會服務中心；三是促使教徒保持活躍、敏銳思維的基督教思想 中心；四是基督教朝聖中心。中國基督教現時只有前三個中心，而沒有 朝聖中心。他說：
朝聖是一件宗教盛事，是東方人表達宗教傾向，排遣宗教情感的 一種最佳、最自然的方式。中國的佛教、道教信徒都在名山勝地 修建了各自的廟宇道觀。教徒們紛至遝來。如歸精神家園。在那
65 韋卓民，＜中國與基督教＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 110。
裏，他們獲取宗教靈感，接受宗教教育，獲得精神的滿足與安寧。
民眾也常常不期而至，尋求消遣和娛樂，盡興而歸時，卻悠然而 對宗教有一些認識。66
韋卓民認為，中國的基督教如果建立了這樣的朝聖中心，就可以像佛教 寺院那樣接待前來朝聖或路過的教徒，使教徒們有一種現實的歸屬感。
此朝聖中心應當選建在茂林陰翳的山頂上，或是離鬧市數英里的林地之 中。朝聖中心不僅包括教堂，還包括其他諸如公墓、旅館，乃至教會學 校、圖書館和博物館等，因而是一種基督教文化的綜合中心。他說：
我們希望，如此建立起來的基督教聖地，能夠逐漸地把中國人的 情感從目前的家庭中心吸引過來，因為基督徒可以在這裏紀念他 們精神上的先祖。在盛大的基督教節日，如耶誕節和復活節裏，
或在一些由教會接管並已基督教化的節日裏，可以上演宗教劇 目，開展講故事、展覽、義賣、火炬遊行之類的慶祝活動，招來 基督徒或非基督徒，寓教于樂。宗教聚會當然也在這裏舉行。聖 地將成為一處宗教娛悅的僻靜之地——借用印度教的術語，基督
66 韋卓民，＜中國教會的四大中心＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 135-136。
教的靜修處。67
韋卓民甚至更具體的建議，朝聖中心應由一宗教學識淵博並以靈修而著 名的牧師去主持，使之為靈修的中心，也成為教會領袖人物的培養中 心。68
由韋卓民的上述構想，不難看出當中是充滿了東方化的色彩，考慮 到東方人在表達宗教的傾向，尤其是他試圖使基督教的朝聖中心成為靈 修、教育和文化中心的設想，更是頗類似於中國佛教的寺院或叢林的建 設。
韋卓民認為，基督教在華的本土化，必須包括教會成員、領袖、財 政、建築、文學、音樂及禮儀等，69 此外更應包括以中國文化精神來 詮釋基督教義。70 韋卓民認為，佛教在中國的成功，利益於文字工作 中以中國文化精神對佛教教義的種種重新詮釋，從而使佛教在中國獲得 了新的生命和發展機遇。如果說佛教在中國的傳播給基督教帶來什麼有
67 同上，頁 136-137。
68 同上，頁 137。
69 韋卓民，＜要使基督教在中國有活的生命＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 87。
70 Francis C. M. Wei, The Spirit of Chinese Culture, p.22.
益的經驗的話，有一點是確實的，那就是，佛教在中國的解釋的多樣性，
正是佛教在中國充滿生機與活力的最偉大的價值。在佛教傳入中國的最 初幾個世紀裏，沒有人能夠預計到佛教宗派直到今天仍然在中國存活 著。如果基督教也能夠像佛教那樣地在中國傳播，中國人即使不會完全 贊同基督教義，但是也會發現基督教存在著與中國精神相一致的地方。
71
在韋卓民看來，一個宗教，無論是佛教還是基督教，在表達上的多 元性，正好顯示此宗教的活力。他說：「儒尚分為八，墨尚分為三，道 教有南北二大宗，佛之宗派，不可枚舉，傳到中土，至少十宗之多。生 氣勃勃的基督教會，怎能勉強從同一致？」72 在同書中，當論及聖靈 可用種種不同的方式去啟發及引導人，韋卓民更借用了中國佛教的《大 乘起信論》中所論的差別熏習外緣去解說。73 韋卓民認為，在本土化 過程中，應容讓多元性的發展，甚至不必排斥外借；「表現的自由和試 驗的自由」，對於基督教在中國的本土化是非常重要。韋卓民甚至說：
朋友們，不要以為我是說，要國外回來的牧師們，必須停止他們
71 Wei, The Spirit of Chinese Culture, p.159.
72 韋卓民，＜基督教的基本信仰＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 75。
73 同上，頁 73。
自己那種對我們的宣教方式。讓他們把歐美基督教團體許多豐富 的傳統，帶到中國來，讓他們把他們的策略，他們的信條，他們 的禮節一起帶來，我深信這些都是基督教的經驗和儀態的成 果。……所有這些，我們都歡迎，只要那不是獨斷地指說，它們 其中的任何一種，都是最後的。……使基督教在中國土生土長，
並不排除外借或適應的因素。但外借必須由中國人自己來借，而 不是強制他們借。74
對於如何以中國文化或中國思想方式來解釋基督教教義的問題，韋卓民 認為，基督教的世界性及其對不同處境的適應能力，是基督教與中國文 化融合的重要保證，但這並不意味著中國思想方式可以完全充分表達基 督教信仰。他說：
以中國思想方式，來解釋基督教義，以中國文化來顯現或表達基 督教信仰是不是可能的呢？答案是不太合適。我們既不能以其他 人民的思想方式來適當地解釋基督教義，也不能以其他文化來充 分顯現或表達基督教信仰。這就是我們所以現在解釋基督教義和 顯現或表達基督教信仰如此不合適和不完整的原因。我要重複地
74 韋卓民，＜要使基督教在中國有活的生命＞，馬敏編，《韋卓民基督教文集》，頁 88。