金史 ·４０７·
卷三十 志第十一
礼三
宗庙 禘袷 朝享 时享仪
金初无宗庙。天辅七年九月，太祖葬上京宫城之西南，建 宁神殿于陵上，以时荐享。自是诸京皆立庙，惟在京师者则曰 太庙。天会六年，以宋二帝见太祖庙者，是也。或因辽之故庙，
安置御容，亦谓之庙。天眷三年，熙宗幸燕及受尊号，皆亲享 恭谢，是也。皇统三年，初立太庙，八年，太庙成，则上京之 庙也。贞元初，海陵迁燕，乃增广旧庙，奉迁祖宗神主于新都，
三年十一月丁卯，奉安于太庙。正隆中，营建南京宫室，复立 宗庙，南渡因之。其庙制，史不载，传志杂记或可概见，今附 之。
汴京之庙，在宫南驰道之东。殿规，一屋四注，限其北为 神室，其前为通廊。东西二十六楹，为间二十有五，每间为一 室。庙端各虚一间为夹室，中二十三间为十一室。从西三间为 一室，为始祖庙，祔德帝、安帝、献祖、昭祖、景祖祧主五，
余皆两间为一室。或曰 ：“惟第二、第二室两间，余止一间为 一室，总十有七间 。”世祖室祔肃宗，穆宗室祔康宗，余皆无 祔。每室门一、牖一、门在左，牖在右，皆南向。石室之龛于 各室之西壁，东向。其始祖之龛六，南向者五、东向者一，其 二其三俱二龛，余皆一室一龛，总十八龛。祭日出主于北墉下，
南向。禘祫则并出主，始祖东向，群主依昭穆南北相向，东西
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序列。室户外之通廊，殿阶二级，列陛三，前井亭二。外作重 垣四缭，南东西皆有门。内垣之隅有楼，南门五阖，余皆三。
中垣之外东北，册宝殿也，太常官一人季视其封缄，谓之点宝。
内垣之南曰大次，东南为神庖。庙门翼两庑，各二十有五楹，
为斋郎执事之次。西南垣外，则庙署也。神门列戟各二十有四，
植以木锜。戟下以板为掌形，画二青龙，下垂五色带长五尺，
享前一日则县戟上，祭毕藏之。
室次。大定十二年，议建闵宗别庙，礼官援晋惠、怀、唐 中宗、后唐庄宗升祔故事，若依此典，武灵皇帝无嗣亦合升祔。
然中宗之祔，始则为虚室，终增至九室。惠、怀之祔乃迁豫章、
颖川二庙、庄宗之祔乃祧懿祖一室。今太庙之制，除祧庙外，
为七世十一室，如当升祔武灵，既须别祧一庙。《荀子 》曰：
“有天下者事七世 。”若旁容兄弟，上毁祖考，则天子有不得 事七世者矣。伏睹宗庙世次，自睿宗上至始祖，凡七世，别无 可祧之庙。《晋史》云 ：“庙以容主为限 ，无拘常数 。”东晋 与唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承统，以兄弟为一室，故 不迁远庙而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同为一代，于太庙东 间增置两室，定为九代十一室。今太庙已满此数，如用不拘常 数之说，增至十二室，可也。然庙制已定，复议增展，其事甚 重，又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。《春秋 》之义不以亲亲 害尊尊，《汉志》云 ：“父子不并坐 ，而孙可从王父 。”若武 灵升祔，太庙增作十二室。依春秋尊尊之典，武灵当在十一室，
禘袷合食。依孙从王父之典，当在太宗之下，而居昭位，又当 称宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇袷享，睿宗在穆位，
与太宗昭位相对，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢轻议，宜 取圣裁。十九年四月，禘祔闵宗，遂增展太庙为十二室。二十 九年，世宗将祔庙，有司言 ：“太庙十二室，自始祖至熙宗虽
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系八世。然世宗与熙宗为兄弟，不相为后，用晋成帝故事，止 系七世，若特升世宗、显宗即系九世 。”于是五月遂祧献祖、
昭祖，升祔世宗、明德皇后，显宗于庙。
贞祐二年，宣宗南迁，庙社诸祀并委中都，自抹拈尽忠弃 城南奔，时谒之礼尽废。四年，礼官言 ：“庙社国之大事，今 主上驻跸陪京，列圣神主已迁于此，宜重修太庙社稷，以奉岁 时之祭。按中都庙制，自始祖至章宗凡十二室，而今庙室止十 一，若增建恐难卒成。况时方多故，礼宜从变，今拟权祔肃宗 主世祖室，始祖以下诸神主于随室奉安 。”主用栗，依唐制，
皇统九年所定也。祏室，旁及上下皆石，门东向，以木为阖，
髹以硃。室中有褥，奠主讫，帝主居左，覆以黄罗帕，后主居 右，覆以红罗帕。
黼扆。以纸，木为筐，两足如立屏状。覆以红罗三幅，绣 金斧五十四，裹以红绢，覆于屏上，其半无文者垂于其后。置 北墉下，南向，前设几筵以坐神主。五席，各长五尺五寸，阔 二尺五寸。莞筵，粉纯。以蔺为席，缘以红罗，以白绣蕙文及 云气之状，复以红绢裹之。每位二。缫席，画纯。以五色绒织 青蒲为之，缘以红罗，画藻文及云气状，亦以红绢裹之。每位 二，在莞上。次席，黼纯。以轻筠为之，亦曰桃枝席，缘以红 绡，绣铁色斧，裹以红绢。每位二，在缫席上。虎席二，大者 长同，惟阔增一尺。以虎皮为褥，有厓，以红罗绣金色斧缘之。
又有小虎皮褥，制同三席。时喧则用桃枝次席，时寒则去桃枝 加虎皮褥。夏、秋享，则用桃枝次席。二冬，则去桃枝加小虎 皮褥于缫席上。腊冬，则又添大虎皮褥二于缫席上，迁小虎皮 褥二在大褥之上。曲几三足，直几二足，各长尺五寸，以丹漆 之。帝主前设曲几，后设直几。
禘祫
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大定十一年，尚书省奏禘祫之仪曰 ：“《礼纬 》：‘三年一 祫，五年一禘 。’唐开元中 ，太常议 ，禘祫之礼皆为殷祭，
祫为合食祖庙，禘谓禘序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲 之孝。自异常享，有时行之。祭不欲数，数则黩。不欲疏，疏 则怠。是以王者法诸天道，以制祀典，丞尝象时，禘祫象闰。
五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭。自周以后，并用 此礼。自大定九年已行祫礼，若议禘祭，当于袷后十八月孟夏 行礼 。”诏以“三年冬祫、五年夏禘”为常礼。又言 ：“海陵 时，每岁止以二月、十月遣使两享，三年祫享。按唐礼四时各 以孟月享于太庙，季冬又腊享，岁凡五享。若依海陵时岁止两 享，非天子之礼，宜从典礼岁五享 。”从之。享日并出神主前 廊，序列昭穆。应图功臣配享庙廷，各配所事之庙，以位次为 序。以太子为亚献，亲王为终献，或并用亲王。或以太尉为亚 献，光禄卿为终献。其月则停时享。仪阙。
朝享仪
大定十一年十一月，郊祀前一日，朝享太庙。斋戒如亲郊。
享前三日，太庙令帅其属，扫除庙之内外。点检司于庙之前约 度，设兵卫旗帜。尚舍于南神门之西设馔幔十一，南向，以西 为上。殿中监帅尚舍，陈设大次殿。又设小次于阼阶下，稍南，
西向。又设皇帝拜褥位殿上，版位稍西。又设黄道褥于庙门之 内外，自玉辂至升辇之所，又自大次至东神门。又设七祀位一 于殿下横街之北，西街之西，东向，配享功臣位于殿下道东，
横街之南，西向，北上。前二日，大乐令设宫县之乐于庭中，
四方各设编钟三、编磬三。东方编钟起北，编磬间之，东向。
西方编磬起北，编钟间之，西向。南方编磬起西，编钟间之，
北方编钟起西，编磬间之，俱北向。设特磬、大钟、穀钟共十 二，于编县之内，各依辰位。树路鼓、路鼗于北县之内，道之
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左右。晋鼓一，在其后稍南。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建 鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右，置柷敔于县内，柷一在道东，
敔一在道西。立舞表于酂缀之间。设登歌之乐于殿上前楹间，
金钟一在东，太磬一在西，俱北向。柷一在金钟北稍西，敔一 在玉磬北稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。琴 瑟在前。其匏竹者立于阶间，重行北向。诸工人各位于县后。
前一日，太庙令开室，奉礼郎帅其属，设神位于每室内北墉下。
各设黼扆一、莞席一、缫席二、次席二、紫绫厚褥一、紫绫蒙 褥一、曲几一、直几一。
又设皇帝版位于殿东间门内，西向。又设饮福位于东序，
西向。又设亚终献位于殿下横街之北稍东，西向。助祭亲王宗 室使相位在亚终献之后，助祭宗室位在横街之南，西向。奉瓚 官、奉瓚盘官、进爵酒官、奉爵官等又在其南，奉匜槃巾篚官 位于其后。七祀献官位在奉爵官之南，助奠读祝奉罍洗爵洗等 官位于其后。司尊彝官位在七祀献官之南，亚终献司罍洗爵洗 奉爵酒官等又在其南，并西向，北上。大礼使位于西阶之西稍 南，与亚终献相对。太尉、司徒，助祭宰相位在大礼使之南，
侍中、执政官又在其南，礼部尚书、太常卿、太仆卿、光禄卿、
功臣献官在西，举册、光禄丞、太常博士又在其西，功臣助奠 罍洗爵洗等官位于功臣献官之后 。又设监祭御史位二于西阶 下，俱东向，北上。奉礼郎、太庙令、太官令、太祝、宫闱令、
祝史位于亚献终献奉爵酒官之南，荐笾豆簠簋官、荐俎斋郎又 在太祝、奉礼郎之南。太庙丞、太官丞各位于令后。协律郎位 二，一于殿上前楹间，一于宫县之西北，俱东向。大乐令于登 歌乐县之北，大司乐于宫县之北，良醖令于酌尊所，俱北向。
又设助祭文武群官位于横街之南，东向北上。又设光禄卿陈牲 位于东神门外横街之东，西向，以南为上。设廪牺令位于牲西
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南，北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史各陪其后，俱西 向。设礼部尚书省牲位于牲前稍北，又设御史位于礼部尚书之 西，俱南向。礼部帅其属，设祝册案于室户外之右。司尊彝帅 其属，设尊彝之位于室户之左，每位斝彝一、黄彝一、牺尊二、
象尊二、著尊二、山罍二，各加勺、冪、坫为酌尊。又设瓚槃 爵坫于篚，置于始祖尊彝所。又设壶尊二、太尊二、山罍四，
各有坫、冪，在殿下阶间，北向西上，设而不酌。七祀功臣每 位设壶尊二于座之左，皆加冪、坫于内，酌尊加勺，皆藉以席。
奉礼郎设祭器，每位四簋在前，四簠次之，次以六醿，次以六 铏，笾豆为后。左十有二笾，右十有二豆，皆濯而陈之，藉以 席。笾豆加以巾，盖于内。笾一、豆二、簠一、簋一、并俎四，
奉礼郎设祭器，每位四簋在前，四簠次之，次以六醿，次以六 铏，笾豆为后。左十有二笾，右十有二豆，皆濯而陈之，藉以 席。笾豆加以巾，盖于内。笾一、豆二、簠一、簋一、并俎四，