鵲巢 召南 鄉飲酒、鄉射、燕 采繫 召南 鄉飲酒、鄉射、燕 采蘋 召南 鄉飲酒、鄉射、燕 時邁 周頌 鄉飲酒、鄉射、燕
2. 用於舞樂的詩篇
先秦典籍多但言鐸名而不及所用詩篇，然相互參竅，間亦有脈絡可尋者，後世學 者遂據以立說，唯其中頗多臆測之詞，今試綜理諸家之說，聊資參考。
羅悼漢《詩樂論﹒舞曲之辭》云:
考舞樂之言曲:在《論語 • J\ 俯》日韶、武;在《左氏襄二十九年傳》日象、
南、日大武、韶漫、日大夏、日韶;在《公羊昭二十四年傳》日大夏、大武;
在《禮記﹒文王世子》日南日象，大武;在<內則〉曰句日象日大夏;在<明 堂位〉日象、大武、大夏;在<祭統〉日武宿夜、日象、大武、大象;在<仲 尼燕居〉日象、武、夏;在《儀禮﹒燕禮記》日句;在《周禮大司樂》日雲門、
大卷、大戚、大馨、大夏、大漫、大武;在《苟子﹒禮論》日韶、夏、漢、武、
泊、桓、簡簡象;在《莊子﹒天下篇》日黃帝有威池、堯有大章、舜有大韶、
禹有大夏、湯有大漢、文王有辟雍之樂，武王、周公作武。諸文有駁雜者，然 大較言之，則諸書據傳說，錄韶為舜樂，夏為夏樂，淒為商樂...其餘象、南、
武、句、桓皆為周樂。
據其所論，則周代所制之樂舞有象、南、武、句、桓等。而諸舞中又以象、武最 為常見，當係常樂，後世論者亦較多，南舞之有無曲辭不可考，至若桓、句，據王國
維考定，本當為武之一成(8) ，後世始別而出之。
(1) 武
武王誠商而建周， r 大武」一舞即在表現武王伐材之軍事行動。《禮記﹒樂記》
-E
夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、
召公右，六成復綴，以崇天子。(此據楊蔭瀏說為句，鄭注則作「六成復綴以
的 「大武」所用之「句 J '即今周頌之「酌 J '與<內則> {儀禮﹒燕禮記〉所言之「句」不 同。詳見主國維<說句韓、象舞 >0< 內則>、<燕禮記>之「句」為小蟬，是否用詩，所 用何詩，典籍未見。
崇 J 0 )
全曲分為六成，後世學者遂據以論其詩當亦有六篇。《左傳》宣公十二年載楚莊 王言曰. r 武王克商作<武>，其卒章日書定爾功;其三曰:鋪時繹思，我但惟求定;
其六曰:經萬邦、屢豐年。」是又可証<武>詩有六篇。考《左傳》所引者，在今周 頌〈武〉、<資〉、<桓>三章，而《詩序》於<酌>下云.r 告成大武也。」當亦 其一。其餘二篇，何楷、魏源據齊詩說得<般>;王國維則以前四篇均在周頌推論餘 篇亦當於周頌求之，復因毛詩篇第，<酌〉、<桓〉、<資>，<般〉四篇相次，皆
在頌末，定<般〉為武之一篇。以上五篇，大抵已成定說，諸家之真者，唯次第而已
(9) 。至於第六篇，何楷據左宣十二年「昔武王克商，作頌曰...J 引<時邁〉之詩，
遂斷<時邁〉為大武之一成，魏源則從《白虎通義)r 王者必太平乃巡守，故武王不 巡守，惟成王巡守」說，定<時邁〉為「成王巡守之詩」。王國維則以《禮記﹒祭統》
「獻之屬莫重於碟，聲莫重於聲歌，舞莫重於武宿夜」旬，得<武〉倘有<宿夜﹒〉一 篇。復謂「宿」即古「夙」字，考周頌三十一篇，得其詩有「夙夜」者凡四一<臭天 成命〉、〈我將〉、<振鷺〉、〈閔予小子>，質以詩序之說，而得<臭天成命〉一 篇。王氏此說乃以「詩中字」為探求之依據，然觀<武〉之諸篇，如<酌〉、<寶〉、
〈般〉等均不以「詩中字」名篇，則據「詩中字」以立此篇，不免失之武斷，今姑闕 焉以俟來者。
(2) 象
漢人多以象與大武為一，故《禮記﹒明堂位) r 下而管象」句鄭注曰. r 象，謂
<周頌﹒武〉也。 J <白虎通﹒禮樂篇》亦云. r 周樂曰大武。武王之樂曰(此五字 據王國維說補之)象，周公之樂曰酌，合曰大武。」後世言象舞者，孔穎達祖鄭玄說，
以<維清〉之「象」為文王之象，以<祭統〉、<明堂位>r 下管象」之「象」為武 王之「象J '是以大武亦有「象」稱，唯二者又有別，陳啟源《毛詩稽古編》從之;
(9) 何、魏二氏乃撮左宜十二年傳之次，而王氏則採今毛詩篇第之次。前者為<武>、<酌>、
<寶>、<般>、<時邁> (此篇之定，乃何氏說，魏於此篇關而不載)、<桓>:後者之 次則為<夙夜>、<武>、<酌>、<桓>、<實>、<般>。
胡承琪《毛詩後簧》則據《禮記} r 管象」下別有「舞大武」句，知「下管象」者非
〈大武>之詩(參見「禮記中所載用於禮樂之詩篇」一節);姚際恆《詩經通論》以
〈大武>亦名「象武J '謂《禮記》之「下管象J «祭統>、〈明堂位»或「下
管象武 J «仲尼燕居>，姚從鄭玄讀，方玉潤、王國維已証其非J )即周頌之「武 詩 J '且謂<維清>不得為「象舞J ，方玉潤《詩經原始》則又力非姚說，以為「象自象，武自武，非可混而為一者也」。觀上所引諸說，實為紛云。王國維作〈說象舞﹒
句舞>(收於《觀堂集林》卷二)一文，特辨「象J r 武」名義之紛擾，其要點凡二:
@辨〈內則>之「象」與「大武」不同
《禮記﹒內貝吟，云. r 十有三年學樂、誦詩、舞勻，成童舞象J '鄭注. r 先 學句，後學象，文武之次也。」疏引熊安生云.r 象，謂用干戈之小舞也J '王氏因 據而論曰. r 句與象皆小舞，與大武、大夏之為大舞者不同。」
@論「武」亦有「象」名，然非〈詩序>、《禮記》之「象」
王氏以《禮記﹒明堂位》鄭注及《白虎通﹒禮樂篇》所言(見前哥I) ，皆謂「象 武為一 J '推其因，殆古有其說，遂謂「武亦有象名J '惟此「象」非〈詩序>與
〈禮記》諸篇所云之「象」。其言曰. r 謂武亦有象名，則可;謂詩序之象舞及禮下 管所奏之象即大武，則不可。」
何以証<詩序>、《禮記》之「象」非「大武」之一節，王氏又去:r <詩序>:
r< 維清>，奏象舞也 J '以 r< 武>，奏大武也』例之，象舞當用<維清>之詩，
而<維清>之詩，自詠文王之文德，與〈清廟>、〈維天之命>為類。則《禮》
(即禮記)之「升歌清廟，下管象」者，自當下管<維清>不當管〈武宿夜>以下六 篇也，且《禮》言 r 升歌清廟下管象』者，皆繼以舞大武，管與舞不同時，是大武之 外又自有象舞，且與南筒連言，自係文舞，與武之為武舞有別。」
觀王氏所論，乃以四証辨武、象非一:一以所用樂異証之;二以所用時異証之;
三以二辭並出證之;四以象舞為文舞証之，確可釐清前人於武、象名實之惑，是為的
論。
今試整理先秦用於舞樂之詩篇如下表:
表十一先秦典籍所載用於舞樂詩篇一覽表
篇 名 類 別 適用 之舞
武 周頌
大武
酌 周頌
大武
桓 周頌
大武
寶 周頌
大武
般 周頌
大武
維清 周頌 象
清代阮元就字義之源，探求「頌」體的特性，以為「頌」即「容 J '而「所謂商 頌、周頌、魯頌者，若日商之樣子，周之樣子，魯之樣子 J '於是推論「三頌各章皆 是舞容 J '如是則三頌皆為舞詩，唯典籍未見明確記載，姑存參之。
3. 其他
《詩經》中尚有若干詩篇入樂然非上述三類者，散見於各書，條陳如下，以見桓 概:
《國語﹒魯語》
音正考父校商之名頌十二篇於周太師，以<那〉為首。(案:今<商頌〉但餘 五篇而以<那〉為首。)
太師為樂官，校頌於太師，當係「正樂」之事，故以<那>為首的商頌諸篇，皆
可入樂。
《論語﹒泰伯》
師摯之始， (關雄》之亂，洋洋乎盈耳哉。
「亂」是音樂上的專門術語，即樂之結尾，古代奏樂，於結尾時需合樂，合樂即 名之「亂」。此句之師摯，當指魯太師摯。全句可有二解:一說為「師摯開始的演奏
(即「升歌 J )和<關睦>結束時的合奏，美妙之聲盈耳」。由於古代樂章之通例，
多三篇為一，而記錄時往往只載首篇，如《國語》載:<文王>、<大明>、<縣>，
兩君相見之樂也。」而《左傳》僅言: '<文王>，兩君相見之樂也。 J (詳參「用 於禮樂之詩篇」一節) ，故此處雖只記<關雄>，實際上則兼含<葛軍>、<卷耳>。
二篇另說則解作「自師摯升歌之起，至<關雄>合樂止，整個音樂的演奏過程，均美 妙盈耳」。不論二說孰勝，<關膛>等詩的入樂，已無可疑。
《大戴禮﹒投壺》
凡雅二十六篇，其八篇可歌:<鹿鳴>(小雅)、<貍首>(俟)、<鵲巢>
(召南)、〈采黨>(召南)、<采蘋>(召南)、<伐檀>(魏風)、<白
駒>(小雅)、<驕虞>(召南) ;八篇廢不可歌，七篇商齊可歌也，三篇間 歌。(間歌者，即小雅<魚麗>、<南有嘉魚>、<南山有臺>諸篇)<史辟
>、<史義>、<史見>、<史童>、<史謗>、<史賓>、<拾聲>、<叡 挾> 0 (案:孔廣森《補註》以為此即廢不可歌之八篇。)
禮書所云之「歌 J '皆謂「工歌」而非「徒歌 J '故可歌之八篇皆可入樂。至於 廢不可歌之八篇，均不見今《詩> '或為快篇，或三百篇中別有此名。王國維<漢以 後所傳周樂考>一文以為此所載之次第部居，均與四家詩不同， I 蓋出先秦以後樂家 之所傅 J 0 王文復比較<樂記>所載子貢與師乙之間答，師乙言聲歌有頌、大雅、小 雅、風、商、齊，今此二十六篇亦有雅、有風、有商、齊(王氏以為:七篇商齊可歌 者， I 或在齊風，或在商頌 J ) ，所傳與春秋末魯太師同，惟其時部居不相雜廁，且 樂皆存全。其後樂多廢闕，故「所存僅二十六篇，其中兼有各類，以其首篇為<鹿鳴
>，遂悉以雅名之。至作<投壺〉時，又亡其八篇，乃備記其存亡之目，蓋在戰國以 後矣」。若<投壺>所載，果為樂家所傅，參酌師乙之言，則無論風、雅、頌之詩俱 可入樂，於此得證。
《禮記﹒樂記》
‘.
<清廟>之瑟，朱弦而疏越，壹唱而三嘆，有遺音者矣。
鄭注於此句下云: r <清廟>，謂作樂歌<清廟>也。」是知<清廟>(此亦當 包括<維天之命>、<維清>二首)為樂歌也，而且在歌奏此詩時，要練朱弦，使聲 濁，畫疏瑟底之孔，使聲遲;由一人唱發歌句，三人從而嘆之(據鄭注意)。
今綜前述文獻所引之入樂詩篇，製為表十二:
表十二先秦典籍所載未言明用途之入樂詩篇一覽表
篇 名 類 JjU
清廟 周頌
維天之命 周頌
維清 周頌
那 商頌
烈祖 商頌
玄鳥 商頌
長發 商頌
殷武 商頌
鹿鳴 小雅
白駒 小雅
魚麗 小雅
南山有臺 小雅
南有嘉魚 小雅
關膛 周南
葛軍 周南
卷耳
周南鵲巢 周南
采繫 召南
采蘋 召南
驕虞 召南
伐檀 魏風
貍首 快詩
又《周禮﹒春官﹒簡章〉云. r 中春聾，擊土鼓，做國詩，以逆暑;中秋夜迎寒，
亦如之。凡國祈年于回祖，做國雅，擊土鼓，以樂回峻。國祭蜻，則敵國頌，擊土鼓，
以息老物。」後世於「國詩」、「圖雅」、「闡頌」之解，持說各異，然皆認同國風 中的詩篇，有入為樂歌者間，特附記之。而《論語﹒八份) r <關膛>樂而不潭，哀
(10) 鄭玄注〈周禮} ，三分<七月>之詩以當之，而以第一章為「國詩 J (即「國風 J ) ，第一
章為「圖雅 J '第八章為 'I劉頌 J ，孔穎達承其說而小殊，是以第二章為「國詩 J '第六章 為「國雅 J '第八章為「闡頌 J '二說皆以一篇當中，具有風、雅、頌。(孔說見〈詩經正 義﹒七月} )然朱熹〈詩集傳〉則以為「一篇之詩，首尾相應，乃到取其一節而偏用之，恐 無此理 J ，又謂「本有是詩而亡之，其說近是 J ; ，或者又疑但以<七月>全篇隨事而變其
章為「圖雅 J '第八章為 'I劉頌 J ，孔穎達承其說而小殊，是以第二章為「國詩 J '第六章 為「國雅 J '第八章為「闡頌 J '二說皆以一篇當中，具有風、雅、頌。(孔說見〈詩經正 義﹒七月} )然朱熹〈詩集傳〉則以為「一篇之詩，首尾相應，乃到取其一節而偏用之，恐 無此理 J ，又謂「本有是詩而亡之，其說近是 J ; ，或者又疑但以<七月>全篇隨事而變其