在做到了「父子相親」與「父必詔子」之後，《莊子》中的孝行實踐是否 還有其他的工夫循階或境界歷程？
（商大宰蕩）曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁无親。」大宰曰：「蕩 聞之：『无親則不愛，不愛則不孝。』謂至仁不孝，可乎？」（〈天運〉）
莊子指出相親相愛並非仁的全幅意義後，商大宰蕩進一步追問仁之究竟，莊子 以「无親」說明「至仁」的終極境界。先秦儒家以「親親」作為行「仁」的一 貫之道：秉持著對至親的親愛之情，便能自然地表露為對父母的孝敬事奉，進 而將孝悌推擴至家國天下而「仁民」、「愛物」地實踐仁德。因此商大宰蕩認 為仁德與親愛孝敬之情應是不可離析的共同體，倘對親上無親近之情，便無法 發自內心地孺慕親上；無親愛之情，便難以做到「冬溫而夏清，昏定而晨省」
（《禮記•曲禮》）地孝順、事奉。面對商大宰蕩「謂至仁不孝，可乎？」的 疑問，莊子闡釋了「至仁」與「孝」之間的關係：
不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。（〈天運〉）
「至仁」是最高的德性，無法僅憑「孝」這樣的單一德目來稱說、概括其全貌。
但莊子並非認為「至仁」高過於「孝」，只是當達到「至仁」的境界時，便不 會再標舉各種單一的德目。正如旅人自北地出發，不斷往南走到楚國的郢都，
再回望北方時，卻發現記憶中極北那高聳挺拔的冥山早已遠得看不見了。同理，
刻意標舉「孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉」等德目，反而凸顯全德的離析 與失落。當人因在意旁人目光，欲符合外在標準地拘執於此等德目時，將使一 己生命為這些外在價值所勞役，87而逐漸遠離最原初、完滿的「至仁」之境。
因此，敬親、愛親只是行孝工夫的起點。莊子進一步揭示其孝行實踐的全 幅階梯：
故曰：「以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘 我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。」（〈天 運〉）
茲將《莊子•天運》篇中「孝」的階梯簡表如次：
87 〈天運〉：「夫孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，此皆自勉以役其德者也，不足 多也。」
Ⅵ.
Ⅴ. （以愛孝而使親忘我兼忘天下 且）使天下兼忘我
Ⅳ. 兼忘天下 （以愛孝而使親忘我）
Ⅲ. 使親忘我 （以愛孝而）
Ⅱ. 而忘親 （以愛孝）
Ⅰ. 以愛孝
以敬孝
附圖一、《莊子．天運》篇中「孝」的階梯附圖 《莊子•天運》篇中「孝」的階梯
對父母與生俱來的親愛之情，是孝行的根本，莊子認為發自內心、自然 而然、隨時隨地無所懈怠地對父母有著無微不至的恭敬、體貼與事奉的「以愛 孝」，要較恪守種種有跡可循的儀則節度的「以敬孝」更為難能可貴。
如前所述，親子間的親愛之情並非《莊子》孝行的最高典範。人子在做到
「以愛孝」的同時，還需「忘親」：一方面放下「以愛孝」可能衍生的牽掛與 執著，避免因過度擔慮父母的大小瑣事而心神不寧；另一方面，也要能理解、
接受世間原本存在著「孝未必愛」這般「不可奈何」（〈人閒世〉）的境況，
在全心愛親、事親時，不會因親上無有相應的慈愛憐惜而勞心傷神。人與人愈 是相近親愛，就愈容易依戀執著於所愛，並希望自己在對方心目中能佔有對等 的份量，渴望能夠參與、分享彼此生命中的時時刻刻、方方面面，卻因此在不 自覺間反而囿限、攪擾了親愛之人的生命。因此，為人子者於深愛親上之餘若 還能「忘親」，便能不懷成見、不生忌妒地讓親上為其所好、愛其所愛，在孝 愛之餘仍尊重親子關係外的全幅生命。
在做到「忘親」善加保全一己身心之餘，更為難能的是「使親忘我」。如 前所述，戀著與佔有本源於親愛。為人父母者，對出於己身、自小拉拔呵護的 子女特別容易有不捨與依戀之情，尤難釋懷。往往於不自覺間，在子女漸長、
即將拓展學業為事業，並開展一己情愛版圖時，仍試圖規範、甚至全然操控其 目標與行為，衍生親子間種種的扞格與衝突。倘若子女自身能以愛養「真宰」、
「真君」為人生終極價值，進而還能推擴這樣的體認，將照護「真宰」、「真 君」平和無擾之生命價值傳達給至親，讓親上「反本」、「全真」地將其生命 目標歸返自身，不再為子女的康健、哀樂與禍福榮辱等境況憂悲操煩。即可達 到「使親忘我」。
然而天地間能牽動心緒的人、事、物不僅限於親子之情，對人間情愛的追 逐與執著乃至於名利、權位，都一樣「懸」人於天地之間、使人陷入動盪不安 的情境中。若能於「使親忘我」後更進一步地「兼忘天下」，體認除「真宰」、
「真君」外，形軀隨死亡衰敗，財貨於人間流轉，一切事物終究無法長久持有，
放下對一切外物的執著與強求，便能心平氣和地面對所有的得失際遇，而專注
於生命所欲「反」之「本」、應「全」之「真」，真正地致力於個人身心的照 護與長養。
拾級至此，在力行「反本」、「全真」之道而「兼忘天下」不為外物攪擾後，
生命將因此獲得全面性地轉化與提升，也會自然地以這樣的生命價值澤及遠近 眾人。而在利己利人、善與人同時，往往容易受到眾人的注目與景仰。但無論 愛人或助人，無論功成或名就，皆由無數機緣薈萃而成。因此「至仁」之人雖 能不著痕跡、自然而然地改善他人的生命，卻不欲世人視此恩惠來自於己；自 己不居功的同時，也讓天下人不覺受惠於己，達到使「天下兼忘我」的境界。
莊子稱許這樣的境界已然超乎「仁」、「孝」等德行：
夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也。豈直太息而言仁、
孝乎哉！夫孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，此皆自勉以役其德者也，
不足多也。故曰：「至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并 焉。」是以道不渝。（〈天運〉）
這樣的德業是超乎堯、舜等聖君之上，其德澤天下、萬世不輟，卻不為人所知。
這是致力於「反本」、「全真」後於人間世開展出的「至仁」之境，是生命不 斷提升、連帶澤及他人的自然結果。一如尊貴的究竟不在位高權重，富有的究 竟不在富可敵國，顯耀的究竟不在名滿天下，而「仁」的究竟，亦不在眾德行 條目或利澤於世當中。「孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉」等德目，都是他 人目光所加諸的外在價值，倘若為了這些外在的標準驅役自己的生命（「觀眾 人之耳目」（〈大宗師〉）），終將失落生命的本真與全德。
由此可知，在這樣的工夫階梯中一以貫之的，其實正是〈盜跖〉篇所謂的
「反本」、「全真」之道――長養生活的根本，保全生命之真宰――是生命中 最核心的價值，凌駕國爵、財貨、聲名等世俗的價值之上，這是為人最初的起 點，更成為莊子最初也最終的追求。