（一）「虎狼，仁也」與「父子相親」：《莊》學論「孝」的初階
《莊子》全書，屢見對先秦儒家思想的對話與反思：
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊 子曰：「父子相親，何為不仁？」（〈天運〉）
先秦儒家以「仁」為其思想與實踐工夫的核心。《禮記•中庸》：「仁者，人 也，親親為大」、「親親則諸父昆弟不怨」，「仁」是為人最重要的德行，而 對親人的親愛之情，則是君子行仁的起點，也是維繫家庭和諧的基石。
而「親親」不單是一種源自天性的情感，更是儒家思想之成德根據：
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。
敬長，義也。無他，達之天下也。」（《孟子•盡心上》）
親愛至親是「不慮而知」、「不學而能」，是與生俱來的「良知」與「良能」，
而這即便是無知孩童也「無不知愛其親者」、人人具足的「親親」之「仁」，
使得儒家理想的「仁」德踐履與實現，有了內在於生命的成德依據；行「仁」
也因此成為只要心之所嚮，定能踐履實現的生命目標。76
儒家並將此源於天性的「親親」之情推而擴之，延展成維繫社會和諧的力 量：
君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民 而愛物。（《孟子•盡心上》）
面對血脈相連的親人，有著最深厚的親愛之情；對無血緣關係的人民百姓，有 著推己及人的胸懷；對於人類以外的物種，也有取之有時、用之有節的愛惜之心。
76 《論語•述而》：「子曰：『仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。』」
孟子勾勒的，是一相應於情分、親疏遠近，關愛亦有濃淡疏密的等差網絡。77若
「君子篤於親」（《論語•泰伯》）後能「達之天下」地將對父母的孝愛與對 兄長的恭敬推擴出去，發為對其他人的友愛、對萬物的照護，便能完成「民興 於仁」（《論語•泰伯》）的理想社會。78故在儒家思想中，「親親」、「孝 弟」雖為「仁之本」（《論語•學而》），但並不只是起點，也是究竟，是「仁 民」、「愛物」能循之實現的一以貫之之道。
然而《莊子•天運》卻讓「仁」跳出了人倫網絡的藩籬，莊子在回應商大 宰蕩問「仁」時指出「虎狼，仁也」，觀之非我族類的動物之屬，其對乳子的 照顧，從初生時的餵養照護、舔拭理毛；到乳子稍長時教以覓食求生、應敵防 衛；親子間相枕而眠之親、相逐嬉遊之樂，凡此「子之愛親」、「父子相親」
的親密情狀，彷彿人間親子。倘若源自於天性、「人之所不學而能」的孝愛之 情便算得上仁德的展現，那麼於虎狼等動物身上亦比比皆是的「親愛之迹」，79 也可稱為「仁」。
因此，莊子認為據「父子相親」論孝，只道出連虎狼之屬亦能踐履的工夫 特質。對莊子而言，這樣的父子親愛只是《莊》學論孝的初階，親子間的孝愛 本當如此，但不止於此。
（二）父兄「詔 ∕ 教」子弟大旨：規以「利 ∕ 名」或「返本 ∕ 全真」
究竟在源於天性的「父子相親」孝愛之情外，莊子理想親子關係的可貴之 處為何？〈盜跖〉篇中假孔子之口，謂柳下季曰：
夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，
77 楊時注：「其分不同，故所施不能無差等。」宋•朱熹：《四書章句集注》（臺北：
大安出版社，1994 年），頁 510。
78 《論語•泰伯》：「君子篤於親，則民興於仁。」此亦儒家所以重視、強調孝道的 原由。
79 唐•成玄英於「莊子曰：『虎狼，仁也。』」條下注：「仁者，親愛之迹。」《南 華真經注疏》，收入《初》，冊3，頁 596。
兄不能教其弟，則无貴父子兄弟之親矣。
作為父兄，要能告誡、教導、傳授經驗給自己的子弟。這是父子、兄弟關係珍 貴所在，是理想親子關係中不可或缺的一環。倘為人父兄沒有盡到身為長者應 盡之義務，無法詔教子弟，那便失去父兄所以為父兄的可貴之處。然值得追問 的是，在「父必詔子」、「兄必教弟」的過程中，薪火相傳的，究竟是什麼樣 的內容？
〈盜跖〉篇中假孔子之口，道出儒家教育樹立的價值典範之一，所謂「聖 人才士之行」，是「造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下 更始」，是「罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖」，建立功業、樹立聲名以及德 澤眾人，這些儒家認為父兄應教導、傳授予子弟的價值典範，莊子卻藉盜跖之 口，將其歸納為「規以利」與「利名輕死」的追求名、利之言。
利莫大於「天下」，但就連堯、舜、湯、武等明主聖君，其後裔尚且無立 錐之地，甚至絕滅無傳。80〈盜跖〉篇本此指出世間的榮祿富貴皆係有待於外、
「儌倖」而得，隨時都有落空失去的可能。而孔子所倡的文、武之道卻「使天 下學士不反其本」地「儌倖於封侯富貴」，以利「惑真」。
盜跖評議的另一類為先秦儒家推重效法的典範人物：「賢士」、「忠臣」。
如伯夷、叔齊推卻君位隱居山林，最後卻因不願食周粟而「餓死於首陽之山，
骨肉不葬」；又如以忠義著稱的比干，卻為紂王剖心而死。雖因氣節流芳百世，
卻連自身性命都無法保全。由此可見，不論是「規以利」抑或「利名輕死」，
成就保全的都是身外的利益或名聲，而忽略了自己的心身性命。
從〈盜跖〉篇評述這些「才士聖人」、「賢士」、「忠臣」之言如：「以 利惑其真」、「非可以全真」、「強反其情性」、「不反其本」、「不念本養 壽命」、「不悅其志意、養其壽命」等，可知〈盜跖〉篇樹立的價值典範，當 為「不『以利惑其真』」、「可以全真」、「不『強反其情性』」、「反其本」
80 〈盜跖〉：「堯、舜有天下，子孫无置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅，非 以其利大故邪？」
與「念本養壽命」、「悅其志意、養其壽命」。
就個人生命而言，「反本」是將生命從對外在功業名利的執著中抽身歸返，
而「念本養壽命」、「養其壽命」，注重護養一己的壽命；致力於不讓外物攪 擾、營損心神，維持心靈之平和，保全作為生命「真宰」、「真君」的心神與 靈魂，即可「全真」。
《莊》學中的「反本」、「全真」，就個人而言，是生命的保全與心靈的 養護；就理想的社群而言，《莊子》書中亦假盜跖之口，勾勒出一個懂得返本 全真的美好世界。上古築巢託身的「有巢氏之民」，白日揀拾橡實栗果，入夜 棲身在避獸的樹屋，以果腹充飢、安穩睡眠為生活要務。81無衣蔽體的「知生 之民」，會在夏日囤積足夠的薪柴，以備寒冬生火取暖，使得居家生活更趨安 適。82到了「神農之世」，更進一歩能耕種所需食物、織造所著衣裳，在「耕 而食」、「織而衣」外，不會因為過多的想望與追求而破壞生態、攪擾己心、
為害社群，這種「臥則居居，起則于于」，供需自足、安閒自適的社會，為《莊 子》稱許為「至德之隆」的社群典範。
〈盜跖〉篇對理想社群生活型態的勾勒，指出無論時代如何演進，社會如 何發展，人們所當珍愛、不堪折損、不當放棄的，該是性命安危、衣食溫飽、
無憂安睡，這些最根本的幸福之鑰。從個人的形軀生命出發，論述擴及此世生 活寄託的社群，《莊子》以「至德之隆」這樣「臥則居居，起則于于」、人與 人之間「无有相害之心」的農業社會為例，描繪出整個社群體現「反本」、「全 真」之道的風景；迥異於後世所推崇聖君明主之攻佔城池、稱王天下，卻殺人 盈野、「流血百里」。
《莊子》寓言於盜跖，說明不論是個人此世有限的生命，或是此身寄託的 社群，理想的典範都當含括「悅其志意」、「養其壽命」，而不與「反本」、
「全真」之道相違。如此一來，便不會因追逐身外的利益或名聲而折損自身的
81 〈盜跖〉：「且吾聞之，古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，
暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。」
82 〈盜跖〉：「古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命曰知生之民。」
生命與心靈，而能循著「保身」、「全生」、「養親」、「盡年」（〈養生主〉）
的進路層層推擴，保全長養一己、親人乃至人際社群網絡中所遇生民的生命與 心靈。83這正是在「父必詔子」的親子傳承中，最根本也最重要的價值。