總合上述分析，筆者透過「崇道」與「尚儒」之對舉，說明在嵇康學說與生命抉擇中涵 括道、儒兩端；又以「非『非道』」與「非『非儒』」兩點補充，強調嵇康對俗見中似是而非 的道說與儒學皆有省思。回顧歷代學者對嵇康的評價不一，或贊其人中龍，義不可當世；95亦 有責其不能晦迹韜光，傲慢忤物，竟致殺身。96筆者私意以為有關嵇康之史評如此分歧之故，
在於嵇「志」涵攝道、儒兩種向度，然而並未完全臻至諧和融通之境，致其學思仍有矛盾之
91 同註 8，頁 89。
92 同註 8，頁 89。
93 同註 8，頁 87。
94 宋．朱熹《四書章句集注》〈學而篇〉引。同註 9，頁 65。
95 見杜濬，＜三君詠＞。清．杜濬，《變雅堂詩集》，收錄於《續修四庫全書》(上海：上海古籍，2002)，第 1394 冊，頁 110。
96 見元．盛如梓，《庶齋老學叢談》，收錄於《文淵閣四庫全書》(臺北：臺灣商務，1983)，第 866 冊，頁 527。
處，而其應世亦顯現掙扎困頓之迹。有此體會不代表筆者否定嵇康，反而因此深切感知個體
「存在」的當下，所承受的諸種磨難與跋前疐後的窘迫。對於嵇康的一生，筆者認為「誠」
是他承自道、儒兩家之共義，因而有立身「清遠」之志。但是他對「忠信」之道的堅持，卻 也使得他未能在真實的生命中高蹈遠舉，甚而因此困縛塵網。誰人識得嵇康的悲劇正來自於 兩難？而志與行之間存在一定程度的矛盾張力，卻也奏出嵇康由清遠與忠信交織而成的樂章。
(一) 縱心無悔乃顯其高亮任性
嵇喜《嵇康傳》以「曠邁不羣，高亮任性」描摹其特質，兩首＜述志詩＞中所展現「清 遠」的道家型態生命境界至為顯明，可謂其清遠的生命特質最佳註腳：
潛龍育神軀，躍鱗戲蘭池。……悠悠非我儔，圭步應俗宜。殊類難徧周，鄙議紛流離。
轗軻丁悔吝，雅志不得施。……逝將離群侶，杖策追洪崖。焦明振六翮，羅者安所羈？
浮游泰清中，更求新相知。……沖靜得自然，榮華何足為！ 97
斥鷃擅蒿林，仰笑神鳯飛。坎井蝤蛙宅，神 安所歸？……往事既已繆，來者猶可追。
何為人事間，自令心不夷？慷慨思古人，夢想見容暉。願與知己過，舒憤啟幽微。巖 穴多隱逸，輕舉求吾師。……玄居養營魄，千載長自綏。98
詩中嵇康藉「潛龍」、「焦明」、「神 」自許，以「斥鷃」、「蝤蛙」喻世人，顯見嵇康高尚其 志，不願與世人亦步亦趨地應和。由於無法化心從俗，而致謗議沸騰、常遭憂患。逝去的日 子已無需追悔，未來尚可期盼，嵇康誓將高蹈以離塵，踵繼隱逸之士，沖虛靜默，怡養形神。
然而嵇康的「高亮任性」，不僅表現在對被髮行歌，遊心玄默之隱士的推崇，同樣呈現 在其「忠信」之舉。當其眼見呂安為兄所誣，陷身牢獄之際，他不畏呂巽為相國掾，有寵於 司馬氏集團，悍然以絕交書與之，直言呂巽「包藏禍心」。其義不負心，又豈是避世之隱者可 為？趙至於太學慕嵇康之風器非凡，遂隨其歸於山陽；太學生三千人為之請命，於時豪俊皆 隨康入獄，此皆因其高風亮節，遂能感動人心。臨刑東市，亦神色不變，其慷慨非僅是丰姿 而已，乃是以「忠信」、「篤敬」為本，不愧、不負其心，遂能直道而行。由是可證，固然道 家型態的企慕，意欲輕舉遠颺、乘雲八極者，為嵇志的一個面向；至於郢人逝矣，抒「我志 誰賞」之哀歎，願以忠信篤敬直道而行，則是嵇志的另一面向。「貴得肆志，縱心無悔」一語
99最能道盡嵇康任心肆志的生命特質，知其所以能成高亮之節。
97 同註 8，頁 14。
98 同註 8，頁 14-15。
99 《嵇康集》第一卷＜四言十八首贈兄秀才入軍＞。同註 8，頁 11。
(二) 強烈反差造成的生命張力
嵇康任真誠之性以臨事，然而事有大小，設若事無甚可甚不可，將如王濬沖在襄城，雖 與嵇康見過數百回，卻未嘗見其疾聲朱顏，此即《世說新語》〈德行篇〉注引《嵇康別傳》：「康 性含垢藏瑕，愛惡不爭於懷，喜怒不寄於顏。」嵇康於＜家誡＞中對敬謹於言行，申之再三：
人有相與變爭，未知得失所在，慎勿豫之也。且默以觀之，其是非行自可見。或有小 是不足是，小非不足非，至竟可不言以待之；就有人問者，猶當辭以不解。100
然大都爭訟者，小人耳。正復有是非，共濟汗漫，雖勝何足稱哉？就不得遠，取醉為 佳。若意中偶有所諱，而彼欲知者，若守不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所 攙引，以盡其言。今正堅語，不知不識，方為有志耳。101
旁人意氣相爭之際，未明雙方得失，切莫參與。暫且默不作聲，則其後是非自顯。倘若僅為
「小是」、「小非」之別耳，則是者不足是之，而非者亦不足非之，則可以不言的方式對待。
倘若有人問及，亦當以「不解」答之。再者，爭論者大多為小人，只是想藉爭議以取勝，故 其勝者有何值得稱道？即使未能離去，亦當以醉酒推託。假若對方以世俗人情糾纏逼迫，也 絕不可忌憚此種小人，而順從地盡言。要能做到堅定謂「不知」、「不識」，才稱得上是有志。
職是之故，慎言、不露喜慍之色是嵇康所重，其謹慎處世的態度可知矣。
但是設若事有違其核心價值時，則嵇康可能採取狂傲不羈的態度。例如鍾會以才能貴 幸，乘肥衣輕，賓從如雲，曾往造康。康方箕踞而鍛，不為之禮，移時不交一言，鍾會乃憤 而離去。嵇康不僅不媚於權貴，還為呂安辯誣，不惜與得寵於司馬氏之呂巽絕裂，此其「交 不為利，仕不謀祿」之明證。後世有部分學者因此質疑嵇康，叱其「排俗取禍，豈和光同塵 之流也」102。例如李充＜弔嵇中散文＞云：
凡先生之所期，羌玄達於遐旨，尚遺大以出生，何殉小而入死。．．．投明珠以彈雀，
捐所重而為輕，諒鄙心之不爽，非大雅之所營。103
李充責嵇康何以「殉小」而入死，孰料對嵇康而言，為呂安辯誣非為「小」，未解嵇康不能有 所負於己心之真誠。嵇康並非不知「天道害盈，好勝者殘」，然其更堅持「欲得安樂，獨有無 愆，歌以言之，忠信可久安。」104嵇康無法忍受自己大見是非，卻不能仲裁於己，此「仁而 無武」的行徑非嵇康所能忍受。
100 同註 8，頁 127。
101 同註 8，頁 127。
102 《顏氏家訓》〈勉學篇〉。見王利器，《顏氏家訓集解》(北京：中華書局，2002)，頁 186。
103 同註 15，第 4 冊，頁 560。
104 《嵇康集》第一卷＜重作六言詩十首代秋胡歌詩七首＞。同註 8，頁 17。
此外，尚有一種論者抨擊嵇康乃為老莊之術所誤，例如郝經＜續後漢書狂士傳＞議曰：
君子隱而已矣，又何必外形骸以自穢，必如楚狂、桑戶，然後為達耶？嵇康諸人，皆以 逸才，不能好遯，遂為狂人，老莊之術誤之也。……著論養生，而卒殺身，豈知養生之 道哉！太上養心，其次養生，喪心病狂，身死久矣，又奚養生為？105
郝氏認為倘若時不我與，君子選擇「隱」即可。揣其意「隱」者避世索居，是在空間意義上 疏離人羣，隱匿山林，不必如接輿、桑戶等放浪形骸以自穢。郝氏叱嵇康諸人為天地之「逸」
才，不能遯世於山林而佯稱曠達，實乃狂妄之徒。更有甚者，譏刺嵇康著有養生之論，大言 養心之術，卻猝遭殺身之禍，而謂其乃喪「心」病「狂」也。此論失之過激，蓋郝氏未解「逸」
者放達的行為模式，是從心靈處展現與俗世價值的對抗，以凸顯自由意志。
嵇康本傳述孫登謂康曰：「君性烈而才儁，其能免乎？」嵇康非不明趨吉避凶之理，對 嵇康而言拘泥於小小束脩之意氣，倒不如全「忠」、「信」之大節。《魏氏春秋》謂：「安引康 為證，康義不負心，保明其事。」106孫盛以「不負」說明嵇康當時為呂安辯誣的心境，確乎 知音。嵇康一生以誠應世，然事有小大之別，使得其臨事之際，而有顯／隱、進／退、剛／
柔等不同的趨向，也因此致使嵇康的生命形成強烈的戲劇張力。
在烽火湧動、塵囂擾攘的時代背景下，嵇康臨刑東市，意態從容，顧視日影，索琴彈之。
頓時四周悄然，但聞悠揚的琴韻裡有亢然的力度。日影漸逝，琴韻亦成永恆的絕響。嵇康用 生命印證大義，藉琴音流露的聲情，平生志氣若與面焉，筆者希冀能是千百年後嵇康的知音。
105 見元．郝經，《續後漢書》(濟南：齊魯書社，2000)，第 8 冊，頁 1181。
106 《三國志》〈魏書．王粲傳〉注引。同註 6，頁 606。