耿定向與管志道師徒二人，實為活躍於晚明學術界之代表性人物，長期以來卻橫遭 貶抑與忽略，直至晚近方陸續有學者予以關注，故本文前言先對歷來研究之概況作一整理 說明，並彰明其研究之價值；而耿、管二人終身致力於學術，著述甚多，本文僅以《師門 求正牘》一書作為考察之重點，故正文亦先申述該書之於耿、管師徒二人問學之重要性及 其意義，第三節才真正進入本文之重點討論。並再分三小節，析論師徒二人如何辯證與申
60 《論語．微子》第 8 章。
61 就耿定向而言，他推崇心齋，乃著重彰揚其學術令販夫走卒皆能樂學的平等精神（詳袁光儀：〈處於 江右與泰州之間的儒者耿定向──一個跨越陽明後學分派畛域的人物典型〉，頁 56-57），此與管志道 所關注之重點雖有不同，然其背後所隱含的一種「聖凡平等」的精神，亦是真正的「無首」。
明其所謂「萬物並育」及「並行不悖」之旨，其中除了申述二人之學術理念外，更重要的 則是二人如何以自身生命反思印證並身體力行其所言之「並行不悖」之道。以下再簡要歸 納其中內容要旨：
第一小節論「為己之學：遯世無悶，不見是而無悶」，乃以管志道面對其師與李卓吾 論爭的態度為例作一申明，其藉由自身所主張的潛龍、惕龍之精神，勸慰其師以此自省自 修，而切勿以一時之勝負為念，有此「遯世無悶」之智慧，方能超越二元之對立，成其生 命學術之一貫。耿定向最終能與李卓吾和解，實亦此「並行不悖」之學術理念之具體實踐。
第二小節再論管志道以「理不相礙，教不相濫」之主張融合三教，以前者論三教之並育與 不悖，而以後者分判三教之別，且更約之以「孔矩」，以救當時偽佛狂禪之弊。管志道合 會三教的立場與其師尊儒之態度看似有所不同，然而耿定向實亦能在「我心同然」處，肯 定釋迦之性善與吾儒無別，其所必反思警醒者，乃偽佛狂禪之流弊而已，故師徒二人對時 俗之關懷憂念，實無二致。要之，管志道用心建構其「圓宗方矩」之學，目的在於給予三 教適當定位，使彼此得以相互尊重，由此方得印證吾儒「並育」、「並行」之道，並非虛言 空論而已。而《中庸》「並育」之旨，在《易傳》則可以「群龍無首」之精神作一印證，
此則第三小節申論之重點。歷來諸儒多以「見龍」、「飛龍」為正位，而戒「亢龍」之有悔，
管志道則不同，其給予六龍同等之價值，而亦以此作為同尊三教聖人之理據，不同時位之 聖人，表現自然有別，然其「有隱顯，無淺深」，價值皆同，故亦由此再度論證三教「並 育」、「並行」之道。然師徒二人學術之宗旨雖然同歸，而所思所見之偏重亦有不同，故論 三教、論群龍，師徒二人亦皆反複辯諍；又如耿定向特別表彰王心齋，管志道則以「龍德 必本乎潛」，而反對泰州之張皇見龍，使群龍有首，凡此皆可見師徒二人之「和而不同」。
然而，在管志道看來，耿定向以朝廷重臣而推崇泰州一布衣，正彰明「聖之純乎潛」且「無 藉於勢」，亦即真知力行「群龍無首」之道，故不論師徒二人論理之說有何異同，耿定向 之人格風範，固令管志道衷心敬仰。
總括來說，耿定向師徒之學術精神，乃以「為己之學」為核心，而更不忘對當時社 會風氣與學術發展之關懷，既欲建構一套得以使「萬物並育」且「並行不悖」之尊重多元 發展之學術，另一方面更要確立其「性善」之宗旨與道德之自律，以避免「並育並行」之 自由開放卻使世風狂蕩而不知其所止。其苦心孤詣，實令人感佩。然而在晚明其時，心喜 狂蕩自由之風者，則無法落實耿氏師徒言之諄諄的道德自律精神；而心憂王學流弊者，則 其善惡分明之見，亦無法傾聽接納耿氏師徒強調「不相害」與「不相悖」之道。即使在二 十一世紀的今日，號稱民主自由的社會裡，人們仍不能真正包容異見，往往充斥著相互之 間的謾罵攻擊；且更往往只知高倡自由而不知自律，卻不知失序的社會必然無法向上提
昇。然則耿定向與管志道申言儒者這套「嚴以律己，寬以待人」的學問，而願彼此得以並 育並行的精神，既難見知於當世，或許亦難見知於後世，雖然在他們自身「遯世無悶，不 見是而無悶」的修養中，亦不必為此縈懷，但無論如何，筆者有緣在這喧囂的塵世裡，聞 其空谷跫音，仍不免覺得既感動而又感傷，故亦嘗試將之公諸於世，若能使先哲智慧多得 一二知音，則亦足矣。